Table of Contents

ਫਾਟਕ/ਸਥਿਰ ਰਾਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਪਵਿੱਤਰ ਜੰਗ ਇਕ ਜੰਗ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਜੰਗੀ ਜਹਾਜ਼ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਦੂਗਰੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਉੱਤੇ ਮਨਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਿ ਕਿਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਟਾਇਪ-ਮੋਨੋਨ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ । ਹਰ ਟੀਮਕਨ, ਹਰ ਪੇਪਰ, ਅਤੇ ਹਰ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਇਕ ਤਰਕ, ਵਾਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨ, ਵਾਇਲੈਮ, ਪੁੰਗਰੇ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਤੱਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਨੁਕਸਾਨਦੇ, ਇਸਤਰੀ, ਨੈਤਿਕ ਵਾਤਾਪਕ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਾਧਾਪਕਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।

ਮਹਿਫੂਜ਼ ਕ੍ਰਾਂਤੀ - ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ

ਮੈਗਰੇਫਿਕਟ ਵਾਇਰਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਦੂਗਰੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਭੇਤ ਦੀ ਮੁੜ-ਤਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਤਰਤੀਬ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ । [FT:0] ਇਸ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਆਪ ਹੀ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ [FT:2] ਇਕ ਪਾਸਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗਪਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਅਕਸਰ ਪਿਛੇਤਰਣ ਦੀ ਤਰਤੀਬ ਰੂਪ ਨੂੰ ਤਰਲ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਪਿਛੋਕਣ ਦੀ ਤਰਲ ਨੂੰ ਇਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਛੇਤਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਛੇਤਰ ਦੀ ਪਿਛੇਤਰ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਫੜਦਾ ਹੈ ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਮ ਇਨਸਾਨੀ ਸੰਸਥਾ ਵੱਲੋਂ ਆਮ ਜੰਗਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਮਾਗ ਦੇ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਕ ਸਮੂਹਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ । ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਗੁਪਤ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣ ਲਈ, ਮੈਗਸਪਾਂ ਦੀ ਗੁਪਤਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਲਈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਨੈਤਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਨੈਤਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਨਾ-ਅੱਗਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਦਵਾਈ: ਨਾ ਤਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਮੁਹਲਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਾਜਗਰਾਮ ਦੇ ਵਾਜਕ ਵਾਗੁਰਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤ ਕੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਥਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਲਹੂ ਦੇ ਵਹਾਏ ਜਾਣ, ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ

ਮੈਗਰੇਫਿਕਲ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਖ਼ੂਨ - ਤਰੰਗਾਂ ਦਾ ਇਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਤਰਤੀਬ ਹੈ । ਇਹ ਕ੍ਰਾਸ ਪੀੜਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਅਤੇ ਰਿਸਰਚ ਨੂੰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਇਕ ਹੀ ਵਾਰਸ ਵਜੋਂ ਜੋੜਦਾ ਹੈ । ਇਕ ਮਾਗਸ ਨੇ ਇਕ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛੇਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਉਦਾਹਰਣ ਲਈ, ਟੋਹੈਕਾਕਾ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੱਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਲ - ਪਿਛੋਕਰਣ ਦੇ ਪੁੰਗਰੇ ਪੁੰਗਰੇ ਨੂੰ ਢਾਲਣਦਾ ਹੈ ।

ਇਹ ਢੌਂਗੀ ਮਾਡਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਸੰਚਾਰ - ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ । ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਤਰਤੀਬ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਰਦੀ ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਨੈਤਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਇਕ ਸਮੂਹ ਹੈ: ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੰਮ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ । ਸ਼ਿਰੂਆ ਨੇ ਇਕ ਅਪਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਏ ਹਨ - ਨਾ ਹੀ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅਪਵਾਦ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫ਼ਲਸਲਸਦੂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜੰਗ ਵਿਚ ਅਤੇ ਵਾਲਿੰਡੀ ਦੋਵੇਂ ਜੀਵ - ਵਾਇਲੈਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ।

ਪਵਿੱਤਰ ਗਰਦਨ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸੰਭਵ

ਫੂਈਕੀ ਰੀਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਤੀਬਿਕ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਤਾਂ ਮਾਲਕਾਂ, ਸੱਤਾਂ ਸੇਵਕਾਂ, ਅਤੇ ਇਕ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਡੀਜ਼ਾਈਨ ਨਿਰਦੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਯਮ ਬੇਰਹਿਮ ਹਨ। ਇਕ ਮਾਲਕ ਹੇਰੋਮ ਦੀ ਆਤਮਾ ਤਿੰਨ ਹਾਈ-ਸਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਪਰ ਮਾਲਕਾਂ ਅਤੇ ਦਾਸ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਘੱਟ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਫ਼ਤ ਯਾਦਾਂ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕੋਡਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਇਕ ਵਾਤਾਵਰਣੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਗੁਰੂਮ ਏਮੀਆ ਵਰਗੇ ਦਾ ਇਕ ਬੰਦੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਦਰਮਿਤ ਹੁਕਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਪਣ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਣਾਮਤੀ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮਰਥੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪਾਂ ਦੇ ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਨੀਵਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।

ਦਾਸ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ

ਹੇਰੋਸ਼ੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੱਦਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕੋਈ ਕੀਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨੌਕਰ ਜੰਗ ਲੜਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਮਰਦੇ ਹਨ। ਗੁਲਾਬੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਨੂੰ ਮਗ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਮੁੜ-ਸੁਣਾਉਣ ਲਈ ਤਰਕ(ਗਰੀ ਫਾਇਰ) ਦੇ ਸੰਦਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਰਵੇ ਵੇਵੈਂਟ/ਜ਼ਾਰ (ਗਰੇਜ਼) ਵਰਗੇ, ਉਹ ਸਾਥੀ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਚੋਣ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ । ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਲਈ ਇਕ ਸਦੱਸੀ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਕ ਮਾਲਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਸੰਭਾਵਨਾਸ਼ਣ ਕਰਨ ਲਈ, ਤਾਂ ਗਲੀਆਂ ਦੇ ਵਾਧਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਰਿਤ ਕਰ ਕੇਸ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ

ਗਲੇਲੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਹਰ ਕਦਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ। ਸੇਵਕ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਤੋਂ ਜਾਦੂਗਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਟਾਟੂ ਨੇ ਮਾਨਵ ਸ਼ਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਐਂਸਬਰਨ ਹੌਕੂਲ ਨੂੰ ਵਰਤ ਕੇ, ਸ਼ਹਿਰ ਵਿਚ ਸਮਰਥੀ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਹਾਦਸੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਫੱਟੇ ਮਾਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਢੇਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਚਾਰੀਆਂ ਸੰਘਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ। ਗਰਦਨ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਚੰਗਾ ਹਿੰਸਕ ਹਿੰਸਕ ਹਿੰਸਕ ਹਿੰਸਕ ਰਸ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਭਿਆਸਿਕ ਅਪਵਾਦ ਵਿੱਚ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ

ਕਿਰਿਟੂਗੂ ਮੀਯਾ ਅਤੇ ਯੂਟਿਲੀਟਾਰੀਅਸ ਦੀ ਠੰਢੀ ਕੈਲਕੂਲ

ਕਿਰਿਟਸੂ ਮੀਯਾ, ਮਾਗਸ ਕਲੀਰ, ਗਣਿਤੀ - ਗਣਿਤ ਦੀ ਇਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਉਹ ਹਰ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮੱਸਿਆ ਵਜੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਇਕ ਜਹਾਜ਼ 300 ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਡੁੱਬ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ 200 ਨਾਲ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ 100 ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਏਗਾ । ਉਹ ਸਾਈਪਰ ਰਾਈਫਲ, ਫਾਲਬ੍ਰਾਂ, ਅਤੇ ਜਕਦੋਪਾਂ ਨਾਲ ਉਸੇ ਸਰਜਨ ਨਾਲ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਕ ਸਰਜਨ ਨੂੰ ਭਰਤੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੇ ਦਰਿੰਦੇ, ਸ਼ੀਗ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ, ਸ਼ੀਸ਼ੇ, ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਜਾਨ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ, ਜਾਨ ਦੇ ਹੋਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ, ਹੋਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਦੇ ਢਿੱਲੇਰ, ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ।

ਕਿਰਿਟੂਗੁ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਹਾਦਸੇ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਰਿੱਲੀ ਦੇ ਭਾਰ ਹੇਠ ਆ ਕੇ ਗਲੈਲੀਅਸਨੀਵਾਦ ਅੰਗਰਾ ਮੇਇਨੁ, ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਦੁਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਦਾ ਰੂਪ, ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਰੂਪ, ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰੀਲ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਗੈਰੀਲ ਨੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਬਚਾ ਕੇ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾ ਲਿਆ ਹੈ: ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਮਾਣਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਹੀ, ਉਸ ਦੀ ਅਪਵਿਧਤਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਤਰਕਤਾ ਦੀ ਤਰਕਤਮਤਮ ਦੀ ਤਰਕਨਾਸ਼ਾਹਸ਼ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ । ਉਸ ਦੀ ਸ਼ੀਅੰਦਿਲਤਾ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਅੰਤਹਕਰਣ ਦੀ ਪੁੱਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਗੈਰੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਫ਼ਲਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸ਼੍ਰੀਰੂ ਮੀਆ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤਤਾ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ

ਸ਼੍ਰੀਰੂ ਦੀ ਵਿਗਾੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਕਿਰਤੁਗੁਗ ਤੋਂ ਉਸ ਦੀ ਉਧਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇਕ ਮਾਡਲ ਇਕ ਡੀਓਟਿਸ਼ਨ ਹੈ: ਬਚਾਅ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਤੀਜਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸੰਭਾਵਨਾ, ਪਰਾਜਨ, ਢਾਲਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਜਾਨਾਂ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਜਾਨਾਂ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ । ਉਸ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਬੇਸਦਤਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਹਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਬੇਅੰਤ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀਰਿਆਂ ਨੂੰ ਢਾਲਾਂ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮਰਥੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੀਰੂ ਦੀ ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਕੰਮਾ ਨਾ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਨਾਈਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ - ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣਨ ਦਾ ਉਸ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਹੈ- ਇਹ ਇਕ ਵਿਰਲੇ ਸਮਰਥਕਤਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹਕੀਕਤ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਹੱਦਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਕੀਮਤੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।

ਸਾਬੀਰ ਅਤੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ

ਸੈਮੂਨੀਆ ਪ੍ਰੈਂਡੇਗੋਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਬਕਾ ਰਾਜਪਾਲ ਦਾ ਭਾਰ ਜੱਫੀਲਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਸਨ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤਯਾ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰਾਜ - ਗੱਦੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਿ ਨੱਜੀ ਇੱਛਾਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰਾਜ - ਗੱਦੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਣ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰੇ । ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਫ਼ਲਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਨਿਆਈਂ ਨੂੰ ਨਿਆਈ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਸਫ਼ਲਤਾ ਦੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ । ਪਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਜ਼ੀਰ ਤੋਂ ਅਪਵਿਧ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉਸ ਦੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮਾਨਵੀ ਸਮਰਥੀ ਤੋਂ ਅਪਮਾਨਤਮੁੱਧ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਿ ਉਹ ਨਿਆਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਸਖ਼ਤ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਰੀਨ ਟੋਸਾਕਾ ਦੇ ਪ੍ਰਾਗਮਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ

Rin ਨੇ ਨੈਤਿਕ ਤਰਕ ਦਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਮੂਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ: ਮੈਗਸਸ ਰੀਤ, ਵਿਅਕਤੀਤਰੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਗਣਨ ਦਾ ਇਕ ਇਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ । ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬੇਰਹਿਮਤਾ ਨਾਲ ਗਲੈਡ ਨੂੰ ਇਕ ਗੱਭੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗਰੇਮ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਸ਼ੀਰੂਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਨਿਕੰਮਾ, ਦਿਲੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਭਾਵਨਾ - ਇਕ ਤਰਤੀਬ - ਤਰਕੀ ਸੁਭਾਵਕ ਤਰਕ ਦੀ ਤਰਕ - ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹਾਰਾਮਾਤਰਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ।

ਰੇਨ ਦੀ ਮੈਮਜ੍ਰਾਫਟ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਜੈਕਟ੍ਰਾਪ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਇਸ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਤਿਆਰੀ, ਧੀਰਜ, ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਕੀਮਤ ਉੱਤੇ ਬਹੁਮੁੱਲੀ ਸਾਧਨ ਖ਼ਰਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਿਰੁਸ ਦੇ ਮੁੱਖ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਅਤੇ ਕਿਰਿਟੂਗਸ ਦੇ ਸੈਰਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਮੱਧ ਰਾਹ ਹੈ ।

ਕਿਰਾਈ ਕੋਟੋਮੀਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤਤਾ

ਕਿਰਾਈ ਕੋਟਮੀਨ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਨੁਕਸ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦੀ ਇਕ ਨੁਕਸਕਾਰੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ । ਉਹ ਕੇਵਲ ਸਦਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲੀ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੀ ਖੋਜ ਇਕ ਅਕਲਮੰਦੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਸਥਾਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਅਟੱਲਤਾ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗੈਰਲੈਰਲ ਯੁੱਧ ਇਕ ਅੰਦੋਲਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਵਿਨਾਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਕਿਰਾਈ ਦੀ ਰਚਨਾ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਠੀਕ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਉਸ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤਰਫ਼ਸਾਈ, ਅਤੇ ਸਦੂਸਨੀਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸ਼ੀਸ਼ੂਗਰੀਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਹਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ।

ਕਿਰੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਟੁੱਟ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਕੀ ਜੇ ਨੈਤਿਕ ਕੋਡ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਇਕ ਜਿਆਦਾ ਹਾਦਸਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕੇਵਲ ਅੰਗੀਵੀ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਇਕ ਕਮਾਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਮੈਰੀਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਇਮਾਰਤ ਬੇਕਾਰੀਤਰੀੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚ ਫਸ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਗੂੜ੍ਹੀ ਸ਼ੀਰ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ।

ਜ਼ੂਕੀਨ ਮੇਟੂ ਅਤੇ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ

ਜ਼ੂਕੂਨ ਦੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਦਾ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਪੇੜ - ਜੀਵ - ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਖਾ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਹੌਲੀ - ਹੌਲੀ ਅਮਰਤਾ ਦੇ ਮੁੱਲ ਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਇਕ ਵਾਰ ਇਕ ਨਿਆਉਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਜੀ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ, ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਪਿਛੇਰੇ ਦੇ ਵਾੜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਢਾਲ਼ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਗੈਰੇਪਾਂ ਵਿਚ ਢਾਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮਰਥੀ ਤਰਕ, ਨਿਰਦੋਸ਼, ਨਿਰਦੋਸ਼, ਅਤੇ ਮਾਨਵੀ ਤਰਾਂ ਦੀ ਤਰਕਣ ਹੈ । ਇਕ ਪੇੜ ਦੇ ਪੁੰਗੇ - ਇਕ ਪੇਂਡੂ ਦੇ ਵਾਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਾਇਰਸ - ਜੋਤਕ ਦੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਇਕ ਤਰਤਰਕ ਨੂੰ ਤਰਕਣਕ ਦੇ ਲਈ ਉਪਰਤਵੰਤਵੰਤਵੰਤ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਉਸ ਦੇ ਤਰਕਣਕਣਕ ਦੇ ਵਾਜਿਕਿਕਿਕਿਕਵ ਨੂੰ ਵਾਹ ਦੇ ਵਾ

ਪਿਲੀਜ਼ਰ ਦੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਢੌਂਗ

ਤੀਜੀ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਭੂਮੀ - ਗ੍ਰੇਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ, ਭੂਮੀ ਦੇਵੀ - ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਦਰਮਿਆਨ, ਭੂਮੀ ਦੇਵੀ - ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਨ, ਭੂਰੇ, ਜੋ ਭੂਰੇ, ਤੀਜੇ ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਇਕ ਦਰਿਸ਼ ਦਾਸ ਵਜੋਂ ਸੱਦੇ ਗਏ ਸਨ, ਦੇਵੀ -ਸਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਗਲਾਸ ਦੀ ਵਾਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾੜਿਆ ਗਿਆ । ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰੀ ਗੇਮੈਂਸ ਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਫਾਟਕ ਨਹੀਂ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਛੋਕਣ ਨਾਲ ਵਾੜ ਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਵਾਸ਼ਿਤਮ - ਵਾਸ਼ੂੰਭੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਵਾਇਰਸਾਂ ਨੂੰ ਵਾੜਣੂਮੂਮਾਂ ਦੀ ਤਰਮੂੰਤਰਣੂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ।

ਗਲੀਲ ਦੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੈਤਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕ੍ਰਿਆ ਟੁੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਪਿਸ਼ਾਚਾਂ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਵਿਚ ਇਕ ਸੁੰਨਤ ਸਬਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਰਸਾਂ ਵਿਚ ਗਲੀਲ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿਯਮਿਤ ਨਿਯਮਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕ ਕਾਰਵਾਈ ਹੀ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ।

ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ

ਫੇਟ/ਸਥਾਈ ਰਾਤ ਵਿਚ ਮੈਗਟਰਾਫੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ । ਫੂਈਕੀ ਦੇ ਆਲੇ - ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤ, ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਮੰਗ, ਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ, ਵਾਤਾਵਰਣ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਲਈ ਤਰਦੇ ਹਨ । ਰਿਨ ਦੇ ਟਰੋਲਾਂ ਦੇ ਰਸਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੀਰੂਟ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦੇ ਹਨ; ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਢਿੱਲੇ ਢੇਰ ਦੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਪਰ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅਨੁਪਤ ਤੌਰ ਤੇ ਹਾਦਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਢਿੱਲੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੀ ਢਿੱਡ - ਨਿਕਣ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਇਸ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਚੋਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁੱਖ - ਦਰਦੀ ਮਿੱਠੇ - ਮਿੱਠੇ ਰਸੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ।

ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਵਿਚਾਰ

ਸ਼ੀਰੂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈੱਕਸ਼ਨ ਮੈਮੈਜਰ ਅਤੇ ਆਰਕੈਰਰ ਦੇ ਅਵਿਧਾਰਿਤ ਬਲੇਦ ਕੰਮ ਇਕ ਅਨੋਖੀ ਨੈਤਿਕ ਦਿਸ਼ਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਨਕਲੀ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨੀ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਕਲ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਜਿਸਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਨਪੜ੍ਹ ਨਕਲੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਤਰਕਣ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੈਰਪਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਤਰਕ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ "ਅਧਾਨੀਂਦਿਕ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰੀ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਸ਼ਰਧਾਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਅਸਲੀ ਤਾਪਕਨਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਾਨਵ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ: ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿਚ ਇਕ ਿ ਨੱਜੀ ਈਥਿਕ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣਾ

ਫਾਟਕ/ਸਥਮ ਦੀ ਮੈਮਿੰਟੀ ਇਕ ਸਮਰਥਨ ਸਿਸਟਮ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਵਿਆਕਰਣਾਂ, ਖਰਾਬਾਂ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਭ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ । ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਦੂਗਰੀ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਦਾ ਤਰਕ ਵਿਰਸੇ ਦਾ ਗੰਢ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲਤਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਬਲੀਦਾਨ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਹੈ । ਪਰ ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਮਰਥੀ ਪੁਰਸਕਾਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ । Rin mgragusmusmismismism ਨੂੰ ਇਨਸਾਨੀ ਦੇ ਿ ਨੱਘੇਪਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਰ ਇਕ ਸੁੰਦਰ ਪਰ ਇਕ ਤਰਕਸ਼ਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਸ਼ਿਪਤਮਈ ਇਹ ਜਾਣੋ ਕਿ ਹਕੀਤਾਵ - ਤਰਕਤਮ, ਉਸ ਦੇ ਤਰਫ਼ੈਰਪਤਮ ਨੂੰ ਇਕੱਲੀ, ਇਕ ਹੀ ਪਲੈਲੀਮ, ਇਕ ਛਿੱਤਰੀ, ਇਕ ਛੱਲੀ, ਇਕ ਛੱਤੇ, ਇਕ ਛੱਲੀ, ਦੀ ਛਿੱਤਵਤਵਣ ਲਈ ਹੀ ਛੱਲੀ, ਛੱਲੀ,

ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਡਾ ਸਬਕ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਨੈਤਿਕ ਕੋਡ ਦਾ ਪੂਰਵਜ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਧਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਇਹ ਤਸੀਹੇ, ਲਗਾਤਾਰ ਸਵਾਲ, ਅਤੇ ਮੁੜ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਫੈੱਟ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਤਰਕ ਨਾ ਕੇਵਲ ਆਰਕਨ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ: [FT:] ਮੈਂ ਕੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? [FT]