Table of Contents

ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਖੱਟੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ।

ਇਹ ਮੀਡੀਆ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿਚ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਬਾਹੀ ਭਰੇ ਝਾੜਿਆਂ ਵਿਚ ਹੈ ਜੋ ਲੜਾਈਆਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣ ਲਈ ਸਰਾਪਾਂ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ - ਚਾਪ ਢਿੱਲਣ ਵਾਲੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੰਮੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ । ਜਪਾਨੀ ਇਤਿਹਾਸ, ਜੋ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਅਨ੍ਹੇਰੇਤਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਡੂੰਘੀ ਲੜਾਈ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅੰਤਿਮਿਮਿੰਤਕਣਿਤ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਤੰਤਰਤਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਮੂਲ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਿਛੇ ਕਿਵੇਂ ਹਨ?

ਕੁੰਜੀ ਲੈਵਲੀ

  • ਐਨੀਮ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਡਿਸ-ਕੁਨੈਕਟ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ।
  • ਇਹ ਗੱਲ ਅੱਜ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ।
  • ਦਿੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ - ਖੰਡਰ ਤੋਂ ਖੰਡਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰੀਤਾਂ - ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੁਗਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਉੱਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪੇਪਰਾਂ ਦੇ ਡੀਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਖੋਜ

ਇਸ ਵਿਚ ਇਕ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਇਕ ਲੜਾਈ - ਝਗੜੇ ਵਿਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ।

ਭੂਤ - ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ

[FLT] [[FLTD:1], ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਜ਼ੈਕ ਡਰਾਡਾ,, ਇਕ ਹਾਲਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਜੀਬ ਰੂਪ ਵਿਚ ਘਟੀਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਅਜੀਬ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ। ਇਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਿਤ, ਇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੰਗ - ਨਾਈ, ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਿ ਨੱਜੀ ਸੱਟ ਜੋ ਕਿ ਅਕਰਮੀਕਾਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੇ ਕਰਮਿੰਟਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤਿਵਣ ਕੇ, ਪਰ ਇਹ ਪਿਛਤਿੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਨੂੰ ਤਾਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਨੀਤਬਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੀਤਾਈ ਨੂੰ ਵੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪੇਤਰਣਿਆਂ ਨੂੰ,

ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੇ ਭੂਤ, ਤਿਆਗੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ, ਅਤੇ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਈਆਂ । ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਿਹਤ - ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਸਿੱਧਾ ਤੌਰ ਤੇ ਅਪਾਹਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਪੂਰਵਜ ਜਾਂ ਬੰਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਕ੍ਰਿਆ ਇਕ ਪਾਠ ਵਜੋਂ ਅਸਲੀ ਹੈ । ਇੱਥੇ ਇਹ ਦਫਲਤਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਸਫ਼ਾ ਸਫ਼ਾ ਉੱਤੇ ਲਿਪੀ ਰਾਹੀਂ ਖ਼ੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਦੀ ਸੰਕਟ

ਇਹ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪੁਰਾਣੇ, ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਅਕਸਰ ਇਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਰੋਧੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ - ਵਿਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਕ ਖੋਜ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਰੀਤ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।

ਇਹ ਲੜਾਈ ਅਕਸਰ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸੁੱਖ - ਸਹੂਲਤ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਕ ਗੁੱਝੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਂਝੀ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਬੰਦ ਕਰ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਘੇਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ । ਪੁਰਾਣੇ ਪੇਰ੍ਹਾ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ, ਪਰਸਿੱਧ ਪਰਬ, ਸਥਾਨਕ ਪਰਬਤ - ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਰੋਧੀ ਸਥਾਨਕ ਸਥਾਨਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਐਨੀਮੀ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉੱਚ-ਚੈਂਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਅਕਸਰ ਪੁਲਾੜਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਮਤਿਕਾਣਕ ਸਿਸਟਮ ਵਾਹ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕ ਸਮਰੱਥਾਪਤਕ ਹੈ । ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਤਰੀ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਨਵੀਂ ਧੁਰਮ ਦੀ ਤਰਕਿਤਕਤਕ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਵਾਪਤਵੰਤਿੰਤਿੰਤਿੰਤਿੰਤਕ ਦੇ ਵਾਹ ਨੂੰ ਢਾਲ ਨਾਲ ਵਿੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਿੰਬੋਲਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਮੇਟਾਫੋਰਸ

ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਘੱਟ ਹੀ ਬੋਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇਨਮੇਮ ਵਿਚ ਘੱਟ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਅਤੇ ਐਨੀਮਟਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਦਿੱਖ ਭਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਲਗਾਤਾਰ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਖੰਡਾਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮਿਸਾਲ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਖੁੱਭੀ ਇਮਾਰਤਾਂ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਵਿਚ ਸਰਗਰਮ ਅੱਖਰ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਗੁਆਈ ਗਈ ਸੀ । ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕੱਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿ ਇਕ ਕਾਰਪੋਰਟ ਬੋਰਡ ਵਿਚ ਕੱਪੜਾ ਪਹਿਨਿਆ, ਨਾ ਕਿ ਸੈਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇਕ ਬਿਆਨ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੈਸ਼ਨੀ, ਪ੍ਰਸੰਗਦਾਰ ਸੈਸ਼ਨੀ, ਅਕਸਰ, ਪੁਰਾਤਿਕਲੀਆਂ ਦੀ ਇਕ ਬਿਆਨ ਹੈ । ਅਕਸਰ, ਇਹ ਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਰਵਾਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।

ਰਾਨਾਵਿਆਂ ਦੇ ਜੰਤਰ ਇਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਸਮਾਂ-ੰਡਲ, ਜਿੱਥੇ ਇਕ ਕਹਾਣੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਪਵਾਦ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਤਰਤੀਬ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ । ਸੁਪਨੇ ਅਤੇ ਫਲੈਸ਼ਬੈਕ ਕ੍ਰਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਅਤੀਤ ਨੇ ਕਿਵੇਂ ਇਕ ਅੱਖਰ ਵਿਚ ਸੰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਮੌਸਮ ਅਕਸਰ: ਇਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਤਲਾਮ ਨੂੰ ਗਮਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਇਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੂਖਮ ਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਯਾਦਗੀਰੀ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਪੁਰਾਤਕ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵੇਖੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਸੈਂਸਰ ਹੈ ।

ਅੱਖਰਾਂ ਲਈ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਰਾਮੀਸ਼ਨ

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ।

ਇਕੱਲੀਪਣ

ਜਦੋਂ ਇਹ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਇਕ - ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੀ ਹਨ ।

ਇਹ ਅਗਿਆਤ ਸਫ਼ਰ ਅਕਸਰ ਚੁੱਪ, ਮਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਕ੍ਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿਚ ਜੜ੍ਹ ਫੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਰੀਤਾਂ ਜਾਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ - ਵਿਅਰਥ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਸੰਘਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ ਅੰਦੋਲਨਕ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਕੁਦਰਤੀ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਹੈ । ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਭੇਤ - ਭਾਂਤ, ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਆਈਆਂ ਹਨ ।

ਵਾਤਾਵਰਣ ਦਾ ਢਾਂਚਾ

ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਅਸੂਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਝਗੜੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਢਾਲ਼ਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ - ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ।

ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਇਕ ਪਿਤਾ ਦੀ ਭਾਵਾਤਮਕ ਰੁੱਖ ਕਾਲਾਪਨ ਕਾਲਾਪਨ ਇਕ ਸੈਨਤਕ ਕ੍ਰਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਇਕ ਕੇਂਦਰੀ ਡਰਾਮੇ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਐਨੀਮੀ ਪੋਸਟੀ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਰਿਸਰਚ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ । ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਕਣ ਲਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੀਰ - ਲਿਪੀ ਦੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ, ਦੁੱਖ - ਭਰੇ ਤੇ ਗਮ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ।

ਪੋਸਟ- ਜੱਫੀ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਰਗ

ਜਪਾਨ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵਿਸ਼ਵ ਯੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਰ - ਵਾਰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੋਸ਼ - ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਇਸ ਕੌਮੀ ਅਤੇ ਿ ਨੱਜੀ ਸੱਟ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਮੁੜ ਆਉਂਦੀ ਹੈ । ਅੱਖਰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਬਚੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਪਰ ਉਹ ਇਕ ਭਾਰੀ ਮਾਨਸਿਕ ਬੋਝ ਹਨ । ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਦੂਸਰੇ ਖਿਡੌਣੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੇਵ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੱਜ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ । ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਝਲਕ ਹੈ ।

ਤੰਦਰੁਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਇਕ ਦੁਖਦਾਈ, ਗ਼ੈਰ-ਲਿਖਾਈ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਇਕ ਦਰਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇਲਾਜ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਅਪਾਹਜ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਲੜਾਈ, ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ, ਅਤੇ ਸਸਤੀਪਤੀ ਢੇਰਿਆਂ ਦੀ ਢੇਰ ਸਾਰੇ ਢੇਰ ਸਾਰੇ ਢੇਰ ਸਾਰੇ ਢੇਰ ਸਾਰੇ ਢੇਰ ਸਾਰੇ ਰੀਤਾਂਦਰਦਣ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿਚ ਅਕਸਰ ਇਕ ਰੀਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਕ ਰੀਤ, ਇਕ ਰੀਤੀਜਿਤ ਵਾਸੀ, ਹੁਣ ਮੁੜ ਮੁੜ ਮੁੜ ਚਾਲੂ, ਜਾਂ ਇਕ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਦੇ ਲਈ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਾਰੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਈ, ਮੁੜ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਪਿਛੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੇਸ ਅਧਿਐਨ: ਟੈਮਪਲ ਲੜਾਈ ਲਈ ਐਨੀਮ ਕੈਨਵਸ

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਬਹੁਤ ਫ਼ਾਇਦੇਮੰਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗ਼ਲਤ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ ।

ਉਤਪਤ ਦੀ ਇੰਜੀਲ: ਇਕ ਹੌਂਪਲੇ ਵਾਲੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ - ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਜੋਂ

ਅੰਨੋ ਦੀ ਨਿਯੋਨ ਉਤਪਤ ਇੰਜੀਲ [FLT] ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਂਚ ਹੈ । ਇਹ ਲੜੀ ਇਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਬਾਹੀ "ਸੰਸਾਰੀ" ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਹੈ, ਇਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਜਰਬਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਵਿਕਟਰ ਛੱਡੇ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲੀ ਲੜਾਈ ਹੈ । ਪ੍ਰੋਗਰਾਨੀ, ਸ਼ੀਜੀਕਰੀ, ਇਕ ਅਸਲੀ ਪਾਇਲਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਰਮਿੰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛੇ ਹੋਏ ਪਿਛੋਕੜਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਪੱਤੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਸ ਦੇ ਮਨ - ਹੁਣ ਦੇ ਸੂਚਿਅਕਤਪਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ।

ਏਜੰਸੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਿਸਟਮ ਹੈ । ਦੂਤ ਕੇਵਲ ਪਰਦੇਸੀ ਧਮਕੀਆਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਾਨਵੀ ਪ੍ਰਿੰਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਘਣਕ ਸੰਘਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਕ ਸੰਘਣ ਹੈ। ਸ਼ੰਤਿਜੀ ਦਾ ਸੰਘਣਾ ਆਧਿਆਈ ਸੰਘਰਸ਼ਣ ਹੈ, ਸੰਘਰਸ਼ਣ ਦੀ ਸੰਘਣਾ ਹੈ, ਸੰਘਰਸ਼ਿਤ ਸਮਾਜ ਦੀ ਯਾਦਾਵਨਾ ਅਤੇ ਇਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਿਭਾਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਕ ਸੰਭਾਵੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵਿਭਾਵਨਾਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਰ ਪੇੜਿਆਂ ਦੇ ਖੰਡ ਦੇ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਖੰਡੇ ਦੇ ਖੰਡੇਰੇ ਵਿਚ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਕੀਰਾ: ਕਾਲਪਲਿੰਗ ਟਾਈਮ-ਲਾਈਨ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਅੰਨੇਸੀਆ

ਕਾਟਸੂਹੀਰੋ [FLT] ਇੱਕ ਡੀਕਰੋਰ ਹੈ ਜੋ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਨੈਟੋ-ਟੋਕੀਓ, ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਬਹਿਸਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸੰਘਣੇ ਬਦਚਲਣ ਅਤੇ ਨਕਸ਼ੇ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਣਿਆਂ ਨਾਲ ਬਣੀ ਸਮਾਜ ਹੈ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮ ਜਪਾਨ ਦੇ ਪੋਸਟਰਾਂ ਨਾਲ ਇਕ ਸਿੱਧੀ ਮੰਗਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਢੇਰਣ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ।

ਕੇਂਦਰੀ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਟੀਚਰ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਅਬੀਰਾ ਵਰਗੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਿਸ਼ਾਚਾਂ ਨੂੰ ਕੰਟ੍ਰੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਗੁਪਤ ਸਰਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ, ਇਕ ਪੁਰਾਣੇ ਯੁਗ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਾਵਰ ਜਗਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕ ਨਵਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸੇ ਤਬਾਹੀ ਨੂੰ ਸਮ੍ਹਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ । ਵਿਸਲਸਰ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਢਿੱਡ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਢੇਰਣ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਤਪਤਕਣ ਲਈ ਇਹ ਨਾ ਹੀ ਇਨਸਾਨੀ ਰੂਪ ਹੈ । [AL] ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਟ੍ਰੇਮਾ ਨਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ

ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ ਤੇ ਅਬੀਰਾ ਦੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਐਨੀਮੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਕੰਮੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜੋ ਕਿ ਐਟਮਿਕ ਬੰਬਾਂ ਅਤੇ ਹਾਈਬਲੁਸ਼ੀਆ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹਨ। [FT:0] ਬਾਰਸੀ ਜਨ [FT:1] ਵਰਗੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ [FT:2] [FT:]] ਅੱਗ ਦੀ ਅੱਗ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਹੀ ਦਰਸ਼ਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ । ਇਹ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇਖਣ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦਰਸ਼ੇ ਹਨ।

ਹਾਈਬੁਸ਼ਾ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਕ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਵਿਅਕਤਿੱਤਵ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਡਰ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਹਾਈਬੁਸ਼ਾ ਰਾਹਤ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲੰਮੀ ਸੰਘਰਸ਼ਿਤ ਸੰਘਰਸ਼, ਜੋ ਅਕਸਰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੰਘਰਸ਼ਿਤ ਸਮਾਜ ਲਈ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ । ਇੰਟੀਮੀਮ, ਇਹ ਉਹ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨੇ ਉਸ ਕੌਮ ਦੀ ਭਾਵੀ ਵਗੈੱਡੀ - ਸਮੁੰਦਰਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ । ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਬਦਲੀ ਗਈ ਸੱਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਕੇ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੁਰਾਤਿਵਤਮਤਕਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਇਕ ਸਰਗਰਮ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੈ ।

ਕਲਾਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਇੱਕੋੋਪੀਆਂ

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਵਿਆਕਰਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇਸ ਦੇ ਸ੍ਰੋਤ ਸਾਮੱਗਰੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮੌਸਮ ਵਿਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ।

ਦਿੱਖ ਡਿਸ- بدਸਦ ਅਤੇ ਸਟਾਈਲਿਸਟਟੀਸ ਡਿਉਲਟੀ

ਐਨੀਮੀ ਡਾਇਰੈਕਟਰ ਅਕਸਰ ਇਕ ਦਿੱਖੀ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਜਨਕ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਜ਼ਾਰਾ ਸ਼ਾਇਦ ਤਰਤੀਬ ਹੈ syplet, printernal ਪਿਛੋਕੜ, ਪਿਛੋਕੜ, ਕੇਵਲ ਇਕ ਫਲੈਟ ਵਿਚ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਲਈ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਟਾਈਲ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੋਨਾਂ ਉੱਤੇ ਘੁੰਮਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਣ - ਬੁੱਝ ਕੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅੱਖ ਦੋ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਸਟੈਂਪ ਵਿਚ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਰਖਵਾਇਤੀ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਅਤੇ ਰੇਸ਼ਲ ਦੇ ਸੈਲਾਇਨੀ ਟੇਮਿਅਮ ਦੇ ਸੈਂਕਰਾਅ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੈਰੋਨ ਦੇ ਤਰਲ ਦੇ ਤਰਲ ਦੇ ਤਰਤਰਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਜੋ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੇ ਬਾਰੇ ਇਕ ਵਿਆਕਰਣਕਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਐਨੀਮੇਸ਼ਨ ਗੁਣ ਆਪ ਹੀ ਸਮਰਥਨਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਇਕ ਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਫਲੈਸ਼ਬੈਕ ਅਕਸਰ ਇਕ ਨਰਮ ਲਾਈਨ, ਹੋਰ ਰੰਗੀ ਦਰ, ਜਾਂ ਇਕ ਹੋਰ ਤਰਤੀਬ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੀ ਭਿਆਨਕ ਦਰ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਦੇ ਨਾਲੋਂ ਅਲੱਗ - ਅਲੱਗ ਭਿਆਨਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚੱਲਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕ ਭਿਆਨਕ, ਸੁੰਨੇ ਹੈਕਲ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਆਵਾਜ਼, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਾਰਟਿਆਂ ਵਿਚ ਇਕ ਹਾਣਕ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ, ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਸੈਮੈਂਟੀਕ ਭਾਸ਼ਾ ਇਹ ਯਕੀਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦਰਮਿਆਨੀ, ਇਕ ਤਰਕ - ਇਕ ਤਰਤੀਜਕ - ਇਕ ਥਾਂ ਤੇ ਇਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੈ ।

ਮੈਮੋਰੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਅਤੇ ਮੀਡਿਆ

ਜਦੋਂ ਇੱਕ Manga ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਨੈਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਪਰੋਸੈਸ ਆਪ ਹੀ ਵਿਅਕਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ । ਅਸਲੀ ਮੰਗਾ ਅਕਸਰ "ਪੈਸਟ" ਪਾਠ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਰਮਾਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਹੈ । The Enime, "present" ਵਜੋਂ, ਇਸ ਦਰਸ਼ਣ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਯੁਗ ਲਈ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਅੱਖਰ ਡੀਜ਼ਾਈਨ, ਪੇਕਿੰਗ, ਜਾਂ ਪੂਰੇ ਟਾਇਪਿੰਗ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਜਾਂ ਪੇਕਿੰਗ ਲਈ ਸਮਾਂ----- ਬਚਾਅਕਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਇਕ ਅਸਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਜਾਂ ਜਾਣ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਦੇ ਸ੍ਰੋਤ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੋਨੇ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ । 1970 ਤੋਂ ਇਕ ਮੰਗਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ - ਆਮ ਜਪਾਨੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਨੁਕਤਾਚੀਨੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਟਿੱਪਣੀ ਆਧੁਨਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿਚ ਆਧੁਨਿਕ ਤਾਪਕਿਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਮੇਟੀ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ । ਇਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਇਕ ਸ਼ੀਰਪ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਮੁੜ ਚਾਲੂ ਕੀਤਾ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਯੁੱਧ ਢਾਲ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੂਲ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਜਮਾਂ ਜਮ੍ਹਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਸ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਇਕ ਨਵਾਂ ਸਾਜ਼ਤਕ ਉਪਲਕਰਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਇਕ ਨਵਾਂ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪੁਰਾਤਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਚੇਤੇ ਰੱਖਣਾ ਹੈ ।

ਸਿਆਸੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਸ਼ੇਮਸ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨ

ਐਨੀਮੀ ਵਰਕ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਮਾਜਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਪਮਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਤਰਕੀਆਂ ਧੰਦਾਵਾਂ ਵਿਚ ਰੀਤਾਂ - ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਦਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤਦੀ ਹੈ, ਅਣਗਿਣਤ ਅੰਕਾਂ ਵਿਚ ਵਿਗਾੜਦੇ ਹਨ । ਤੁਸੀਂ ਆਰਲੈਤ ਡੇਰਾਵਾਦੀ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਲੰਬਿਨ ਦਰਿਸ਼ਤਾ ਦੀ ਲੰਬਿਵਤਾ, ਜਾਂ ਜਪਾਨ ਦੀ ਤਾਪਮਾਨੀ ਦਰਮਿਆਨ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਪਿਛੋਟੀਪਕਣਿਕਤਾ, ਲੇਖਕ ਸਰਕਾਰਾਂ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਪਿਛੋਟੀਵਿਆਂ ਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿਚ, ਅਤੇ ਇਕ “ਪੂਰਤ ਕੌਮੀ" ਦੇ ਨਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ ਤਰਫ਼ੈਂਦਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਾਰਾਇਓ ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਪਾਨੀ ਕਮਿਊਨੀਕੇਸ਼ਨ ਪਾਰਟੀ ਜਾਂ ਸਮਾਜਕ ਸਮਰਾਟ ਡਿਮੈਰਾਕੈਂਟੀ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾ ਦੇ ਲੇਖ 9 ਦੀ ਮੁੜ - ਪ੍ਰਾਇਤੀ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਉਮੀਦ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਬੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੈਨਿਕ ਤਜਰਬਿਆਂ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਜੰਗਾਂ ਦੀ ਡਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਕਾਲੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਲਈ ਇਕ ਲੰਗਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਤਿਹਾਸਕਤਾ ਨੂੰ ਇਕ ਤਰਤੀਜੀ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਿਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਣਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਇਕ ਸਿਆਸੀਪਤੀ ਸਥਾਨਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਭਾਵੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਾਵੀਪਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਯੋਗੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਰਥਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ।

ਮੈਮੋਰੀ ਅਤੇ ਫਾਰਵਰਡ ਸੈਂਚਿੰਗ

ਐਨੀਮ ਹੀ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸਾਧਾਰਣ, ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਾਲੇ ਤੀਰ ਵਾਂਗ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਘੁਮਿਆਰ, ਸੈਂਸਰਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਬੇਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਉਸ ਲੇਅਰ ਤੋਂ ਖੋਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।

ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਕੇ, ਆਇਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਈ ਨਮੂਨਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਸਭਿਆਚਾਰ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਆਪਣਿਆਂ ਆਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਡਿਪਰੈਸ਼ਨ-ਗੁਣ ਅਸਫ਼ਲਤਾ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਸੁਲ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਯਾਦਾਮਿਕਾ ਨਾਲ ਪੁੰਗਰਾਤਿਅ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਅਤੇ ਯਾਦਾਸ਼ਤਿਵਤਮ ਸਾਡੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਤਰਤਰਤਰਤਰ ਆਕਰਣਕ ਅਤੇ ਸਸਤਾਵਚਕਨੀਕ ਹੈ।