[FLT] [FLT Wue hamu on Uso] (Shitou Uso) ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੌਜਵਾਨ ਸੰਗੀਤਕ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਬਾਰੇ ਇਕ ਮੈਡਾਰਾਮਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਚੇਕਰੀ lorderlaces lands and shopindias ਦੇ ਹੇਠ ਚੋਪਨ ਗੇਂਦਾਂ ਦੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦੀ ਇਕ ਗਹਿਰੀ ਜਾਂਚ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੀ ਸੰਗੀਤ, ਗਮ, ਅਤੇ ਇਨਸਾਨੀ ਦੇ ਗਹਿਰੀ ਸ਼ੌਕ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਅਨੁੰਤਤਾ, ਨਿਰਮਲਤਾਪਕ, ਅਤੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅਨਤਤਾਪਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਰਚਨਾਸ਼ਾਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੈ।

ਅਗਿਆਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਆਰਚੀਟੈਕਟ

ਅਪ੍ਰੈਲ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗੂਈਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਅੱਖਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸਸਾਈਟੇਲੀਅਨ ਸਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ । ਜਪਾਨੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਕਸਰ ਵੇ ਉੱਤੇ ਇਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਾਰਟੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਰੀਓ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੰਗੀਤ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ - ਪ੍ਰਿੰਸੀਟੀਸ ਕੋਆਈਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਗੀ ਸਿਖਲਾਈ - ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਨੀਕਤਾ ਦੇ ਲਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਤਰਕਕਕਕਕਕ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤਰਤੀਜੀ ਤੌਰ ਤੇ ਤਰਕਕਕ ਅਤੇ ਰੀਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਰਕਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸੰਭਾਵਣਕਣਕਤਾਵਾਂ ਦੇ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਮਾਨਵ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਾਹੁਰਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੁੰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਲੜੀਆਂ ਨਾ-ਲਿਖੇਡਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਾਕਾਮਯਾਬੀਆਂ ਦੀ ਮਾਂ ਸਕੀ, ਜੋ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਕਾਂ ਲਈ ਬੇਸਬਰੀ ਹੈ, ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਪੇਪਰੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦਾ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਕ ਪੇਪਰੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁਭਕਰਮ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਮਨੋਰਥੀ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਵੱਲ ਵੀ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਦੀ ਇਹ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈਈ ਖੇਡ “ਸਿੰਗੀ ” ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਮ ਨੂੰ ਦਬਾਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਮ ਨੂੰ ਦਬਾਦੂਹਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਗਮ ਨੂੰ ਦਬਾਨਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਣ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਮਾਂ - ਬਾਪ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਰੀਰ

ਇਸ ਲੜੀ ਵਿਚ ਸਸਤੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹਨ। ਕੋਯੀ ਦੀ ਸੱਟ ਦਾ ਇਕ ਮੁੱਖਪੈਸਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਇਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵਾਤਮਕ ਵਾਇਲਟ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕओਰੀ ਮਿਆਯੋਨੋ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਨਰਕ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਜਨਕ ਹੈ: ਉਹ ਵਾਇਲੈਕਟ੍ਰਾਨਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਆਪਣੀਆਂ ਤਰਕੀਆਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਤਰਫ਼ੈਕਤ - ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਢਾਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦਿਲੀ - ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀ ਵਾਧੇ ਨੂੰ ਸਹਾਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪੇ - ਟੀਵਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਨੀਮਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਰੀਰ ਜੋ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਇਕ ਸਖਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸੋਗ

'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਗਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਨਸਿਕ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਹਕੀਕਤ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਸਰੀਰੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪੈਨੋ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਹਾਲਤ ਹੈ-- ਉਹ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚਲੇ ਮਰੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਖੇਡਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦਾ ਹੈ । ਚੁੱਪ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਨੁੰਤ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਅੰਦਰੋਂ ਹੀ ਉਹ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ “ਪਤੱਤਰਤਕ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ । ”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਣਿਤ ਗਣਰਾਜ ਵਿਚ ਗਣਿਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਗੈਰੀਡ ਨੂੰ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਰੀਤਾਂ - ਰਿਵਾਜੀ ਪੁਰਾਤਨਕ ਥਾਂ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਗੈਰੀਡੋ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਸੈਂਡਰ ਗੋਰਡੋ, ਗੈਰਡੋ, ਗਮਾਂਝੀ ਸੰਗੀਤ ਉੱਤੇ ਵਜਾਵਟ ਕਰ ਕੇ, ਸੁਣ ਕੇ ਜਾਂ ਸੋਗ ਕਰ ਰਹੇ ਸੰਗੀਤ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ “ਕੋਪੈਂਦਰੀ ਵਿਚ ਆਸ਼ਾਜਨ ਕਰਨ, ” ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਆਈ ਦੀ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੀ ਇਕ ਏਜੰਸੀ ਨੂੰ ਇਕ ਏਜੰਸੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮੁੜ ਸਮਰਥੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮੁੜ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਯਾਦਾਨਾਸ਼ਾਵਣ ਦੀ ਯਾਦ - ਸੇਰਕਨ ਵਿਚ ਇਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਸਮਰਥੀ (ਸੁਅੰਤ) ਦੇ ਸਮਾਪਿਤ ਕਰ ਕੇ ਮਰੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਾਰੋਬਾਰ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਖ਼ੁਦਗਰਜ਼

ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਇਕ ਮਾਈਕਰੋਕੈਮ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ, ਵਿਜੈਕ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ, ਸੰਪੂਰਣ, ਸਵੈ-ਪੂਰਨ, ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਗ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਪੁਰਾਲੇਖਣ ਨੂੰ ਢਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਕ ਤਰਤੀਜੇ ਪ੍ਰਯੋਗੀ ਨੂੰ ਢਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈਸੀ ਦੀ ਵਿਰੋਧੀ, ਟੋਕਸ਼ੀਆ, ਪੁਲਾਤੀਨੀ, ਤਕਨੀਕੀ ਸਾਜ਼ੇ - ਜੋ ਕਿ ਹਰੇਕ ਜੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤਰਤੀਬ - ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਦੀ ਕਾਰੋਪਤੀ, ਉਦੋਂ ਵੀ ਨਿਗਾੜਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ ਭਾਵਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਗਾਹ ਦੀ ਤਰਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਖਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਲਪਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਾਓਰੀ ਦਾ ਰੈਵੋਲਟ: ਉਮੀਦ ਦੀ ਸ਼ੂਲੰਮੀਥਰੀ ਵਜੋਂ ਕਲਾ

ਜੇਕਰ ਕੋਆਈ ਸੂਸੀਅਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਭਾਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਓਰੀ ਮਿਯੋਨੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ - ਇਕ ਅਟੁੱਟ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਵਾਵਰੋਲਾ ਹੈ । ਉਹ ਕ੍ਰੇਟਜ਼ਸਰ ਸੋਨਾਟਾ ਨੂੰ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਅਰਥ ਨਾਲ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਊਰੀ ਦੀ ਬੇਦਾਗ਼ੀ ਨਾਲ ਝੁਕਾਅ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ । ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਘੋਸ਼ਣਾਕਾਰੀ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ “ਕੰਮੂਲ ” ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਹ ਉਹ ਗੁਡੀਆ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚਲੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿਚ ਇਕ ਟੂਡਿਅਮ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ: [F] [F] ਦੀ ਕਲਾਇਤਮਿਕਸਲਿਕਸਿਕਸ(F] ਦੀ ਕਲਾਬਾਨੀਲਿਕਸਤਾ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ "19I1] ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਦਿਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਅਭੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਅਵਣਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਰਥੀਤਾ ਨੂੰ ਇਕ

ਕਾਓਰੀ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਮੁਫ਼ਤ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲੜੀ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ - ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਰੋਮਾਂਚਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਇਕ ਸਮਾਜਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੀ ਮੰਗ ਹੈ ਕਿ ਮਰੀ ਹੋਈ ਕੁੜੀ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਇਸ ਝੂਠ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇਕ ਿ ਨੱਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਮਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਮੁਹੱਈਆ ਵਿਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਈ ਇਕ ਿ ਨੱਜੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਅਪਾਹਜਨਿਕ, ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਵੇਰੀਅਮ ਦੀ ਪ੍ਰਯੋਗਤਾ (ਸੈਪਕੈਰੀ) ਨੂੰ ਇਕ ਪ੍ਰਯੋਗਤਾਪਕਤਾ (ਸੈਪ) ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਕ ਪ੍ਰਯੋਗੀ) ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜਕਤਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

“ ਨਿਗਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ” ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦਸ਼ਾ

ਇਸ ਲੇਖ ਦੇ ਇਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਸਮਾਜ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਅਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਮ ਸਹਿਣ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਕੋਈਸੀ ਦੀ ਮਾਂ, ਭੂਤ - ਦਰਿਸ਼, ਉਸ ਦੀ ਹਰੇਕ ਗ਼ਲਤ ਨੋਟ ਨੂੰ ਨਿਆਣਿਆਂ ਵਜੋਂ, ਕੋਓਰੀ ਦੇ ਮਾਪੇ, ਟੋਰੇ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਧੀ ਨੂੰ ਮੋਬਾਇਲ ਫ਼ੋਨ ਉੱਤੇ ਚੁੱਪ ਕਰ ਕੇ, ਰੋਣ ਲਈ ਚੁੱਪ ਕਰ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਕੁੜੀ ਨੂੰ ਝਿਜਕਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਅੰਪਤਿਅਤਾ ਦੀ ਕਮਾਲ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦੀ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕੋਆਸੀ ਦੇ ਦੋਸਤ ਉਸ ਨੂੰ ਤੰਗੀ - ਵਾਤਪਤਕ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਾਰਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਾਤੀ ਸਹਾਰਾਪਤਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਹਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਕ ਗ੍ਰੈਗਡ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਇਸ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿਚ, 'ਤੇਰੇ ਗੁਲਮ ਵਿੱਚ' ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਇਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮਾਨਵੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਇਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ । ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਕ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਸਲੀ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਮੀਟਿੰਗ - ਪਰ ਕੇਵਲ ਇਕ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਛੋਟਾ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਨਾ-ਅਧਿਆਤ ਹੈ । ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਤੇ ਕਾਓਰੀ ਖੇਡ ਖੇਡੀ, ਉਹ ਇਕ ਰਾਜ ਗਣਿਤ ਵਿਚ ਉਦੋਂ ਵੜਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕ ਗਲੂਕੋਜ਼ ਨੈਨਸੀ ਨੂੰ “ਸਨੀਵਣ ਦੀ ਬਜਾਇ ਸੁਣਨਾ ” ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤ ਕੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਹੈ । ਇਹ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਕਾਪਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੈਂਦਿਕੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਗਮ, ਉਸ ਦੀ ਗਮ - ਗਲਪਣਕ, ਉਸ ਦੀ ਲੋੜ, ਉਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀ, ਉਸ ਦੀ ਇੱਕੋ ਹੀ ਲੋੜ ਹੈ ।

ਇਸ ਸ਼ਬਦ - ਜੋੜ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਇਕ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਿੱਧੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਟੇਟਮਾ (ਸੱਚਾ ਚਿਹਰੇ) ਅਤੇ ਹੁੰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ । ਆਇਮੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਰਟਾ ਇਹ ਦੋਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕ ਆਰਜ਼ੀ ਪੁਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਸਾਂਝੀ ਥਾਂ ਬਣਾ ਕੇ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਾਜਕ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਜਦੋਂ ਕੂਰੀ ਆਪਣੀ ਪੱਤਰੀ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਮਾਮੂਸ ਦੇ ਅੱਖਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ । ਇਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮ - ਇਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਰਚਨਾ - ਇਸ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ: ਇਹ ਇਕ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਹੈ: ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਇਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਤੇ ਇਕ ਸੁੰਦਰ ਰੰਗ - ਇਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।

ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਯਾਦਾਸ਼ਤ, ਲੀਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਲਿਬਨਾਹ ਦੀ ਯਾਦ

ਆਰਟ, ਇਸ ਲੜੀ ਵਿਚ, ਇਕ ਨਮੂਨੇ ਦੀ ਜੁਗਤ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮੌਤ ਦੇ ਅੰਤ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੋਆਸੀ ਦਾ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਇਕ ਸਹਾਈ “ਅਸਥਿਰ” ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਹਰ ਕਾਰਗੁਣ ਦੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਕਾਇਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਓਰੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦਾ ਇਹ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ “ਮੈਰਮਰੀ ” ਅਤੇ“ ਗਲੈਮ ” ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪਿਛੇਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਰਫ਼ਾਂਤਰਤਰਤਰਤਰਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਤਰਫ਼ੈਕ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ।

ਸੋਸਾਈਅਲ ਨਾਰਮ(Antal) ਕਿ ਸੋਗ ਲਈ ਸਮਾਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਜਾਵੇ- ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਾਨੀ ਅਤੇ ਉਪਭੋਗੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਯੋਗੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗੀ ਨਮੂਨੇ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬਦਲਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼, ਰੋਬੋਟ ਹੁਣ ਅੰਬਰੀ ਰੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵਾਇਡਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਕਲਾਵਟੀਪਕਪਲਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਵੇਂ ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਨਵਾਂ ਸੰਭਾਵੀਤਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਕੋਚਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ ਨਾਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾਉਂ ਹੀ ਤਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਸੁਆਇਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਪਰਦਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ

'ਤੇਰੇ ਲੀਜ਼ ਦੇ ਪੇਪਰਾਂ ਦੇ 22 ਐਪੀਸੋਡਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ। ਇਕ ਵਿਸ਼ਵ ਮੌਸਮ ਵਿਚ, ਜਿੱਥੇ ਨੌਜਵਾਨ ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਗੀ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਕ ਸਾਜ਼ਸ਼ਿਵਥੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਹਸਤਾਦ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਰੱਥਾ ਲਈ ਸਜਾਵਟ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਸਟਮ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿਸਟਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਲਈ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਰੀਗਰਾਮ ਦੇ ਕਾਰੀਗਰੇਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਦ ਤਕ ਠੀਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ । ਕੋਈ ਦਾ ਰੂਪ ਪੇਰਪੈਚਿਆਂ ਦੇ ਵਾਇਰੇ ਦੇ ਵਾਇਰਸ - ਪੁਰਾਜਕਕ ਵਾਧੂਸਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਤਰਕਕਵਿੱਚਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ [F: [F] ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਲਈ ਲੋੜਵੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੂਰੀ ਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਇਕ ਭਾਗ, “ਆਪਣੇ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁੰਦਰੁਸਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" - ਨਿਆਣਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ [FT:1], ਜੋ ਤਰਕਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਟੀਚਾ ਕੇਵਲ ਤਰਤੀਬੀ, ਤਰਕ, ਅਤੇ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਵਿਕਸਿਤਕਰਣ ਦੇ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਪਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ, ਅਤੇ ਪੁਸਤਿਕਾਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਦਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਤਮਿਤ ਕਰਾਰਿਤ ਕਰ ਕੇ, ਅਤੇ ਸਦੀਪਣਸ਼ੀਲੀ, ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਤਰਤਾਪਣਕਤਾ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ।

ਮੇਟਾਕਲ ਮਿਊਜ਼ਿਕ: ਨੋਟ ਦੀ ਔਖਿਆਈ

ਇਕ ਹੋਰ ਅਪਾਹਜ ਹਵਾਈ ਅੱਡੇ ਉੱਤੇ, ਇਕ ਸੰਗੀਤ ਨੋਟ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ । ਕੋਊਸੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਨਾਟਕਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੋਟ ਸਿਰਫ਼ ਡੀਜ਼ਾਈਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ, ਯਾਦ, ਅਤੇ ਆਰੰਭ ਅਰਥ ਨੂੰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਤਰਤੀਬ - ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨੀ - ਨਾ--ਸਵਾਗਾਂ ਦੀ ਜੀਵਨ - ਨਾ--ਸਵਾਸ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਕ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਇਕ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ, ਇਕ ਘਟਨਾ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਇਕ ਵਾਰ ਹੀ ਇਕ ਵਾਰ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪੁੰਨਣ ਵਾਲਾ ਹੈ । ਇਹ ਵਿਚਾਰ: ਪੇਨੈਨੈਨੈਂਸੈਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਰਥੀ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤਪਤਲੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਰਥੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਇਕ ਪੁਜਾਣਕ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਹੀ ਹੀ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ।

ਇਹ ਲੜੀ () ਦੇ ਪੂਰਬੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪਲਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਚੁੱਪ ਵਿਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਬਜਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਕ ਪਾਠ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਪੱਤਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖਾਲੀ ਅਭਿਆਸ ਕਮਰੇ, ਕਾਓਰੀ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਪੱਤਰ ਦੇ ਲਾਗੇ ਖਾਲੀ ਅਭਿਆਸ ਹੈ। ਇਹ ਚੁੱਪ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਫ਼ਸਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆਚਣ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿਚ ਅਕਸਰ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਹਰ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਬਦ ਦੋ ਗੁੰਝਾਂ ਵਿਚ ਹੀ ਗੁੰਝਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ: ਕੰਮ ਦੀ ਮੰਗ

'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੂ ਵਿਚ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਾਏਟ ਸਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦੇ ਹਨ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਆਸਾਨ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਜ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਕਲਾਕਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਲੜੀ ਇਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ, ਅਤੇ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨਾ ਵਰਤੀਏ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗਾਉਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਗਾਣੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਢਾਲ਼ਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਗਾਉਣ ਲਈ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮਿਸਕ੍ਰੀਟੀਸ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਟੀਕੇ ਦੇ ਕਲਾਕਿਕ ਸੈਕਟਰੀ ਦੇ ਕਈਆਂ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਕ ਹਾਦਸਾ ਅਤੇ ਗਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ । ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਸਾਜ਼ਤੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਨੇ [FT:2]ਮਾ ਅਤੇ [FL:3] ਪਿਛੇਤਰ ਪਿਛੋਕਣ ਵਾਲੇ ਪਿਛੋਕੜਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਸੰਗੀ ਭਾਵਕਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਢਾਲਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਰਥਕਣ ਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਕੋਪ - ਪ੍ਰਸੰਗੀ ਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਕੇ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਜੀਵਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਅਪਰੈਮਰੀਜ਼ਿਕਤਾ ਦੇ ਵਾਜਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਲਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਪੁਤਮਿਵਿਆਂ ਦੀ ਤਰਤਾ ਨਾਲ ਗਾਉਣ ਲਈ ਗਾਉਣ ਲਈ ਗਾਉਣ ਲਈ ਗਾਉਣ ਲਈ ਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ।