ਬਲੈਕ ਬਿੰਦੀ ਦੇ ਪੋਸਟ-ਅਪਾਕਲਿਪਟਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਥੀਕਲ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਡੀਕੋਡ ਕਰਨਾ

ਕੀ ਕਾਲਾ ਗੋਲੀ [[FLT] ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਸਾਫ਼ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਲੜੀ ਇਕ ਸਥਿਰ ਨੈਤਿਕ ਕਸਰਤ, ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਪਲਾਈਡ ਕਸਰਤ ਵਿਕਟੋਜ਼, ਕੇਵਲ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਅੱਪੜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਲੇਖ ਲੇਖ ਲੇਖ ਹਿਸਾਬ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੈਰਲ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਆਧਾਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਂਚਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ?

ਗੈਸਰੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਨੈਤਿਕ ਧਮਕਸ਼ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ । ਗੈਸਰੀ ਡਰਾਮੇ ਇਕ ਸਾਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹਰ ਬੰਦੇ ਨੂੰ ਇਕ ਵਾਰ ਹਰਾਜਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ - ਇਕ ਇਨਸਾਨ - ਪ੍ਰਿੰਸੀ ਦੋਸਤ, ਜਾਂ ਬੱਚੇ । ਇਹ ਜੀਵ - ਵਿਗਿਆਨੀ ਹਮਲੇ ਨਾਲ ਖ਼ੂਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ । ਟੋਕੀਓ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸਿਆਸੀ ਸਥਾਪਨਾ, ਟੈਨੋਡੁ ਸਿਪਾਹਿਕ, ਅਤੇ ਸਰਾਪਿਤ ਬਾਲਕੀਆਂ, ਜੋ ਗੈਸ ਵਾਇਰਸ ਵਾਇਰਸ ਅਤੇ ਵਾਇਰਸ ਦੇ ਵਾਇਰਸ ਵਿੱਚੋਂ ਬਚੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਾਧੀਆਂ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ।

ਸਮਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਹੈ, ਬਿਲਕ ਬਿੰਦੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ : ਇੱਕ ਸਭਿਅਤਾ ਕਿਹਾਏ ਨਾਰੋਇਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਦੁਖਦਾਈ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਵੇਰਵਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੰਜਣ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਕ ਪਿਛੋਕੜਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਹ ਲੜੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਫ਼ਦਾਰ ਪਾਲਸੀਆਂ ਨੂੰ ਢੇਰ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚੇ ਵੀ ਤਰਫ਼ਲ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਰਾਪੀ ਬੱਚੇ ਬਾਹਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿਚ ਇਸ ਨੈਤਿਕ ਢਲ਼ਣ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਰਾਪਿਤ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਕੂਲਾਂ, ਹਸਪਤਾਲਾਂ, ਅਤੇ ਮੂਲ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਰੇਨਾਟੋ ਸਟੋਮੀ ਵਰਗੇ ਹਮਦਰਦਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰਦਿਕਣ ਨੂੰ ਵੀ ਸਰਾਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਚ ਸਮਾਜਕ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਦੀਆਂ ਹਨ।

ਐਥੀਕਲ ਟੈਨਸੀਅਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਬੁਲਲਰ

ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਆਰਕ ਨੂੰ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਨਾਲ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਅਪਵਾਦ ਹੈ । ਇਹ ਅਪਵਾਦ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿਚ ਢੇਰ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ । ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨੈਤਿਕ ਤਣਾਅ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇਕ ਸਮਕਾਲੀਤਰਤਰੀ ਨਾਲ ਇਕ ਗਹਿਰੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤਿਬਿੰਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ।

ਸਰਾਪੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖ਼ਾਹਸ਼: ਬਾਲ ਸੈਨਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਹਿੰਸਾ

ਸਭ ਤੋਂ ਦਿੱਖੀ ਨੈਤਿਕ ਸੰਕਟ ਹੈ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਫ਼ੌਜੀਤਾ । ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਐਨੂਆਹਾਰਾ ਵਰਗੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀਆਂ ਅਜੀਬ ਗੈਸਟਰੀ ਜੀਵ - ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਤਾਕਤ, ਗਤੀ, ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੱਧਤਰ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਹਨ । ਇਹ ਸੈਨਾਨੀ ਫ਼ੌਜੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਕਸਰ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਭਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਮ ਜੰਗੀ ਫ਼ੌਜੀ ਜੰਗੀ ਦਰਮਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਲੜੀ ਇਕ ਬਾਲ ਫ਼ੌਜੀ ਨੂੰ ਰੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਢਿੱਡਾਂ ਭਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਵਾਪਸ ਮੁੜ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਝੂੰਢੜਦਾ ਹੈ ।

ਇੱਥੇ ਨੈਤਿਕ ਕ੍ਰੋਧ ਬਾਲ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਸਿਸਟਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਉੱਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿਵਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੰਪਨੀਆਂ ਸਸਪਤ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਜਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਰੇਟਾਰੂ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਕਮਿਸ਼ਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਭਾਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਢਿੱਡ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਸਵਾਲ [F:FL:F1] ਬੰਗਾਲ ਦੀ ਸੁਆਗਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਅਸਲੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਮੁਹੱਦਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਬਾਲਕਤਾ ਨੂੰ ਇਕ ਬਾਲਗਪਣ ਨੂੰ ਤਰਤਰਤਰਤਰੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਵੇਂ, ਸਹਾਈ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਪਰਾਵਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਹਾਰਾਵਕਤਾ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਗੈਬਰੀ-ਸੰਸਾਰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿਵਾਦਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਚਕਾਰ ਲਾਈਨ ਅਕਸਰ ਅਪਾਹਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਸ਼ਟਰ - ਸੰਘ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੇ ਮਾਨਵ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਮਨ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿਚ ਲਿਖਵਾਈ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਵਿਚ ਦਬਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਮਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਨਿਆਉਂ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। [FT:2] ਬਲੈਕ ਬਿੰਦੀ [FL:2] ਨੈੱਟੀ ਨੂੰ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਲੋਂ ਮੁਸਕਰਣ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਦੇ, ਅਤੇ ਦਿਲੋਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਵੀ, ਦਿਲੋਂ ਹੀ ਦਿਲੋਂ ਝਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹਮਸੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਕਈ ਅੱਖਰਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ । ਇਹ ਕਲਾਸਿਕੀ(FLT:0) ਬਦਸਲੂਕੀ[FLT] ਟਰੋਲੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਗੈਸਟਰਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨੂੰ ਬਲੀ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਢਾਲਾਂ ਵਜੋਂ ਸਰਾਪਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਕ ਹੋਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਮਰਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ੀਸ਼ਿਤ ਪਿਛੇਤਰ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ।

ਕਿਸਾਰਾ ਟੈਨਡੋ, ਜੋ ਕਿ ਰੇਨਟਾਰੂ ਦੇ ਬਚਪਨ ਦੋਸਤ, ਉਸ ਦੀ ਸਿਵਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਏਜੰਸੀ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਉਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤਰਤੀਬਵਾਦ ਜਾਂ ਮਾਨਵੀਤਾ ਦੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਦਰਲੀ ਤਰਕ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕੇਗੀ। ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੱਚੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹੀ ਬੱਚੇ ਮਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਸਹਾਈ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮਰਥੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਫ਼ਾਇਤਕਕਕ, ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ?

ਰੇਨਾਟਾਰੋ ਅਕਸਰ ਤੀਜਾ ਚੋਣ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਜੋ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੱਦੀਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜੇ ਉਤਪੰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਉਸ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਚੋਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੈਲਾਬ ਬਿੰਦੀ [FT:1] ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇੜਿਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਘੱਟ ਸਾਦੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ । ਇਹ ਸਿਲਸਿਲਾਬੀਆ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਔਖਿਆਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ।

ਜੀਨਾਂ ਵਿਚ ਢਿੱਲ - ਮੱਠ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਛਾਣ: ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ?

ਸਰਾਪੀ ਬੱਚੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਜਨਸੰਖਿਆ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੀ ਹੈ। ਗੈਸਟੀਰਾ ਵਾਇਰਸ ਮੁੜ ਲਿਖ ਕੇ DNA ਲਿਖਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹੌਲੀ, ਨਾੜੀ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਵਾਇਰਸਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਕ ਵਾਇਰਸ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਟੀਕੇ ਨਾਲ ਦਬਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇਕ ਰਸਾਇਣ ਵਿਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਕੁੜੀਆਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਨਵੀ ਇੰਜੀਨੀਅਰੀ ਅਤੇ ਮਾਨਵ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਬਣਾਉਣੀਆਂ, ਬੱਚਿਆਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧਤਾ ਲਈ ਹੋਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕੁਝ ਬਣਾਉਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਅਤੇ ਉਮੀਦ -

ਇਹ ਲੇਖ ਵਾਇਰਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਕਲੀ ਜਨੈਟਿਕ ਤਜਰਬਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਕੁਝ ਧਿਰਛਾਂ ਨੇ ਜਾਣ - ਬੁੱਝ ਕੇ ਜਨ ਦੇ ਵਾਇਰਸ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੁੱਧ ਧਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ।

[FLT] [FLT], ਬਚਾਅ ਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਵੀ ਮਾਨਵੀਤਾ ਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੈ, ਇਹ ਸੂਖਮਤਾ ਦੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਹੈ, ਇਹ ਪੁੰਨਤਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਕ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਕਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਕੰਮ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਭਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਹਾਲਤ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤਵ - ਪ੍ਰਣਕਤਮ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਜੁਗੈਮਿਕਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਜੁਗਤੀਮਤੀ ਦੀ ਰੀਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇਕ ਜੁਗਤੀਨੀਤੀ ਬਣਦੀਪਕਤਾ ਬਣਦੀ ਹੈ।

[FLT] ਬਾਲ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਸਰਾਪ ਅਸਲੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ । ਟੋਕੀਓ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਧਮਕਾਂ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ । ਇਹ ਡਰ ਫੈਲਾ ਕੇ ਫੈਲੀ ਹਿੰਸਾ, ਸਮਰਥਨ, ਅਤੇ ਪਾਰਥਿਵ ਭਿੰਨ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੂਤ - ਵਿਗਿਆਨਕ ਦਰਦਾਂ ਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਾਗ਼ੂਚਕ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੂੰ ਅਨੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ।

ਕਿਹੜੀ ਗੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਕ ਤੋਂ ਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸਰਾਪਿਤ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਖੰਡਿਤ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ । ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜੀਵ - ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ । ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਾਉ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੱਚੇ ਤੌਰ ਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹਨ, ਪਰ ਕੌਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੀ ਨਿਕੰਮਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਇਹ ਇਕ ਤੋਂ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?

ਇਸ ਲੜੀ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿੰਨੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹਿੰਸਕ ਸਮਾਜਕ ਸਮਾਜਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਸ਼ਾਚ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਵਫ਼ਾਈ ਕੇਵਲ ਇਕ ਢਿੱਡ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਢਿੱਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਇੰਜਣ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਠੱਗਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਢੇਰ ਕੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਢੇਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸੈਂਪਲਤਾ ਸਾਡੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਆਬਾਦੀ ਅਤੇ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਅਕਸਰ ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਰਣਮਾਲਾ ਜਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਯੋਗਦਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਦੋਂ ਵੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੜੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਮੂਹ ਦੀ ਵਿਆਕਰਤਾ - ਇਕ ਅਸੰਭੁਜ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਕਸੂਰਵਾਰ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਵ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਅਣਗਿਰਤ ਵਾਰ ਬਦਤਰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ [FT:F:F]

ਤਾਕਤ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ

ਟੋਕੀਓ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸੇਟੈਨਸ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰ ਇਕ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਲੇਅਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਸੰਕਟ ਦੌਰਾਨ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿਚ ਤਾਕਤ ਦੀ ਤਹਿ ਹੈ। ਕਾਹਲੀ ਦੀ ਅਤਿ ਨਿਗਰਾਨੀ, ਮਜਬੂਰੀ, ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਰੋਕੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਲੜੀ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਕੀ ਡੀਬਰਟੀਡ ਕਦੇ ਵੀ ਇਕ ਅਨੰਤਿਵ ਮਾਪ ਜਾਂ ਸਥਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਟੋਕੀਓ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਸਟੀਨਸ਼ੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਇਕ ਜ਼ਾਲਮ ਹਾਕਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚ - ਮੁੱਚ ਹੀ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਪਰ ਉਹ ਲੁਕ - ਛਿਪ ਕੇ ਫ਼ੈਸਲੇ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਕਾਮੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਸਰਵੇਖਣਕਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਸਹੀ, ਜਾਂ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਲੜੀ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਟੋਕੀਓ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਲਈ ਤਰਫ਼ਦਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਿੰਸਕ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਜਿੱਥੇ ਕਿਤੇ ਸਮਰਥਨ ਅਤੇ ਸੈਨਤਕ ਧਾਤ - ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿਚ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਜਦੋਂ ਇਕ ਆਗੂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਾਪਿਤ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ ਇਕ ਪਵਿੱਤਰ ਫ਼ਰਜ਼ ਹੈ, ਕਹਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚੀ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਨੁਚਿਤਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚੇਤਾਵਨੀ ਹੈ, ਨਿਰਸੰਤਰ ਆਗਿਆਕਾਰਤਾ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿਚ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਹ ਲੜੀ ਵੀ ਖੋਜਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ । ਸਿਵਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕੰਪਨੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਸੂਲ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੈਸਟਰਾ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੂਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਣਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਸੈਨਿਕ-ਡੰਡੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਫ਼ਾਇਤਿਅਕਤਾ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਹੈ।

ਮੀਰਰ ਵਾਂਗ ਗੈਸਟਰਾ: ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ

ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰੋਫ਼ੈਸਰ ਕਾਲਾ ਗੁਲਾਬੀ ਗੈਸਟਰੀਆ ਦਾ ਇਲਾਜ ਹੈ । ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨੀ ਯਾਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਯੁੱਧ ਦੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ "ਅਣਸ" ਨੂੰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ । ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਧੱਬਾ ਨਿਗਰਾਨੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੀਬ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਰਥੀ ਧਾਰਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੈਰੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਪਰ ਇਨਸਾਨੀ ਦੇ ਦਰਿੰਦੇ ਦੀ ਢੇ ਨਾਲ ਭਰ ਗਈ ਹੈ ।

ਇਹ ਆਰਕੀਆਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਇਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇਕ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਰਾਈ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੜਾਈਆਂ ਅਤੇ ਮਤਭੇਦਾਂ ਦੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਗੈਸਟੀਰਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗੇਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੈਰਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨਵੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹਿਮਾਇਤ ਕਰ ਰਹੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਵੀ, ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੈਰਿਆਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਸੰਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ - ਤਕਲੀਫ਼ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਹੇਲ ਦੇ ਲਾਇਕ ਹਨ ।

ਕੋਨੇ ਵਿਚ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਸਬਕ

ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਕਸਰ ਸਿਆਸੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਤਰਕਕਕਵਾਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸਰਸਲ ਸੈਂਕੜੇ ਅਪਮਾਨਾਂ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲ਼ਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸਲਕਿਕ ਨੈਤਿਕ ਅਪਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਵਿਚ ਢਹਿਣ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਧਿਅਮ ਨੂੰ ਰੇਨਾਟਾਰੂ ਅਤੇ ਐਨੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਰੀਰਕ ਕਠੋਰ ਮੁਹਰਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨਿਰਣਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇਨਸਾਨ ਹਨ । ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਇਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਬਚਤਮਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸ ਨੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਦਤਰ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

[FLT] ਨੈਤਿਕ ਗੁੱਲੀ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਸਾਫ਼ ਮਤਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਨ ਵਿਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਰਾਪਿਤ ਬੱਚੇ ਸਰਾਪਿਤ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਜਿੱਤ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੀ ਕੀਮਤ ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੁਕੱਦਮੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ । ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਰਵੋਧਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ । ਕਈਆਂ ਦੀ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਪੁੱਠੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।