ब्लेक गोलेटच्या पोस्ट-अकालिप्टिक जगातील अथेन्सी प्रश्नांचे डिकोड करणे

धर्मांध संस्था:

गॅसट्री हा एक स्वच्छ शत्रू नाही. प्रत्येकाने एकेकाळी गॅसट्रीयावर हल्ला केला. हा जीवघेणे दबाव, पूर्वीचा मित्र, किंवा मूल. या जैविक शक्तीमुळे मृत्यूची तीव्रता दुबळ्यात बदलली. टोटोक्यो प्रदेश राजकीय स्थापना, राजकारण, लष्करी संघ, टेंडो सिव्हील, आणि शापित बालके जी गॅसट्री विषाणू व शक्तिशाली क्षमतांमधून बचावली होती, त्यांमुळे मानव प्रसर्गाचे रक्षण होते.

समाजाने त्यांच्या संरक्षणावर आधारित या मुलांवर अवलंबून आहे, त्यांच्या प्रति प्रणालीवरील द्वेषाचे एकत्रित, त्यांच्या नैतिक विरोधात ब्लेक गोळीबार : एक संस्कृती जे वीरांची मागणी करते व त्यांचे अस्तित्व नाकारते. ही एक अप्रत्यक्ष पार्श्वस्थापक नाही; ही एक इंजिन आहे जी सर्वात दुःखद क्षणांना चालवते.

टोकियोतील भूभाग हे नैतिक पातळीवरचे प्रमाण वाढवते. शापित मुले शाळेत, अस्पतालांत आणि मूलभूत सेवांमध्ये प्रवेश करू शकत नाहीत. ते मेजावर टिकून राहतात, संवेदनावादी प्रवाशांना संरक्षण देतात आणि त्यांच्या सहकारी वर्गातील संरक्षणावर अवलंबून राहतात. ज्या भिंती गॅसरेटी आपल्या सामाजिक निर्वासनाचे चित्र तयार करते. हे अचानक जग नाही; त्यामुळे समाजात नैतिक विभक्तता कशी दिसून येते हे दिसून येते.

एथिकल टेनिसन यांच्या तीन पिलॅरॉल

या दुर्घटनेत नैतिक निर्णयांचे विविध माप उघडले जाते. हा दुष्परिणाम असामान्य विचारप्रवर्तन असतो; ते त्यांच्या कार्यांना आपल्या विचाराने सुलझावण्यासाठी संघर्ष करणाऱ्या अक्षरांच्या जीवनांत विलीन असतात. तीन नैतिक तणावांमध्ये या कथेवर जोर दिला जातो, प्रत्येक व्यक्ती एक शास्त्रीय तत्त्वज्ञानी समस्या समकालीन समकालीन तत्त्वज्ञानाशी प्रतिबिंबित केली जाते.

शापित मुलांचा उलगडा: बाल सैनिक आणि संसर्गित हिंसा

सर्वात दृश्य नैतिक संकट म्हणजे लहान मुलांचे सैन्यीकरण. रीटारो साटोमी साथीदार, प्राध्यापक, इंजुआ हेर--- ह्या दहा वर्षीय मुलींना अधिक शक्तिशाली, वेग आणि दु:खदायक क्षमता आहेत. या मुलांना मारणाऱ्‍या क्रूर शत्रूंविरुद्ध कार्य केले जाते, सहसा सामान्य सैनिकांना ठार मारल्या जातात. या मालिकेतील चित्रे, बाल सैनिक राक्षसांच्या धातूच्या बळावर चालताना दिसत नाहीत, त्यांच्या शरीराला बरे करण्यासाठी परतताना, समाजात परत येणाऱ्या एका गटाला परत आणतात.

नैतिक क्रोध हा मूल युद्धाच्या भीतीपलीकडे पसरतो. संपूर्ण प्रणाली, भेदभाव आणि सोयीच्या आधारे निर्माण केली जाते. सा.स. सामान्य लोक त्या मुलांना शापित प्राण्यांसारखे वागवतात. रेन्टूर ही या यंत्रात एक सहकार्य आहे. तो एक भाग काढतो, त्याला तो भाग देतो आणि त्या रचनात भाग घेतो. [FT:F]] [FL] हा प्रश्न असा आहे की मुलांचा प्रेमभाव कधीच खरा आहे की नाही हे ठरवता येईल. मुले जेव्हा त्यांच्या प्रेमात सहभागी होतात तेव्हा त्यांना सांत्वनाची गरज असते.

[FT:1] मानवी हक्क निषेधात मुलांना कशा प्रकारे शोषून घ्यावे जाते आणि न्याय आणि न्यायात सहभागी करण्यासाठी प्रयत्नांना दुष्कृत्य दिले जातात. [FT:2] ब्लेक गोळीबार [FT:2] नाटकी आपल्याला देत असतानाही, मनस्वी संघर्ष करत असतानाही, मनस्वीपणे, मनोरोगकल्पपूर्णपणे, मनमोकळेपणाच्या भावना व्यक्त करण्यासाठी.[FT:3] हे सर्व आकर्षण, ज्यांमुळे सर्वात जास्त नाजूक व्यक्ती विकृत होतात.

युलिटारिझिझम आणि ट्रॉली समस्या: जीवनाचे वास्तविक स्वरूप

अनेक प्रसंगी, काही अक्षरे ज्यामध्ये हजारो लोकांना यज्ञ अर्पण केले जाते त्या घटना घडतात. हा समलिंगी कंपन्य त्रैली समस्या ----एकदा ट्रोल्ली समस्याच्या द्वारे चित्रित केले जाते. गॅसट्री प्रवाह रोखण्यासाठी संपूर्ण जिल्ह्याचे बळी देण्यास सरकारने उत्सुकता दर्शवली. मुले जिवंत ढाली म्हणून शापित होण्याचा निर्णय घेतला, आणि एका सहकारीला मारण्याची शक्यता सतत सुरू होते.

किस्रा टेंडो, जे रनाटारूचे बालपणी मित्र आणि राष्ट्रपती आहेत, त्यांच्या सिव्हिल सुरक्षा एजेंसीचे अध्यक्ष आहेत. ती कसलाही संशोधक, मित्र आणि बळी ह्यांचा संशोधकांना चिकटवतात. तिच्या कृतींमुळे प्रेक्षकांना हे प्रश्न विचारू शकतो की नैतिक पातळीवाद किंवा मानवत्वात धोका आहे. ती एक क्रूर व्यक्ती नाही. ती एक आहे, ती मानवाचे प्रमाणिक अस्तित्व पाहू शकत नाही. काही मुले, पण ती स्वीकार्य नसून हजारो मुलांना ठार मारू शकत नाही. या शहराला बळी पडल्यास, या गोष्टीला अनुमती देणार नाहीत. आणि या गोष्टीमुळे जगात अनेक गोष्टी उपलब्ध आहेत.

Rantaru हा एक तिसरा पर्याय असतो, जो सर्वांचा बचाव करतो, जो स्वतः नैतिक हट्टीपणा निर्माण करतो. तो कधीकधी इतरांना त्याच्यासाठी अधिक विनाशकारक परिणाम घडवून आणतो. [FT:0] ब्लेक बटलीत तत्त्वे ([FT:1]) या प्रकारे, मर्यादित साधने आणि नैतिकतेच्या बाबतीत प्रत्येक व्यक्तीचे संरक्षण करण्यासाठी (प्रत्येक व्यक्तीचे जीवन वाचवणे) हे एकही कर्तव्य नाही असे सुचवतो. नैतिक पदे म्हणजे सर्व प्रकारची अत्यंत धोकेदायक आहेत.

जीन्सने बनवलेले आणि ओळख: मानव कशामुळे निर्माण होतो?

शापित मुलांचे अस्तित्व जीवसृष्टीत्मक बदलाचे एक प्रत्यक्ष परिणाम आहे. गॅसट्रा विषाणू पुन्हा लिहिते, जी डीएनएला नुसतीच कमी करते. यामुळे [FT:0] इंजेक्शन आणि मानव ओळख. मुलींचे शरीर पूर्णपणे बदलले आहे का? त्यांची क्षमता, त्यांच्या क्षमता, त्यांच्या क्षमतेची क्षमता, त्यांच्या क्षमतेची , आणि आशा , आणि आशा --

या मालिकेतील लेख कृत्रिम जनुकांच्या प्रयोगावरही प्रभाव पाडतात. काही गट विचारपूर्वक जीनच्या माध्यमाने अधिक शक्तिशाली दुष्प्रभावी योद्ध्‌ निर्माण करण्याचा प्रयत्न करतात.

[FLT] ], अस्तित्वाची तंत्रज्ञान हे मानवसमाजाचा तंत्रज्ञान आहे. या मुलींना त्यांच्या दुर्व्यवहाराचे प्रमाण "विभाव" म्हणून संबोधित करतात आणि त्यांना इतर मानवांपेक्षा अधिक सामाजिकरित्या वेगळे करते. या नावाला नैतिक कार्ये म्हणतात: त्यांना शापित समाज आपल्या दुःखाचे परिणाम भोगून स्वत:ला काढून टाकतात. ते आपल्या दुःखाचे परिणाम भोगत नाहीत; ते आपल्या सावजिकतेचे बळी नाहीत; त्यामुळे त्यांच्या चेहऱ्‍यास पात्रता दर्शवतात. या अहवालात इशारा दिला आहे की, आपण व्यक्तीची स्थिती सुधारणे शक्य नाही. हे आधुनिक विधान वर्तणुकता आहे जिथे एक रीतीचे परिणाम बनते.

नैतिक दोष

प्रत्येक प्रमुख व्यक्‍ती, एका टप्प्याटप्प्याने झालेल्या नैतिक दबावांना दुजोरा देते आणि त्यात एकही शुद्ध हात नसतात.

रेन्टॉरू साटोमी: समजुतदार आदर्शवादी

Rantaru हा एक प्रोटागॉनोवादी आहे जो धार्मिक मार्गावर चालण्याचा प्रयत्न करतो पण सतत तो तडजोड करतो. एनूबद्दल त्याचे संरक्षण प्रेम सत्य आहे, पण तरीही तो आपल्या जीवनाला धोकादायक कार्यांवर जोर देतो. ही दुष्परिणाम म्हणजे लेखी घटक नाही; रेन्टॉरू हा एक सामान्य मानव प्रवृत्ती आहे. तो एका व्यक्तीला एका अनियंत्रित व्यवस्थेतात सहभागी करून दुसऱ्या एका व्यक्तीशी चांगले वागवण्याचा प्रयत्न करतो. त्याच्या नैतिक रचनात्मक सरावात, धार्मिकतेच्या दुष्परिणामात भाग घेण्यापेक्षा पछाडले जाण्यापेक्षा त्याच्या निर्णयांना जास्त महत्त्व देतो.

Rantaru ह्यामुळेच तो असा तर्क करतो की तो त्याच्या आतील प्रणालीला समजून घेतो, ती मोडतो, ती दुरुपयोग करते, पण त्याविरुद्धच्या अडथळ्या स्वीकारतो कारण त्या विरुद्धच्या अडथळ्यांना त्यांला दुष्परिणाम होऊ देतात. त्याचा दुर्भाग्य म्हणजे, शापित मुलावर प्रेम असल्यामुळे त्याला सर्व लोकांवर जुलूम होऊ नये म्हणून त्याची तीव्रता. तो निर्माणकर्ता, त्याच्याशी सहकार्यानेच दुर्बळ होतो.

एनजुआ तेहरा: इमानदारी

एनजू स्वतः एक अभ्यास आहे. ती रेन्टारूची आणि भांडणेंची मनापासून कदर करते, पण हळूहळू एका मुलांच्या मानसिक ताणाची माहिती देते ज्याला आपल्या समाजाला आपल्या मृत्यूची इच्छा आहे. तिच्या आनंदाची सुरुवात एक जीवघेणा तंत्र आहे. तिच्यात एक मास्क आहे जो फक्त असहाय्यता असते. एनजुचा नायकवाद तिच्याकडून काढला जातो; तिच्या एंजूजच्या अभावामुळे ती खूपच अस्वस्थ होते. ती फक्त निवडून घेते तीच एक उद्देश आणि उद्देशपूर्ण मार्ग निवडते.

हे एक कठीण प्रश्न आहे: सर्व प्रकारच्या पीडा आणतात तेव्हा सहमती अर्थभरीत होते का? जर मूल एकटेच पर्याय नसून एकटेपणा किंवा छळ होण्यासाठी निवडत असेल तर ती योग्य आहे का? हा विषय विषयप्रवर्तक आहे की, तो नाही, आणि निर्णय आपल्या हृदयात अविचल असतात. एनजूने स्वीकारल्यास समाजाला मोकळे होण्यापासून परावृत्ती मिळते. त्यामुळे ती श्रमापासून लाभ मिळवते.

किस्रा टेंडो: क्षुद्र मोंटिस्ट

किसारा तर्क करतात की, या मालिकेतील मजकूर खरच आवश्यक आहेत आणि ती मान्य करतात. ती थंड, अंदाजे, आणि एखाद्याला अधिक चांगले करण्यासाठी अर्पण करण्यास तयार आहे. पण ती दुष्टतेचे लक्षण नाही; ती एक व्यक्ती आहे ज्याने भावनात्मकताचे परिणाम पाहिले आणि तो निराधार आहे. तिच्या पाठीवरून स्पष्ट होते की ती एकेकाळी अतिशय आदर्शवादी होती, पण नंतर ती विश्वासघाताने भरली आणि ती वापरून ती वापरून वापरून वापरून ती वापरून ती विकत घेते.

"Kasara" या मालिकेतील लेखमाले, आवश्‍यक कारणांसाठी कोणाचा नैतिकरित्या वापर करतो? हा कोण आहे जो स्वार्थी लोकांसाठी भयंकर गोष्टी करतो? तो उत्तर देत नाही, पण प्रश्न अजूनही संपत नाही. किसारा आनंदी नाही, पूर्ण होत नाही. तिचे गुन्हा व्यक्तीचे जीवन उशिरापर्यंत असते. ती काय होते जेव्हा आपण त्या गोष्टींचे चित्रण न करता.

काजेटीन हिरुको: निहिली यादी मिरर

कातिजेन हिरुको हा सर्वात स्मरणीय प्रतिस्पर्धी आहे. किस्साराच्या विरुद्धच्या खिडकीला चित्रित करतो. जेथे ती कृत्रिम कल्पना वापरते, कागेटेनने शुद्ध निहारी युक्त विद्युतता दर्शवली. त्याने प्रणालीचा सर्वनाश केला आहे आणि त्याचा असा निष्कर्ष काढला की, तो निर्दयीपणे नाही. तो जगाला मुक्‍त करण्याचा प्रयत्न करतो आणि केवळ दुष्कृत्यांपासून संरक्षण करण्याचा प्रयत्न करतो.

काजेन्टेनच्या उपस्थितीमुळे श्रोत्यांना गोंधळात पाडते: जर प्रणाली इतका सदोदीत आहे की तिचा नाश अधिक नैतिक आहे, पण त्याच्या पद्धती अप्रतिम आहेत. या मालिकेने त्याच्या निषेधकपणाची शिफारस केली नाही, पण तो अन्यायी जगाला सहकार्य म्हणून तो गंभीरपणे स्वीकारतो. त्यामुळे, आपण नावासंबंधी काय संकल्प ठेवू नये हे ठरवणे शक्य आहे का, आणि कधीकधी ही समस्या काय आहे?

भीती, भेदभाव आणि इतरांचा राजकारण

हे राक्षसांच्या प्रतिक्रियेचे लक्षण नाही; ते एक तत्त्वज्ञानी आहे. या मालिकेनुसार, शत्रूला केवळ दुष्ट असल्यासारखे आपण पाहत असताना आपण स्वतःहूनच भांडणाच्या व ठरावाच्या संभाव्यतेकडे पाहू. जे लोक आपल्या पूर्वीच्या जीवनाचे स्मरण करतात, जे दुःखी व प्रेमात आहेत, ते लोकांना हे ओळखतात की मानवांच्या सर्वात जास्त मानवांच्या अस्तित्वात आहेत. हे मान्यता मिळवणे हे आत्म-नियंत्रितपणाची गरज नाही, तर नैतिक-प्रतिम हिंसाचाराच्या दुष्कृतीशी संबंधित आहे.

पण, या मालिकेतील लेखांत, “सैतानाचे महत्त्व काय आहे हे समजून घेणे ” हा शब्द वापरण्यात आला आहे.

कोपऱ्‍यावरील जगासाठी धडे

संस्कृती सहसा असामान्य सत्यांचा शोध घेते, आणि विशेषतः असामान्य नैतिक संघर्षांना बळी पडलेल्या लाभांच्या बदल्यात बदलते. प्रत्येक राजकीय निर्णयानंतर प्रत्येक मानवी व्यक्तींच्या मागे एकेकाळी क्रूर आणि शांत क्षणांचे वर्णन करण्यासाठी माध्यमाने परवानगी दिली.

[FLT] नैतिक जटिलतावर लक्ष केंद्रित करण्यापेक्षा स्वच्छ ठराविक ठराविक ठराविकते. ते प्रेक्षकांना मोहक किंवा नैतिक स्पष्टतेत प्रवेश करू देत नाहीत. शापित मुले संहारी राहतात, प्रणाली नष्ट होते, आणि प्रत्येक विजय हा सर्वात जास्त नैतिक प्रगती घडवून आणते. तो तणाव हा सर्वात जास्त यशस्वीता आहे. जो आपण कमी लोकांना काय देणे लागतो आणि ज्याचा आपण विचार करावा त्याबाबत संवाद आहे. जगात सहसा आपल्या अंधकारातून बाहेर पडल्यावर आपण अशा गोष्टींना दूर करतो, ज्या आपल्या स्वतःच्याच जगातील घडामोडीतून आपण स्वतःसाठीच आपल्या ज्ञानाची परीक्षा घेत नाही.