Table of Contents

ഡിസ്റ്റോപ്യൻ അനിമിയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും ആകർഷണം

സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹികവും അസ്തിത്വപരവുമായ ചോദ്യങ്ങൾ വിഭജിക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ ഒരു മാധ്യമമായി ആനിമി ദീർഘകാലം പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. വ്യക്തിഗത സ്വയംഭരണത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹവും അത് നിയന്ത്രിക്കാനോ അടിച്ചമർത്താനോ ശ്രമിക്കുന്ന ഘടനകൾ തമ്മിലുള്ള ടെൻഷനെ അവർ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഡിസ്റ്റോപ്യൻ കഥകൾ ഒരു കോർഡ് അടിക്കുന്നു. ഈ കഥകൾ കേവലം രക്ഷപ്പെടൽ വിനോദം എന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നടക്കുന്ന തത്ത്വചിന്തപരമായ ചർച്ചകളിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം സുരക്ഷ, ഓർഡർ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പര്യാപ്തമായ വലിയ നന്മയ്ക്ക് വേണ്ടി യാഗം ചെയ്യുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് പരിശോധിക്കുന്നതിനായി ഈ കഥകൾ ഇരട്ടിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ ലേഖനം മൂന്ന് പ്രധാന തത്ത്വചിന്താ ചട്ടക്കൂടുകളുടെ ലെൻസിലൂടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഡിഹോട്ടോമിയെ എങ്ങനെ ഡിസ്റ്റോപ്യൻ ആനിമേഷൻ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നുഃ യൂട്ടിലിറ്റാരിസം, അസ്തിത്വവാദം, സാമൂഹിക കരാർ സിദ്ധാന്തം. ഈ ആശയങ്ങൾ ഐക്കോണിക് കൃതികളിൽ എങ്ങനെ പ്രകടമാകുമെന്ന് ട്രാക്കുചെയ്യുന്നതിലൂടെ, സാങ്കേതികവിദ്യ, ഭരണകൂടം, സെൽഫിക് ആശയം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ലോക ഉത്കണ്ഠകളെക്കുറിച്ച് കണ്ണാടി പിടിക്കാനുള്ള ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ അതുല്യമായ കഴിവ് നമുക്ക് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

സംഘർഷം കെട്ടിപ്പടുക്കുകഃ സ്വാതന്ത്ര്യം, നിയന്ത്രണം, മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥ

അനിമേജ് അൺപാക്കുചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ്, പദങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ദിസ്റ്റോപ്യൻ ഫിക്ഷനിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലാ നിയന്ത്രണങ്ങളുടെയും അഭാവം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. പകരം, അർത്ഥവത്തായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുള്ള കഴിവാണ്, ഒരാളുടെ ഐഡന്റിറ്റി നിർവചിക്കുക, അനീതിപരമായ ഇടപെടലില്ലാതെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പിന്തുടരുക.

ഈ സമതുലിതാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ദാർശനികർ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി പോരാടുന്നു. ശക്തനായ ഒരു ഭരണാധികാരിയില്ലാതെ ജീവിതം നഷ്ടം, ക്രൂരത, ഹ്രസ്വത എന്നിവയായിരിക്കുമെന്ന് തോമസ് ഹോബ്സ് വാദിച്ചു. വ്യക്തിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ഫലപ്രദമായി കൂട്ടായ സുരക്ഷയ്ക്കായി ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മില്ലിന്റെ ദോഷം എന്ന തത്ത്വം, മറുവശത്ത്, വ്യക്തിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷം ചെയ്യുന്നിടത്തോളം ഉയർത്തിയിട്ടു. ദുരിതങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന് എപ്പോഴെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടാകുമോ എന്ന് ചോദിച്ച് ഈ ആശയങ്ങളെ അതിക്രൂരങ്ങളിലേക്ക് തള്ളുന്നു.

ഉപയോഗശൂന്യതയും വലിയ നന്മയുടെ അധിനിവേശവും

യൂട്ടിലിറ്റാരിസം, മികച്ച പ്രവർത്തനം മൊത്തത്തിലുള്ള സന്തോഷമോ ഉപയോഗശക്തിയോ പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു എന്ന ധാർമ്മിക ഉപദേശം, പല ദിസ്റ്റോപ്യൻ കഥകൾക്കും ഒരു സ്വാഭാവിക തത്ത്വചിന്താ നട്ടെല്ലാണ് നൽകുന്നത്. ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ത്യജിക്കുന്നത് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തെ വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് ഒരു ഭരണകൂടം കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും ധാർമ്മികമായ നിയമപരത അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ തണുത്ത അക്കരികത വ്യക്തികളെ വേരിയബിളുകളാക്കി മാറ്റുകയും അവയെ ആന്തരിക മൂല്യത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സിബിൾ സിസ്റ്റവും മുൻകരുതൽ നീതിയും

സിബിൾ സിസ്റ്റം പൌരന്മാരെ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയല്ല അവരുടെ മാനസിക അവസ്ഥകളിലൂടെയും വിചാരണ ചെയ്യുന്നു, ക്രിമിനൽ ഉദ്ദേശ്യത്തെ പ്രവചിക്കാൻ സൈക്കോ-പാസ് ഷേഡുകൾ അളക്കുന്നു. ഒരു പരിധി കവിയുന്ന കുറ്റകൃത്യങ്ങളുടെ അനുപാതം കവിയുന്ന ഏതൊരാൾക്കും തടവ് അല്ലെങ്കിൽ വധശിക്ഷ ലഭിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും കുറ്റകൃത്യം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് പലപ്പോഴും. അക്രമത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനും പൊതു ശാന്തത ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു കുറ്റമറ്റ ഉപകരണമായി സിസ്റ്റം പ്രേതാക്കൾ ഇത് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച് നിയമം ആളുകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നില്ല. ആളുകൾ നിയമത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. നിയമത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ ധാർമിക മൂല്യവും ഒരു നമ്പറിൽ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു പ്രവചന അൽഗോരിതം സംരക്ഷിക്കുന്നതിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് വിരോധാഭാസ്യം.

ഈ സമീപനം എല്ലാ ചെലവിലും ദോഷം തടയുന്നതിനുള്ള ഉപയോഗപ്രദമായ ഇംപ്ലസ് ചാനൽ ചെയ്യുന്നു. ഏതാനും ലാന്റ് കുറ്റവാളികളുടെ

ധാർമിക കണക്കുകൂട്ടലും സ്വയംഭരണാവകാശം നഷ്ടപ്പെടലും

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ന് പുറമെ, യൂട്ടിലിറ്റാരിസം കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഫ്ളാറ്റ്ഃ2 ൽ, സമൂഹം ദുരന്തം ഒഴിവാക്കാൻ മാനസിക മനുഷ്യരെ കർശനമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നു. കുട്ടികളെ ഹിപ്നോസിസ്, ജനിതക കൈകാര്യം ചെയ്യൽ എന്നിവയിലൂടെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഒപ്പം സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തവരെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ മൂപ്പന്മാർ ഇത് ഒരു ആവശ്യമായ തിന്മയായി കാണുന്നു, ഇത് പലരുടെയും അതിജീവനത്തിനായി കുറച്ച് പേർക്ക് യാഗം ചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ലാസിക് യൂട്ടിലിറ്റാരി ട്രേഡ്-ഓഫ് ആണ്. കഥയുടെ വിനാശകരമായ ഉച്ചകോടി അത്തരം ഇടപാടുകളിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ശൂന്യതയെ നേരിടാൻ നായകനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഫലമായി വരുന്ന കഷ്ടപ്പാട് ശാരീരികമല്ല, പക്ഷേ അസ്തിത്വപരമാണ്, കാരണം മറ്റൊരു പാത തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള കഴിവ് തന്നെ വിന്യസിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

അനിയം പ്രകാരം, അനുമതിയോ സുതാര്യതയോ ഇല്ലാതെ യൂട്ടിലിറ്ററിസം സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുമ്പോൾ, അത് അക്രമാസക്തതയുടെ നീതീകരണമായി മാറുന്നു. ഗുണത്താൽ ഒരു റീറ്റോറിക് പരിചയായി മാറുന്നു. സ്വതന്ത്രത്വം രീതിശാസ്ത്രപരമായി ഇല്ലാതാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ബെർണാർഡ് വില്യംസ് പോലുള്ള ചിന്തകരുടെ വിമർശനങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു, യൂട്ടിലിറ്ററിസം വ്യക്തികളെ അവരുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മിക സമഗ്രതയിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നുവെന്ന് വാദിക്കുന്നതിലൂടെ അവരുടെ പദ്ധതികളും ബന്ധങ്ങളും പലരിൽ ഒരു കൂട്ടം മുൻഗണനകളായി മാത്രം കാണണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

അസ്തിത്വവും നിയന്ത്രിത ലോകത്തിലെ അർഥത്തിനായുള്ള പോരാട്ടവും

യൂട്ടിലിറ്ററിസം കൂട്ടായ ഫലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അസ്തിത്വബോധം അർത്ഥത്തിന്റെ ഭാരം വ്യക്തിക്ക് ചുമത്തുന്നു. അന്തർലീനമായ ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ, മനുഷ്യർ തിരഞ്ഞെടുപ്പും പ്രവർത്തനവും വഴി സ്വന്തം മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കണം. മുൻകൂട്ടി പായ്ക്ക് ചെയ്ത അർത്ഥങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്ന ഡിസ്റ്റോപ്യൻ ക്രമീകരണങ്ങൾ അസ്തിത്വ യുദ്ധക്കളായി മാറുന്നു, അവിടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ ആധികാരികമായ സ്വയം അവകാശപ്പെടാൻ പോരാടുന്നു.

നിയോൺ ജനീസിസ് എവിഗെലിഒൻ ന്റെ അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധി

ഹിഡാക്കി അന്നോയുടെ നിയോൺ ജനീസിസ് എവിഗെലിഒൻ ഒരു പരമ്പരാഗത അധിനിവേശ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ ദിസ്റ്റോപിയയല്ല, എന്നിട്ടും മനുഷ്യരാശിയുടെ വിധി രഹസ്യ സംഘടനകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, വ്യക്തിഗത മാനസികാവസ്ഥ നിരന്തരമായ ആക്രമണത്തിലാണ്. എല്ലാ മനുഷ്യ ബോധവും ഒരൊറ്റ അതിർത്തിയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയായി ലയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഹ്യൂമൻ ഇൻസ്ട്രൂമെന്റാലിറ്റി പ്രോജക്റ്റ്, വ്യക്തി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അന്തിമ നിഷേധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഏകാന്തത അവസാനിക്കുന്ന ഒരു തെറ്റായ ഉട്ടോപിയയാണ് ഇത്, പക്ഷേ സ്വയം അവസാനിക്കുന്നു.

ഇക്കാരി തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ നേരിടുന്നതിലെ സന്ധിജി ഇക്കാരി എന്നയാളുടെ പരിക്ക് അസ്തിത്വവാദി ആശങ്കകളെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ഇവായെ പൈലറ്റുചെയ്യുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം പിൻവാങ്ങുന്നു, എന്നിട്ടും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുപ്രസിദ്ധമായ നിലവിളി ഞാൻ ഓടരുത് എന്നത് ഒരു ബാഹ്യ സമ്മർദ്ദവും ആന്തരിക ശൂന്യതയും തമ്മിലുള്ള ഒരു മനുഷ്യന്റെ ലക്ഷണത്തേക്കാൾ കുറവാണ്. വേദനയുടെയും വേർപിരിയലിന്റെയും ലോകത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ സിഞ്ചി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ പരമ്പര അവസാനിക്കുന്നു, അതിലെ അസ്വസ്ഥതയുമുപരി, ഐഡന്റിറ്റി ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഉത്തമമാണെന്ന് അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. നമ്മൾ സ്വാതന്ത്രരാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, രക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ പോലും തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ഭാരമുള്ളവരാണ് എന്ന് ജീൻ-പൌൾ സാർട്രേസിന്റെ അവകാശവാദവുമായി ഇത് യോജിക്കുന്നു.

എർഗോ പ്രോക്സിയും സ്വയംഭോഗവും

റോംഡോ എന്ന മന്ദിര നഗരത്തിൽ, എർഗോ പ്രോക്സി മറ്റൊരു അസ്തിത്വ ലബറിന്റ് നിർമ്മിക്കുന്നു. നിർമ്മാതാക്കൾ നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക റോളുകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള മോഡൽ പൌരന്മാരാണ്, അവരുടെ ജീവിതം ഒരു അധിനിവേശ സർക്കാർ സൂക്ഷ്മമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഓട്ടോറീവ്സ്, സ്വയംഭരണ റോബോട്ടുകൾ, കോജിറ്റോ വൈറസ് contract ണ്ടാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇത് അവർക്ക് സ്വയം ബോധവൽക്കരണം നൽകുന്നു, അതാകട്ടെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിപാലിച്ച ക്രമത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. നായക കഥാപാത്രമായ റീൽ മേയർ സ്വയം കണ്ടെത്തൽ യാത്രയായി മാറുന്നു, അത് നിഗൂഢമായ പ്രോക്സി ജീവികളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചകളിലൂടെയും അവളുടെ സ്വന്തം ഓർമ്മകൾ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കാമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയും നയിക്കുന്നു.

ഡിസാർട്ടസ് കോഗിറ്റോയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പരമ്പര പ്രത്യക്ഷമായും തത്ത്വചിന്തയാണ്. കോഗിറ്റോ വൈറസ് ബോധത്തിന്റെ ഉണർവിയെ അക്ഷരാർത്ഥമാക്കുന്നു, മനുഷ്യരെയും യന്ത്രങ്ങളെയും ചോദ്യം നേരിടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നുഃ ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിയാകുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? റോംഡോയുടെ തകർച്ചയെ പുറമേയുള്ള ആക്രമണത്തിലല്ല, മറിച്ച് വിഷയവൽക്കരണത്തിന്റെ അദൃശ്യമായ രൂപീകരണത്തിലൂടെയാണ് ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നത്. നിയന്ത്രണത്തിന് ഒരിക്കലും എന്തുകൊണ്ടാണ്? എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള അസ്വസ്ഥതയെ പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയില്ലെന്നും ഉത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മൂലക്കല്ലെന്നും ആർഗോ പ്രോക്സി അവകാശപ്പെടുന്നു. അസ്തിഷ്വലിസം സംബന്ധിച്ച അസ്തിഷ്വലിസ്റ്റ് സമാനതകൾ കൂടുതൽ വായിക്കുന്നതിന്, ഇന്റർനെറ്റ് സിനോമിലെ ഒരു ഉപയോഗപ്രദമായ ചട്ടക്കൂട് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

സാമൂഹിക കരാറുകളുടെ സിദ്ധാന്തവും അധികാരത്തിന്റെ നിയമാനുസൃതതയും

ഹൊബ്ബെസ്, ലോക്ക്, റൂസോ എന്നിവർ തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക കരാർ പാരമ്പര്യം, വ്യക്തികൾ വ്യക്തമായും നിശബ്ദമായും ചില സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ സമ്മതിക്കുന്നുവെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു. സുരക്ഷയ്ക്കും ക്രമസമാധാനമായ സഹവർത്തിത്വത്തിനും പകരമായി.

അഖിരയുടെ സാമൂഹിക ക്രമം തകർന്നു

കത്സുഹിറോ ഒട്ടോമോയുടെ അക്റാ [1] ഇപ്പോൾ തന്നെ അരികിൽ കുലുങ്ങുന്ന ഒരു ന്യൂ ടോക്കിയോയിൽ തുറക്കുന്നു, മൂന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തെ ഉളവാക്കുന്ന ഒരു ദുരൂഹമായ സ്ഫോടനത്തിന് ശേഷം പുനർനിർമ്മിച്ച നഗരം. സർക്കാർ അഴിമതിക്കാരാണ്, സൈന്യം അസ്വസ്ഥയാണ്, പൌരന്മാർ നിരന്തരമായ നിരീക്ഷണത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഇവിടെയുള്ള സാമൂഹിക കരാർ തുരുമ്പാണ്ഃ സംസ്ഥാനം പരിമിതികളിലുള്ളവർക്ക് മിനിമൽ സ്ഥിരത നൽകുന്നു, പക്ഷേ സംരക്ഷണം നൽകുന്നില്ല, അതേസമയം പ്രതിഷേധവും വിമത പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ഉപരിതലത്തിൽ തളച്ചുകയറുന്നു. ടെറ്റ്സുവോയുടെ മാനസിക ശക്തികൾ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താകുമ്പോൾ, ദുർബലമായ ക്രമം പൂർണ്ണമായും തകരുന്നു.

അക്റഃ0 അക്റഃ1 നിയമപരമായ അധികാരത്തിന്റെ ലംഘനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനമാണ്. അക്റയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള രാഷ്ട്രീയ പ്രഭുക്കന്റെ അബ്സെഷൻ, ആരുടെ ഉണർവ്വ് ടോക്കിയോയെ നശിപ്പിക്കാൻ ഏതാണ്ട് തുനിഞ്ഞതാണ്. ഒടുവിൽ, സമ്മതത്തെക്കാൾ ഭയത്തിലൂടെ ഭരിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒടുവിൽ, ഒരു സ്ഥാപനവും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. നാശനഷ്ടത്തിന്റെ ചക്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അധികാരത്തിലുള്ളവർ സ്വയം നിയന്ത്രണം പിന്തുടരുമ്പോൾ, സാമൂഹിക കരാർ പുതുക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. ഇത് ലോക്ക്കെയുടെ വാദവുമായി യോജിക്കുന്നു. അവരുടെ സ്വാഭാവിക അവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്ന ഒരു സർക്കാരിനെതിരെ പൌരന്മാർക്ക് മത്സരിക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്; എന്നിട്ടും അക്റഃ2 അക്റ ഒരു നീതിപൂർവമായ ക്രമം ചാരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നതിൽ ചെറിയ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു. പകരം, അത് അധികാരപ്രതിരോധം ശൂന്യതയും അക്രമവും തമ്മിലുള്ള ഭയാനകമായ ഫീഡ്ബാക്ക് ചലകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഷിൻസെകായ് യോറിയും ഐക്യത്തിന്റെ ഇരുണ്ട വശവും

ഷിൻസെകായ് യോറി എന്ന കഥയിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ഈ കഥ സാമൂഹിക കരാറിന്റെ ഒരു തണുത്ത പുനർ വ്യാഖ്യാനമാണ് നൽകുന്നത്. ഈ ലോകത്ത്, ഒരു ചെറിയ ശതമാനം മനുഷ്യരും സൈക്കോകിനറ്റിക് കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി വ്യാപകമായ നാശനഷ്ടത്തിന്റെ ഭീഷണി ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ധാർമ്മികവും ജനിതക നിയന്ത്രണ സംവിധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സമാധാനം നിലനിർത്താൻ എടുത്ത ഭയാനകമായ നടപടികൾ ഒഴിവാക്കുന്ന ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പ് കുട്ടികൾക്ക് പഠിപ്പിക്കുന്നു. കരാറുകൾ ഒരു സ്വമേധയാ കരാറല്ല, മറിച്ച് ഒരു തലമുറയുടെ ചങ്ങലയാണ്, മെമ്മറി മായ്ക്കുന്നതിലൂടെയും അനുസരിക്കാൻ കഴിയാത്തവരെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിലൂടെയും നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

സമൂഹം സ്ഥിരത കൈവരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ഭീകരമായ ചെലവിൽ. സാക്കി എന്ന നായകൻ നടക്കുന്ന യാത്ര സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നുഃ മോൺസ്റ്റർ ചെന്നായകൾ, ഒരു കീഴടക്കിയ ജീവിവർഗ്ഗം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സ്ഥിരമായ അടിത്തറയായി സേവിക്കാനുള്ള അവകാശം മുട്ടേറ്റുചെയ്ത മനുഷ്യരാണ്. ഇവിടെ സാമൂഹിക കരാർ വ്യവസ്ഥാപിത അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ഒരു ഇഫിമിസമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വ്യക്തികൾ അവരുടെ സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യങ്ങൾ കൂട്ടായ നന്മയ്ക്ക് കീഴടക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന റൂസോയുടെ പൊതുവായ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ആശയം, കൂട്ടായ നന്മയെ സ്വയം നിലനിർത്തുന്ന ഒരു എലിറ്റായാണ് നിർവചിക്കുന്നതെങ്കിൽ ഒരു പീഡനമായി മാറുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായ വഞ്ചനയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും കരാർ എപ്പോഴെങ്കിലും നിയമാനുസൃതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുമോ എന്ന് നിരീക്ഷകനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

സാങ്കേതികവിദ്യ, നിരീക്ഷണം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഭ്രാന്ത്

ഡിസ്റ്റോപ്യൻ ആനിമേഷൻ പലപ്പോഴും സാങ്കേതിക പുരോഗതി വ്യക്തിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നാശനവുമായി കൂടിച്ചേർന്നുണ്ടായതാണ്. നിരീക്ഷണം, സൈബർനറ്റിക് വർദ്ധനവ്, കൃത്രിമ ബുദ്ധി എന്നിവ സ്വഭാവം അടിച്ചമർത്തുന്നവയല്ല, പക്ഷേ അവ നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള മുൻതൂക്കങ്ങൾ നൽകുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം സാരമില്ലാത്തതായി തോന്നുന്ന ഒരു ലോകമാണ് ഫലം. ആളുകൾ തെരുവുകളിൽ നടക്കുന്നു, മാധ്യമങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ശബ്ദ വിരുദ്ധത പോലും എന്നാൽ ഓരോ പ്രവർത്തനവും നിരീക്ഷിക്കുന്നു, പ്രവചിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സൂക്ഷ്മമായി നയിക്കുന്നു.

ഗോസ്റ്റ് ഇൻ ദി ഷെല്ല്ഃ ബോധവും സൈബർ സ്പേസും

മാസമുനെ ഷിറോവിന്റെ ഗോസ്റ്റ് ഇൻ ഷെൽ, പ്രത്യേകിച്ചും മമോരു ഒഷിയിയുടെ 1995 ലെ സിനിമയും സ്റ്റാൻഡ് അലോൺ കോംപ്ലക്സ് സീരീസും മനുഷ്യ-മെഷീൻ സംയോജനത്തിന്റെ രക്തം നിറഞ്ഞ അരികിലാണ് തത്ത്വചിന്തപരമായ അന്വേഷണം. സൈബർമസ്തിഷ്കങ്ങൾ സാധാരണ സ്ഥലമാകുന്ന ഒരു ഭാവിയിൽ, ഓർമ്മകൾ ഹാക്ക് ചെയ്യാനും ഗോസ്റ്റുകൾ (അബോധത്തിന്റെ സത്ത) തനിപ്പകർപ്പിക്കാനോ ഇല്ലാതാക്കാനോ കഴിയും. വ്യക്തിയും സംസ്ഥാനവും തമ്മിലുള്ള പരമ്പരാഗത അതിർത്തി തകരുന്നു. മേജർ മോട്ടോക്കോ കുസാനാഗി തന്റെ വ്യക്തിത്വം യഥാർത്ഥമാണോ അതോ സർക്കാർ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമാണോ എന്ന് ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിൽ കഥാപാത്രത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ഭാഗം ചെലവഴിക്കുന്നു.

സ്റ്റാൻഡ് ലൊൺ കോംപ്ലക്സ് എന്ന ആശയം തന്നെ ഒരു സിസ്റ്റം അനുകരിച്ച് ഒരു സിസ്റ്റം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസത്തെ വിവരിക്കുന്നു, ഒരു കേന്ദ്ര നിയന്ത്രകനില്ലാത്ത ഒരു സംവിധാനത്തെ അനുകരിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് സമാനമായ ഒരു വിഭജിത നിയന്ത്രണ രൂപം. കോർപ്പറേറ്റ്, സർക്കാർ അഴിമതികളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു ഹാക്കർ ആയ ചിരിച്ച മനുഷ്യൻ പ്രതിരോധത്തിന്റെ പ്രതീകവും കോ-ഓപ്റ്റ് ചെയ്ത ഒരു മെമ്മും ആയിത്തീരുന്നു. നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ഘടനയിൽ വിനാശകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പോലും ആഗിരണം ചെയ്യാമെന്ന് കാണിക്കുന്നതിലൂടെ.

ലെയ്നിന്റെ പരമ്പരയിലെ പരീക്ഷണങ്ങളും ഐഡന്റിറ്റി തകർച്ചയും

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 സീരിയൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ ലെയ്ൻഃ1 എന്നപോലെ അനേകം ആനിമേഷനുകൾ ഡിജിറ്റൽ സ്വയം നശീകരണത്തെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതായി കാണുന്നു. വയർഡ് എന്നത് ഇന്റർനെറ്റിന് സമാനമായ ഒരു ആഗോള ആശയവിനിമയ ശൃംഖലയാണെന്ന് ലെയ്ൻ ഇവാകുറ ക്രമേണ കണ്ടെത്തുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി വിഭജിക്കുകയും വീണ്ടും സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ഉപകരണം മാത്രമല്ല. ലെയ്ൻ ന്റെ യഥാർത്ഥ ലോകവും ഓൺലൈൻ സ്വത്തും വ്യത്യാസപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഭൌതികവും വെർച്വൽവുമായ അസ്തിത്വം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാകുന്നു. നന്നായി നെറ്റ്വർക്കുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിൽ, സ്ഥിരവും സ്വയംഭരണവുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആശയം ഒരു ഭ്രാന്തിയായിരിക്കാം.

ലെയ്ൻഃ0 ലെ നിയന്ത്രണം തുറന്ന ശക്തിയുടെ സഹായത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് നെറ്റ്വർക്കിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിലൂടെയാണ്. വിതരണം ചെയ്ത ഹാക്കർമാരുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയായ നൈറ്റ്സ് ഡാറ്റയിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, അതേസമയം പ്രോട്ടോ സൈബർ-ദൈവമായ എയിരി മാസാമി ഭൌതിക ശരീരത്തെ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ചോദ്യം ഇതാണ്ഃ സ്വാതന്ത്ര്യം ലോക്ക് അപ്പ് ചെയ്യുകയാണോ, അതോ പിൻവലിക്കൽ തന്നെ മറ്റൊരു പ്രോഗ്രാം ചെയ്ത പ്രതികരണമാണോ? ലോകത്തെ പുനഃസജ്ജീകരിക്കാനും സ്വയം മെമ്മറിയിൽ നിന്ന് മായ്ക്കുന്നതിനുമുള്ള ലെയ്നിന്റെ അന്തിമ തീരുമാനം കോഡ് ഇടപെടുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഏജൻസിയെ വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ട് അടിവരയിടുന്ന ഒരു ദുർബലമായ സ്വയം-അധികാരപ്രകടനമാണ്. സിരീസ് തത്ത്വചിന്താപരമായ സാന്ദ്രത ഇത് ഡിജിറ്റൽ ഐഡന്റിറ്റിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾക്ക് ഒരു സ്ഥിരമായ റഫറൻസ് പോയിന്റാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വാധീനവും കാഴ്ചക്കാരന്റെ ചിന്തയും

ഡിസ്റ്റോപ്യൻ ആനിമേഷൻ ലളിതമായി വിനോദം അല്ല; അത് ഒരു വിജ്ഞാനപരമായ മണൽബോക്സായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് തത്ത്വചിന്താ ദിനസന്ധികൾ നിർണായകവും വൈകാരികമായി ചാർജ്ഡ് കഥാപാത്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങൾ അമിത നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുന്നതായി കാണുന്നത് പ്രേക്ഷകരെ അവരുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മികവും അസ്തിത്വപരവുമായ പ്രതികരണങ്ങൾ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട നായകനോടുള്ള സഹതാപം, ബ്യൂറോക്രട്ടിക ക്രൂരതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിദ്വേഷം, പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള അനിശ്ചിതത്വം എന്നിവ സജീവ തത്ത്വചിന്താ ഇടപെടലുകളുടെ ഒരു രൂപത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ കഥകൾ യഥാർത്ഥ ലോക അനലോഗുകളെക്കുറിച്ച് വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നുഃ പ്രവചനാത്മക പോലീസ്, ബഹുജന നിരീക്ഷണം, സാമൂഹിക ക്രെഡിറ്റ് സംവിധാനങ്ങൾ, അൽഗോരിതം പക്ഷപാതം. സിബിൾ സിസ്റ്റം ഒരു നെറ്റ് ഗുണമാണോ എന്ന് സിബിൾ-പാസ് ആരാധകർ ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇന്നത്തെ പൊതു നയ ചർച്ചകളെ അറിയിക്കുന്ന അതേ വിട്ടുവീഴ്ചകളെക്കുറിച്ച് അവർ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഇൻസ്ട്രൂമെന്റലിറ്റിനെക്കുറിച്ച് എഞ്ചിംഗിൾ ആരാധകർ വാദിക്കുമ്പോൾ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യ ബന്ധത്തിന്റെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളുമായി അവർ പോരാടുന്നു. ആവേശകരവും ദൃശ്യപരമായി ശ്രദ്ധേയവുമായ ലോകങ്ങളിൽ ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്താനുള്ള ജ്യാനറിന്റെ കഴിവാണ് ഇതിന് സ്ഥിരമായ പ്രസക്തി നൽകുന്നത്.

കൂടാതെ, അന്തർദൈർഘ്യമുള്ള അനിമികൾ പലപ്പോഴും വൃത്തിയുള്ള തീരുമാനങ്ങൾ നൽകാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. അക്റയുടെ അവസാനം അരൊദ്ധ്യാത്മകമാണ്; എർഗോ പ്രോക്സി ഉത്തരം നൽകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു; ലെയ്ൻ ഒരു ആശ്വാസവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നില്ല. ഈ തുറന്ന അന്തം തത്വശാസ്ത്രപരമായ നിലപാടാണ്. ഒരു ധാർമ്മികതയും ചട്ടപ്പെടുത്താൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് പ്രേക്ഷകരുടെ സ്വയംഭരണത്തെ മാനിക്കുന്നു. പകരം, പരിഹരിക്കാത്ത ടെൻഷന്റെ അസ്വസ്ഥതയോടെ ഇരിക്കാൻ കാഴ്ചക്കാരെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യവും നിയന്ത്രണവും നിരന്തരം ചർച്ച ചെയ്യുന്ന ഒരു ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നതിന്റെ അവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

നിഗമനം

ഡിസ്റ്റോപ്യൻ ആനിമിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഡൈഹോട്ടോമിയ ലളിതമായ ഒരു ബൈനറി അല്ല, തത്ത്വചിന്തയും ഫിക്ഷനും പരസ്പരം ആഴത്തിലാക്കുന്ന ഒരു സമ്പന്നമായ ഡയലക്ടിക്കൽ സ്പേസ് ആണ്. ഫ്ളാറ്റും ഫിക്ഷനും തമ്മിലുള്ള ഉപയോഗപ്രദമായ അരിഥെറ്റിക് വഴി Psycho-Pass, Shinsekai Yori, FLT:5 Evangelion, Ergo Proxy, Akira, FLT:9 എന്നിവയുടെ സാമൂഹിക കരാറുകൾ, അർത്ഥവും ഏജൻസിയും സംബന്ധിച്ച മനുഷ്യ പോരാട്ടം കാലാതീതവും അടിയന്തിരവുമായ സമകാലികതയെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ കഥകൾ നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള ക്ഷണങ്ങളാണ്, ഞങ്ങൾ താമസിക്കുന്നിടത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്, ട്രേഡ്-ഓഫ്സുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുക, എന്നാൽ അത്തരം വികാരാധീനമായ ഉത്തരങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് ഒരിക്കലും അർത്ഥമില്ലാത്തതാണ്.