Table of Contents

ഏഴ് മരണകാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് അപൂർവ്വമായി സ്റ്റാറ്റിക് അശുദ്ധി എന്ന നിലയിൽ ചർച്ചചെയ്യുന്നു. പകരം, അവരുടെ ചരിത്രം മാറുന്ന വിശ്വസ്തത, ആന്തരിക സംഘർഷം, അപ്രതീക്ഷിത വഞ്ചനകൾ എന്നിവയാണ്. ഒരിക്കൽ സഹകരിച്ച ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ ഏറ്റവും കഠിനമായ പോരാളികളാകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക നാടകം. ആദ്യകാല സന്യാസ മുന്നറിയിപ്പുകൾ മുതൽ ആധുനിക സിനിമ വരെ, അഭിമാനം, അത്യാഗ്രഹം, മോഹം, അസൂയ, തിന്നുകുടിക്കൽ, കോപം, മടിയ്ക്കം എന്നിവയുടെ വിധി ഒറ്റപ്പെടൽ മാത്രമല്ല, അവയെ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നതും എതിർക്കുന്നതുമായ സത്പ്രവൃത്തികൾക്കെതിരായും ഇടുന്ന ഞെട്ടിക്കുന്ന യുദ്ധങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സംഘർഷങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ചരിത്രപരമായ ദുരന്തത്തിനും വ്യക്തിപരമായ പോരാട്ടത്തിനും ഒരു കർശനമായ ലെൻസ് നൽകുന്നു.

സന്യാസികളുടെ പദ്ധതിഃ മരുഭൂമിയിലെ മുന്നറിയിപ്പുകൾ മുതൽ ഏഴു ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ വരെ

ഏഴ് മരണശിക്ഷകളുടെ വേരുകൾ നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മരുഭൂമിയിലെ സന്യാസത്തിൽ എത്തുന്നു. ഒരു ഡയക്കണും അസ്കെറ്റും ആയ എവാഗ്രിയസ് പോണ്ടിക്സസ് ഏകാന്ത സന്യാസിയെ ആക്രമിച്ച എട്ട് മോശം ചിന്തകളെ പട്ടികപ്പെടുത്തിഃ തിന്നുകുടൽ, തിന്നുകുടൽ, തിന്നുകുടൽ, ദുഃഖം, കോപം, മടിയ്ക്കം (അസിഡിയ), വ്യാജമഹത്വവും അഹങ്കാരവും. ഇവ സ്റ്റാറ്റിക് ലേബലുകൾ അല്ല, മറിച്ച് പ്രലോഭനങ്ങളുടെ ചങ്ങലയായിരുന്നു. തിന്നുകുടൽ, തിന്നുകുടൽ, തിന്നുകുടൽ എന്നിവയെല്ലാം അന്തിമ ആത്മീയ അപകടത്തിലേക്ക് നയിക്കുംഃ അഹങ്കാരം. സിസ്റ്റം രോഗനിർണയവും തന്ത്രപരവുമായിരുന്നു; ഏത് ചിന്തയാണ് ആദ്യം ആക്രമിച്ചതെന്ന് അറിയുന്നത് മറ്റുള്ളവർ യുദ്ധത്തിൽ ചേരുന്നതിന് മുമ്പ് സന്യാസിയെ പ്രതിരോധിക്കാൻ അനുവദിച്ചു.

ജോൺ കാഷ്യൻ ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പടിഞ്ഞാറു കൊണ്ടുവന്നു, ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ പൌപ്പായ ഗ്രിഗറി ഒന്നാമൻ പട്ടിക പരിഷ്കരിക്കുകയും ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്ന ഏഴായി ചുരുക്കുകയും ചെയ്തു. അവൻ അഹങ്കാരത്തെ അഭിമാനത്തിലേക്കും ദുഃഖത്തെ മടിയനത്തിലേക്കും ലയിപ്പിക്കുകയും അസൂയ ചേർക്കുകയും ചെയ്തു. ജോബിലെ ഗ്രിഗറിന്റെ ധാർമികതയിൽ അദ്ദേഹം അവയെ മൂലധനപരമായ ദുഷ്കൃത്യങ്ങളായി ക്രമീകരിച്ചു, കാരണം അവ മറ്റ് പാപങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ വർഗ്ഗീകരണം മനുഷ്യ പ്രകൃതിയെ പിശാചുചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിച്ചതല്ല, മറിച്ച് ഓരോ യുദ്ധമേഖലയുടെയും ആന്തരിക മാപ്പ് മാപ്പാക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ധാർമിക അഴിമതിയുടെ ജനറലുകളായി മാറിയത്, ചെറിയ പാപങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളെ കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ കഴിവുള്ളതാണ്. എന്നിരുന്നാലും ഗ്രിഗറിക്ക് ഈ ദുഷ്കൃത്യങ്ങൾ പരസ്പരം തിരിഞ്ഞേക്കാംഃ ഉദാഹരണത്തിന്, അഹങ്കാരം മൂലധനീയ അസൂഷണങ്ങൾ, അസൂഷണം എന്നിവയെ ദ്രോഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഈ കലാപരമായ വികാരങ്ങൾ

കൂടുതൽ വിശദമായ ഗോത്രശാസ്ത്രത്തിനായി, ഏഴ് മരണപാപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്റർനെറ്റ് എൻസൈക്ലോപ്പീഡിയ ഓഫ് ഫിലോസഫിയുടെ എൻട്രി ഈ ആശയങ്ങളുടെ പരിണാമം പാത്രികവും മധ്യകാലവുമായ ചിന്തയിലൂടെ ട്രാക്കുചെയ്യുന്നു, സന്യാസിമാർക്കുള്ള ഒരു രോഗനിർണയ ഉപകരണമായി എങ്ങനെ സാർവത്രിക ധാർമ്മിക വാക്കിഷായി മാറി എന്ന് ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

അലെഗോറിയൽ യുദ്ധമേഖലഃ വീക്കുകൾ എങ്ങനെ കൂട്ടിയിടിഞ്ഞു

മധ്യകാല ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും കവികളും പാപങ്ങളെ കഥാപാത്രങ്ങളാക്കി മാറ്റിയിരുന്നു, പലപ്പോഴും ധർമങ്ങളുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു. എന്നാൽ പാപങ്ങൾക്കിടയിൽ യുദ്ധങ്ങൾ കുറവാണ്. സഖ്യകക്ഷിയിൽ നിന്ന് ശത്രുവിലേക്ക് മാറുന്നത് കൃത്യമായി സംഭവിക്കുന്നത് ധർമത്തിനെതിരായി ഐക്യപ്പെടുന്നെങ്കിലും അടിസ്ഥാനപരമായി അനുയോജ്യമല്ലാത്തതിനാൽ. അഹങ്കാരത്തിന് ഒരു സിംഹാസനം പങ്കിടാൻ കഴിയില്ല. അസൂയ അത് ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അഭിമാനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വെറുക്കുന്നു. അത്യാഗ്രഹം പാഴാക്കുന്നത് സ്വരൂപം സൂക്ഷിക്കുന്നു. ഊർജ്ജ കോപം ചെലവഴിക്കുന്നതിനെ മടിയാണ്. ഈ ടെൻഷനുകൾ മതസഭകളിലും സാഹിത്യത്തിലും ദേശീയ നയത്തിലും പോലും മാപ്പുചെയ്ത ഒരു യുദ്ധഭൂമി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

അഹങ്കാരം വിരുദ്ധമായിഃ ആർക്കെറ്റൈപ്പിക് ഡ്യൂൾ

അഭിമാനം എല്ലാ പാപങ്ങളുടെയും വേരുയാണ്, കാരണം അത് ദൈവീക ഓർഡറിനെതിരായ വിമതത്തിൽ സ്വയം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഈ റോളിൽ, അഭിമാനം മിക്കവാറും എല്ലാ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അഭിമാനം അതിന്റെ പദവി സംരക്ഷിക്കാൻ കോപം ഉപയോഗിച്ചേക്കാം, സ്ഥാനം കാക്കുന്നതിനുള്ള അസൂയ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ശക്തി ആഘോഷിക്കുന്നതിനുള്ള മോഹം. എന്നാൽ മനുഷ്യഹൃദയത്തിലെ അഭിമാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശത്രു വിനാശമാണ് താഴ്മ, അഹങ്കാരത്തെ തകർക്കുന്ന സദ്ഗുണത. മുറിവേറ്റ അഭിമാനത്തിന്റെ അവതാരമായ ജോൺ മിൽട്ടൺ സാത്താൻ അത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു നരകത്തിൽ ഭരണം നടത്തുന്നത് സ്വർഗത്തിൽ സേവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലതാണ്, എന്നിട്ടും കവിത അഹങ്കാരം ഒടുവിൽ ഏൽപ്പിക്കുന്ന ഒറ്റപ്പെടൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. വീണ മാലാഖൻ മഹത്തായ വെല്ലുവിളിയിൽ നിന്ന് അകത്തെ ശിക്ഷയിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോൾ, അവന്റെ അഹങ്കാരം ഒരു കൂട്ടാളിയുമില്ലാത്ത ഒരു ജയിലായി മാറുന്നു. അഹങ്കാരത്തിനും അഹങ്കാരത്തിനും ഇടയിലുള്ള യുദ്ധം സത്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ആയുധമാണ്ഃ അഭിമാനത്തെ തിരിച്ചറിയ

അത്യാഗ്രഹവും ഉദാരതയും - ശേഖരവും വിമോചനവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം

അത്യാഗ്രഹം (അഭിക്ഷ) പലപ്പോഴും മറ്റൊരാളുടെ കൈവശം വയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അസൂയയയോടൊപ്പം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഞെട്ടിക്കുന്ന ആന്തരിക സംഘർഷം മടിയനോടുമാണ്. അത്യാഗ്രഹിക്ക് വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല; മടിയൻ പ്രവർത്തിക്കില്ല. അത്യാഗ്രഹം ശാശ്വതമായ ഏറ്റെടുക്കൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, മടിയൻ ശ്രമം ഏറ്റെടുക്കൽ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നു. ഈ തടസ്സം സാമ്പത്തിക ചക്രങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാംഃ ഒരു ഭ്രാന്തമായ സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കുന്ന സംസ്കാരം കത്തുന്നതിലേക്കും അവഗണനയിലേക്കും തകർക്കാം, കാരണം സിസ്റ്റം തന്നെ ഒരിക്കൽ ഊർജ്ജം നൽകിയവരെ മടിയാക്കുന്നു.

ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ലേഡി ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ പ്രതിരോധം ഒരു ആയുധമായി കാണപ്പെട്ടു. റീനേസൻസിലെ പപ്പാവ്യത്തിന്റെ ഭൌതിക അഭിലാഷത്തിന്റെ ശത്രുക്കളായി സ്വയം മാറുന്ന മത ഓർഡറുകൾ റാഡിക്കൽ ലാളിത്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞകൾ ഉപയോഗിച്ച് പുതുക്കപ്പെട്ടു. ഈ യുദ്ധം ചരിത്രപരമായ അസ്ത്രക്രിയയല്ല; അത് എല്ലാ ധാർമ്മിക നിക്ഷേപ തീരുമാനങ്ങളിലും ഓരോ കോർപ്പറേറ്റ് ലാഭവും ഓഹരി ഉടമകൾക്കും സമൂഹത്തിനും ഇടയിൽ വിഭജിക്കുന്നു.

കോപവും ക്ഷമയും: തീയും ബല്സാമും

കോപം ഏറ്റവും വ്യക്തമായി നശിപ്പിക്കുന്ന പാപമാണ്, പക്ഷേ അത് ഒരു നിമിഷം നീതിബോധവുമായി കൂട്ടുകെട്ടുകയും നീതിപൂർവമായ കോപമായി മായി മാറുകയും ചെയ്യാം. കോപം ഇല്ലാതാക്കുന്ന ആന്തരിക ശത്രുവിന് ശാന്തതയല്ല, മറിച്ച് പ്രതികാരത്തെ മനഃപൂർവ്വം നിരസിക്കുന്ന സജീവ ക്ഷമയാണ്. ഈ ക്ഷമ കോപത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല; അത് അതിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥ ശത്രുവിനെതിരായ കോപം പുനർദിശീകരിക്കാമെന്ന് മരുഭൂമി പിതാക്കന്മാർ പഠിപ്പിച്ചു. ഒരു സന്യാസി സഹോദരനോടുള്ള കോപം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, ദാസനെ ശപിക്കുന്ന പിശാചിനെതിരെ ആ ഊർജ്ജസ്വലമായ ആഘാതം അദ്ദേഹം നയിക്കേണ്ടിവന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, കോപം അഹങ്കാരത്തിന്റെ സഖ്യകനിൽ നിന്ന് വിവേകത്തിന്റെ അശ്രദ്ധമായ ഒരു സഖ്യത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.

പാപങ്ങൾ പരസ്പരം എതിർത്തുപോയ ഞെട്ടിക്കുന്ന ചരിത്ര യുദ്ധങ്ങൾ

ചരിത്രം ഈ ആന്തരിക ചലനാത്മകതയെ രാജ്യങ്ങളുടെ വേദിയിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ദുരന്തകരമായ സംഭവങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഒരു പാപം മാത്രമല്ല, ദുഷ്ടതകൾ തമ്മിലുള്ള ആഭ്യന്തരയുദ്ധം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്രൂശേറ്റുകൾഃ ക്രോധവും അത്യാഗ്രഹവും ക്രൂശിന്റെ കീഴിൽ നടക്കുമ്പോൾ

ക്രൂശേറ്റുകളെ പലപ്പോഴും മതപരമായ ഉത്സാഹവും ലോകീയ അഭിലാഷവും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടിയിടിവെന്ന നിലയിൽ ആവിഷ്കരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, നോഗെന്റിന്റെ ഗൈബർട്ട് പോലുള്ള സമകാലിക ചരിത്രകാരന്മാർ ചില ക്രൂശേറ്റികളുടെ ഭൌതിക ഉത്തേജകങ്ങളെ അപലപിച്ചു. പാപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങളിൽ ക്രൂശേറ്റുകളെ ഒരു കേസ് പഠനമായി മാറ്റുന്നത് ക്രൂശേറ്റുകളെ സിസ്റ്റമാറ്റിക് വിധത്തിൽ തകർത്ത വിധമാണ്. 1095 ൽ ക്ലെർമോണ്ടിലെ ആയുധങ്ങൾക്കുള്ള ആദ്യ വിളി വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളുടെ നിഷ്ഠൂരതയ്ക്കെതിരായ നീതിപൂർവമായ കോപത്തെ ആകർഷിച്ചു. എന്നാൽ പ്രസ്ഥാനം വ്യാപിച്ചപ്പോൾ ഭൂമി, കൊള്ള, രാഷ്ട്രീയ നേട്ടം എന്നിവ തകർന്നു. നാലാമത്തെ ക്രൂശേറ്റം (12021204) ക്രിസ്ത്യൻ നഗരമായ കോൺസ്റ്റന്റിനോപ്പോളിയത്തെ തകർക്കുന്നു; പകരം വെനിറ്റിയൻ സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങളും കൊച്ചുപിടുന്ന കുതന്ത്രങ്ങളും ജ്. ക്രൂശേറ്റത്തിന് എതിരായ ക്രൂശേറ്റം ഒരു മാസ്ക് ആയി മാറി, ധാർമികാരിക വിരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പ്രച

റോമയുടെ വീഴ്ചഃ മടിയും അസൂയയും അഹങ്കാരവും

റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ച പലപ്പോഴും ബാർബറിക് ആക്രമണങ്ങളാൽ സംഭാവന ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ വൈകി സാമ്രാജ്യത്വ റോമിലെ ദുഷ്കീർത്തികൾ ഇതിനകം തന്നെ തകർന്നു. ചരിത്രകാരന്മാർ എലൈറ്റിലെ ഒരു മങ്ങിയ മങ്ങിയ മങ്ങിയ മങ്ങിയ മങ്ങിയതിനെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നുഃ അസിഡിയ, ഭരണം നടത്താനുള്ള ഇച്ഛയെ തളച്ചുകളഞ്ഞ ഉച്ചഭക്ഷണത്തിലെ പിശാച്. അതേസമയം, വസിഗോട്ടിക്സ് 410 AD ൽ റോമിൽ നിന്ന് പുറത്തായപ്പോൾ, നഗരത്തെ നാണക്കേട് വിരസിച്ചു, ജെനറലുകൾ അധികാരത്തിനായി അസൂയാകുലരായി മാറി. അഹങ്കാരം, സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപക അഴിമതി, അതിന്റെ അന്ധതയെ മറികടക്കുന്ന ഭരണാധികാരികളായി മാറി. ഫലമായി ഒരു നാടകീയ പരാജയമല്ല, മങ്ങിയ മങ്ങിയ ഫലമായിരുന്നു. ഈ ചരിത്രത്തിൽ, ഗിബ്ബോൺ ചരിത്രത്തിൽ, ആഭ്യന്തരിക സാമ്പത്തിക വിശകലനത്തിലും, ആഭ്യന്തരിക സാമ്പത്തിക ദുർബലത്തിലും, സാമ്പത്തിക ദുർബല

1929 ലെ ഓഹരി വിപണി തകർച്ചഃ അത്യാഗ്രഹവും അഹങ്കാരവും

ആധുനിക സാമ്പത്തിക രംഗത്ത്, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെ ഇടപെടൽ സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധികളിൽ ഏറ്റവും കഠിനമാണ്. ഇരുപതുകളുടെ ആഴത്തിൽ ഓഹരി വിപണി വിചിത്രമായ ഉയരങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നത് കപടഭക്തി കണ്ടു, പക്ഷേ ഈ സമയം വ്യത്യസ്തമാണെന്ന വിശ്വാസം അഭിമാനം ശ്രദ്ധയെ നിശബ്ദമാക്കി. ഒക്ടോബറിൽ ബബിൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ, ജനകീയ പ്രതികരണങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, അസൂയ തൊഴിലാളികൾക്കും സമ്പന്നർക്കും ഇടയിലുള്ള സാമൂഹിക കരാറിനെ വിഷം ബാധിച്ചു. പിന്നാലെ വന്ന മഹാമാരി ഒരു സാമ്പത്തിക ദുരന്തം മാത്രമല്ല; അത് പരസ്പരം ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന ഒരു വ്യാപകമായ ധാർമ്മിക നാടകമായിരുന്നുഃ ഭയത്താൽ ഉളവാക്കപ്പെട്ട മടിയ് തൊഴിലില്ലായ്മയെ ആഴിച്ചുവയ്ക്കുന്നു, അതേസമയം രാഷ്ട്രീയ തീവ്രത വിതാമം വിതച്ചവരിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് അല്പം പേർക്ക് അസൂയമാണ്. നവ ഡീലിലെ ബാങ്കിംഗ് പരിഷ്കാരങ്ങൾ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള സ്ഥാപന ശ്രമമായി കണക്കാക്കാം, മാനസിക വിരോധം

ആധുനിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾഃ സംസ്കാരത്തിൽ പുനർചിന്തനം ചെയ്ത പാപങ്ങൾ

സമകാലിക മാധ്യമങ്ങൾ മധ്യകാല ധാർമികവാദികളുടെ യുദ്ധവിളികളെ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല; അവർ പാപങ്ങളെ കഥാപാത്രങ്ങളായി, മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആർക്കെറ്റൈപ്പുകൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവയായി പുനർജന്മം നൽകി.

ദാന്റ്റെയുടെ നരകംഃ പാപികളായ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിലേക്ക് ഒരു ഘടനാപരമായ ഇറക്കം

1320 ൽ പൂർത്തിയാക്കിയ ദാൻടെ അലിഗിയേരിന്റെ ദിവ്യകോമഡിയായ ഫ്ളാറ്റോഃ 1 ഏഴു മരണപാപങ്ങളുടെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള മാപ്പിംഗായി തുടരുന്നു. ഫ്ളാറ്റോറിയോഃ 3 ൽ, പാപങ്ങൾ ഗുരുതരതയാൽ അല്ല, ദിവ്യസ്നേഹത്തിൽ നിന്നുള്ള അകലം, അഭിമാനം, അസൂയ, കോപം, ഉത്സാഹം, അലസ്യം, തിന്നൽ, മോഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഫ്ളാറ്റോഃ 5 ൽ, ജീവിതത്തിൽ സഹകരിച്ച പാപങ്ങൾ എക്കാലത്തെയും നിത്യഭയത്തിൽ എങ്ങനെ പൂട്ടിയിടുന്നുവെന്ന് ദൃശ്യമാക്കുന്നു. സ്റ്റൈക്സിന്റെ മരുഭൂമിയിൽ പരസ്പരം കോപിച്ച കണ്ണീർപ്പുകൾ, കവർച്ചർ, അഹങ്കാരികൾ, ഞങ്ങൾ, ഭീമന്മാർ എന്നിവരുമായി സമരം ചെയ്യുന്നു. ഒരിക്കൽ അവർ പരസ്പരം അസ്ഥിരമായ പാപങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു, അവർ പരസ്പരം അസ്ഥിരമാക്കിയിട്ടില്ല.

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 സെ7ൻ ഫ്ളാറ്റ്ഃ1 സിനിമാവും

1995 ലെ ഡേവിഡ് ഫിഞ്ചർ ന്റെ ത്രില്ലർ സെ7െൻ ഫ്ളാറ്റ് 1 ആധുനിക നഗര നരകത്തിൽ മരണപാപങ്ങളെ തള്ളിവിടുന്നു. കൊലപാതകിയായ ജോൺ ഡോ ഒരു ഭ്രാന്തൻ മാത്രമല്ല; അദ്ദേഹം ഒരു തീവ്രവാദി ധാർമികവാദിയാണ്, അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെടുന്ന പാപം ചിത്രീകരിക്കാൻ ഓരോ കൊലപാതകവും നടത്തുന്നു. സിനിമയുടെ യഥാർത്ഥ യുദ്ധക്കളം രണ്ട് ഡിറ്റക്ടീവുകൾ തമ്മിലുള്ളതാണ് - ക്ഷീണിതനും ക്ഷമയുള്ളതുമായ സോമർസെറ്റും ഇംപ്ലസ്, കോപം സാധ്യതയുള്ള മില്ലുകളും. കോപവും അവസാനവും വിനാശകരമായ സഖ്യംഃ ഡോ മില്ലസിന്റെ ജീവിതത്തെ അസൂയപ്പെടുന്നു, മില്ലസിന്റെ കോപത്തെ പ്രകോപിപ്പിക്കാൻ ആ അസൂയത്തെ ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. മറ്റൊരാളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഒരാൾ വിജയിക്കുമ്പോൾ, നാശം എങ്ങനെ കാണിക്കുന്നുവെന്ന് ഞെട്ടിക്കുന്ന ഫലം.

അനിമി ഇൻവെർഷൻഃ ഏഴ് മരണപാപങ്ങൾ നായകനായി

ജാപ്പനീസ് മാംഗാ, ആനിമേഷൻ പരമ്പര നാനാത്സു നോ തൈസായ് (FLT:1) (FLT:2) ഒരു പ്രകോപനപരമായ പുനർചിന്തനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുഃ പാപങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക വൈസ് മാലിഡാസ് (ഗുർജ്ജം), ബാൻ (വിവേചനം), ഡയാൻ (കാക്ഷി), രാജാവ് (സ്ലോത്ത്), ഗൌതർ (ഭിക്ഷ), മെർലിൻ (ഗ്ലൂട്ടോണി), എസ്കാനോർ (പ്രിഡ്). അവരെ വഞ്ചിച്ച ഒരു രാജ്യം സംരക്ഷിക്കാൻ പോരാടുന്ന വില്ലന്മാർ അല്ല, പുറംതള്ളികളാണ്. ഓരോ കഥാപാത്രവും അവരെ നിർവചിക്കുന്ന ശക്തികളുമായി നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, അവരുടെ പാപത്തെ ശക്തിയും ദുർബലതയും ഒരു വൈസായി മാറ്റുന്നു. പരമ്പര ഒരു സാംസ്കാരിക വിമോചനത്തെ നടത്തുന്നുഃ ഈ വൈസുകൾ മനുഷ്യ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അനിവാര്യമായ ഉറവിടമാണെന്ന് ഇത് അംഗീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ കാർൾ ജംഗോളജിക്ക് ആന്തരികമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ധൈര്യപൂർവ്വം പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുകയും ചെയ്യുകയും

ഇന്ന് മാനസികവും സാമൂഹികവുമായ യുദ്ധം

ഫിക്ഷൻ മേഖലയ്ക്ക് പുറത്ത്, പാപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഘടനാപരമായ യുദ്ധങ്ങൾ സമകാലിക ജീവിതത്തെ അനന്തമായ ശക്തിയോടെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഉപയോക്താക്കളെ പരസ്പരം മത്സരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിത മത്സരത്തിൽ ഉപയോക്താക്കളെ എതിർക്കുന്ന അസൂയ എൻജിനുകളായി സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ദീർഘനേരം കത്തിച്ചാൽ അസൂയ ദേഷ്യത്തിലേക്ക് കുടുങ്ങുന്നു ഓൺലൈൻ പില്ലുകളിലൂടെ ദൃശ്യമാകുകയും സംസ്കാരം റദ്ദാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, ഉപഭോക്തൃ കടങ്ങളിലൂടെ സ്വാതന്ത്ര്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന കോർപ്പറേഷനുകൾ പലപ്പോഴും പാവാടത്തെ അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ആയുധങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നുഃ അനന്തമായി സ്ക്രോൾ ചെയ്യുന്ന ഒരു സോഫാ-ബാണ്ട്ഡ് ഷോപ്പർ, സംതൃപ്തിയില്ലാതെ വാങ്ങുന്നു, ഒഴിവുസമയമായി മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു അസിഡിയയിലേക്ക് മുങ്ങി.

മാനസികരോഗ വിദഗ്ധർ പലപ്പോഴും ഈ ചലനാത്മകതയെ നേരിടുന്നു. ബർണൌട്ട് എന്ന ആധുനിക പകർച്ചവ്യാധി ക്ലാസിക്കലായി അഭിമാനത്തിന്റെയും മടിയുടെയും കൂട്ടിയിടി ആണ്ഃ പരിധികൾ നിശ്ചയിക്കുന്നതിൽ അഭിമാനകരമായ വിസമ്മതി ഒരു മാനസിക തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് ഒരു വ്യക്തി വെറുക്കുന്ന മടിയെ അനുകരിക്കുന്നു. സമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ചികിത്സാ സമീപനങ്ങൾ ധാർമ്മിക അളവിലേക്ക് പോകുന്നുആർഹതയെ വിശ്രമവുമായി യോജിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, താഴ്മയെ ക്ഷീണത്തിന് മുമ്പ് അഹങ്കാരം വിച്ഛേദിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. പാപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം ഒരു പര്യായമമായ മധ്യകാല ജിജ്ഞാസയല്ല; ഇത് എല്ലാ ചികിത്സാ സെഷനുകളുടെയും എല്ലാ ഓർഗനൈസേഷണൽ പ്രതിസന്ധികളുടെയും ഉപവാക്യം ആണ്.

സ്വഭാവ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ കാണിച്ചിരിക്കുന്നത് ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളായി ധാർമ്മിക തീരുമാനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് സ്വയം നിയന്ത്രണം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയും എന്നാണ്. അബ്സ്ട്രാക്റ്റിൽ ഹംസയുമായി പോരാടുന്നതിനു പകരം, വ്യക്തികളെ അവരുടെ അത്യാഗ്രഹവും അവരുടെ യഥാർത്ഥ പ്രശസ്തി ആഗ്രഹവും (കാരുണ്യത്തിന്റെ മറുവശത്ത്) അല്ലെങ്കിൽ ഉടനടി സംതൃപ്തിയും (ഗ്ലൂട്ടണി / ആഗ്രഹം) ദീർഘകാല സംതൃപ്തിയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം ശ്രദ്ധിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാം. ഈ കുലുക്കുകൾ ആത്മാവ് ഒരു ഏകീകൃത സ്വഭാവമല്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു, മറിച്ച് മരുഭൂമി സന്യാസിമാർ നന്നായി മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

സഖ്യകക്ഷികളിൽ നിന്ന് ശത്രുക്കളിലേക്ക്ഃ തുടരുന്ന യുദ്ധം

ഈജിപ്ഷ്യൻ മരുഭൂമിയിൽ ആരംഭിച്ച കഥാപാത്രത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരധാര ഒരിക്കലും അവസാനിച്ചിട്ടില്ല. വ്യക്തിജീവിതത്തിലും പൊതുനയത്തിലും ഏഴ് മരണകാരണങ്ങളുള്ളവർ സജീവ പോരാളികളായി തുടരുന്നു. അവ സന്ദർഭത്തെ ആശ്രയിച്ച് സഖ്യകക്ഷിയിൽ നിന്ന് ശത്രുവിലേക്ക് മാറുന്നുഃ ഒരു സ്റ്റാർട്ടപ്പിനുള്ള അഭിമാനം ഒരു ടീമിനെ തകർക്കുന്ന അഭിമാനമായി മാറാം; നീതി ആവശ്യപ്പെടുന്ന നീതിമാനമായ കോപം നശിപ്പിക്കാൻ മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്ന അസൂയയവുമായി ലയിക്കാൻ കഴിയും. ഈ മാറുന്ന കൂട്ടുകെട്ടുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നത് ഒരു ധാർമ്മിക വൈദഗ്ധ്യമാണ്, നിരന്തരമായ ജാഗ്രതയും സങ്കീർണ്ണത കാണാൻ ഒരു സന്നദ്ധ്യവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ലളിതമായ ധാർമ്മികത മാത്രമേ തിന്മ കാണുകയുള്ളൂ.

ഒടുവിൽ, ഏഴു മരണശിക്ഷകളുടെ വിധി അവയുടെ ഉന്മൂലനം അല്ല, അവർ ഉളവാക്കുന്ന സംഘർഷത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. കോപം ലളിതമായി അടയ്ക്കുന്ന ഒരു ആത്മാവ് അത് ഏഴു മടങ്ങ് തിരികെ കണ്ടെത്തും. ഉൽപാദന സമൃദ്ധി നേരെ ഇംപ്ലസ് ചാനൽ ചെയ്യാതെ അത്യാഗ്രഹത്തെ അപലപിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള അസമത്വം വളർത്തുന്നു. ക്രൂശക സമരങ്ങളിൽ നിന്ന് കോപവും അത്യാഗ്രഹവും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തിഗത യുദ്ധം വരെ പാപങ്ങളെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന ഞെട്ടിക്കുന്ന യുദ്ധങ്ങൾ അടച്ച അധ്യായങ്ങളല്ല, മനുഷ്യ പ്രചോദനത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള തുടർച്ചയായ ക്ഷണങ്ങളാണ്. സഖ്യകക്ഷികൾ ശത്രുക്കളായി മാറുമ്പോൾ അറിയുക എന്നത് പുരാതന പാപങ്ങൾ ആധുനിക മാസ്കുകൾ ധരിച്ച് സമകാലിക ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന ഒരു ലോകത്ത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഒരു അളവ് നേടുക എന്നതാണ്.