ഷോഗോ മക്കീഷിമയുടെ ഭീകരശക്തികൾ: സൈക്കോ പാസ്സിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ ശക്തിയും പരിമിതികളും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു

ഫ്ളോഗോ മക്കിഷിമയെപ്പോലെ വലിയ ചില ചിത്രങ്ങൾ മാത്രമേ കാണാനാവൂ. അദ്ദേഹം ഒരു വില്ലൻ മാത്രമല്ല, ഒരു തത്വശാസ്ത്രപരമായ തകർത്ത പന്ത് കൂടിയാണ്. തികച്ചും സുരക്ഷയുടെ ഐലൂഷനുമായി സ്വാതന്ത്ര്യം വിറ്റഴിച്ച ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ദുർബലമായ ദുർബലത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വെളുത്ത മുടിയിഴയായ പ്രേതൻ. അദ്ദേഹത്തെ ഒരു എതിരാളിയെന്ന് വിളിക്കുന്നത് വ്യക്തിഗതത്തിന്റെ റാഡിക്കൽ സ്വയംഭരണത്തെ ഏത് വിലയിലും പ്രതിരോധിക്കുന്ന ഒരു അസ്വസ്ഥജനകമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കഥാപാത്രത്തെ ലളിതമാക്കുന്നതിനാണ്. ഈ ലേഖനം മക്കിഷിമയുടെ ലോകദർശനത്തിന്റെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ശക്തികളെ പരിശോധിക്കുന്നു, അതിന്റെ ആകർഷകമായ ശക്തികളും അതിന്റെ വിനാശകരമായ പരിമിതികളും വിഭജിക്കുന്നു. തത്വശാസ്ത്രപരമായ ആർക്കിടെക്ചറുകളെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്നതിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ പിന്നിൽ നിൽക്കുന്ന അനിശ്ചിതത്വകരമായ ഒരു അനിശ്ചിതത്വകരമായ ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു കഥാപാത്രത്തെ ലളിതമാക്കുന്നു.

മാകിഷിമ എനിഗ്മഃ കാലഹരണപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ

സിബിൾ സിസ്റ്റത്തിൽ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ അസാധ്യമാണ്. മാനസിക സ്ഥിരതയുടെയും ക്രിമിനൽ പ്രവണതയുടെയും സംഖ്യാ അളവായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൈക്കോ-പാസ് എന്നെന്നേക്കുമായി വ്യക്തമായി തുടരുന്നു. തന്റെ നിറം ഒരിക്കലും മങ്ങാതെ തന്നെ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും, ഇത് തെരുവ് കുറ്റവാളികളെക്കാൾ കൂടുതൽ സിസ്റ്റത്തെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ലൂപ്പ് ആണ്. ഈ ജൈവ വിഭജനം ഒരു തന്ത്ര ഉപകരണത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്; ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ഉപമയമാണ്. മക്കീഷിമ ഒരു മനുഷ്യനാണ്, ആന്തരിക ലോകം അളവുകൾ നിരസിക്കുന്നു. ഒരു അൽഗോരിതം മനുഷ്യന്റെ മൂല്യം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ മൂല്യം ഒരു അൽഗോരിതം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു ജീവൻ വിരുദ്ധീകരണമായി നിലകൊള്ളുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലം ആഴത്തിലുള്ള വികലമായ ഒരു വികാരത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അനാഥനും അക്കാദമിക് കഴിവുള്ളവനും ആയ അദ്ദേഹം സാഹിത്യം, തത്ത്വചിന്ത, കല എന്നിവയെ തന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ഫലശൂന്യമായ ഉട്ടോപിയയിൽ ഒരിക്കലും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു വിശപ്പോടെ കഴിച്ചു. ജോൺ-പാൾ സാർട്ടറിനെ, പാസ്കലിനെ, ഷേക്സ്പിയറിനെ അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു, പ്രകടന ബുദ്ധിശാസ്ത്രം എന്നല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ ഒറ്റപ്പെടലിന് ഒരു ഭാഷ കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ ശ്രമമായി. ഈ വളർന്ന വിചിന്തനം ഒരു ഐഡീഒലജി രൂപപ്പെടുത്തി, അദ്ദേഹം ഒരു സ്കാൽപ്പൽ പോലെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, സിബിൾ സിസ്റ്റത്തിന്റെ സാമൂഹിക കരാറിന്റെ ബന്ധന ടിഷ്യു മുറിച്ചുമാറ്റുന്നു. സിബിൾ സിസ്റ്റത്തിന്റെ മുഴുവൻ അനുയോജ്യമായ ഒരു പദ്ധതിയായി മാകിഷിമ ഒരു ലോകം വെറുക്കുന്നു. ആളുകൾ ഡാറ്റ പോയിന്റുകളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു, അവിടെ സന്തോഷം രാസപരമായി നിർമ്മിക്കുന്നത് സിംമാറ്റിക് സ്കാൻകളും സമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രണവും ഉപയോഗിച്ച്, കാരണം അതിൽ അദ്ദേഹം കാണുന്നുഃ പാ

മാകിഷിമയുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ശക്തികൾ

1. വ്യക്തിഗത പരമാധികാരത്തെ സമൂലമായി പ്രതിരോധിക്കുക

മഹിഷിമയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തി സ്വവർഗ സ്വാർത്ഥതയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ്. ഒരു കുറഞ്ഞ ക്രിമിനൽ കോയിഫീഷ്യൻ അനുസരിക്കുന്നതിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്ന ഒരു സിസ്റ്റത്തിൽ, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യത്വം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ന്യൂറോട്ടിസിസത്തിലല്ല, മറിച്ച് ക്രമരഹിതമായ, പ്രവചനാതീതമായ ഇച്ഛാശക്തിയിലാണെന്നും അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. തനിക്കു വേണ്ടി, വ്യക്തി ഒരു നിയന്ത്രണ വിഷയമല്ല, മറിച്ച് എല്ലാം കത്തിക്കുന്ന തീ അപകടപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു തീയാണ്. ഇത് എല്ലാറ്റിനെയും നശിപ്പിക്കുന്ന തീയാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നത് പോലും. ഇത് അസ്തിത്വവാദി ചിന്തയെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.

ഈ ശക്തി വെറും അസ്ഫുര്മ്ച് അല്ല. സിബിൾ എന്ന തൂക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോജിക് കെട്ടിപിടിച്ചിരിക്കുന്ന കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ഇത് യഥാർത്ഥമായ വൈകാരിക മോചനവും നൽകുന്നു. ഒരു ലേറ്റൻറ് ക്രിമിനൽ ലേബൽ ഒരു ജീവിതത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, സ്വന്തം ധാർമ്മിക ഏജൻസിയുടെ ലളിതമായ പ്രസ്താവന ഒരു വിപ്ലവകരമായ പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു. മാക്കിഷിമ ആളുകളെ അവനോട് വിശ്വസിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല; ആ തീരുമാനം പാഴാക്കുന്നതാണെങ്കിൽപ്പോലും അവരുടെ സ്വന്തം ശേഷിക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ അദ്ദേഹം അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു മാറ്ററിലേക്ക് ധാർമ്മിക തീരുമാനമെടുക്കൽ കൈമാറിയ ഒരു സമൂഹത്തിന് ഇത് ഭയാനകവും ആവേശകരവുമായ ഒരു പ്രതീക്ഷയാണ്.

2. അളവുകോലുള്ള മനുഷ്യരാശിയെ വിമർശിക്കുന്ന വിനാശകരമായ വിമർശനം

സിബിൾ സിസ്റ്റം തികഞ്ഞ അളക്കാവുന്നതാണെന്ന തത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഓരോ ചിന്തയും ഓരോ വികാരവും ഓരോ വികലവും സ്കാൻ ചെയ്യുകയും ഒരു സംഖ്യാ സ്കോർ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ് ഒരു സംഖ്യയിലേക്ക് ചുരുക്കപ്പെടുമ്പോൾ, സഹാനുഭൂതി അൽഗോരിതം ഭരണകൂടത്തിന് പകരം വയ്ക്കുന്നു. നിരീക്ഷണ മൂലധനവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചും ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ചും ഉൽപാദനക്ഷമതയെക്കുറിച്ചും സാമൂഹിക മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചും ആധുനിക ആശങ്കകളുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. സിസ്റ്റത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠത ഒരു നുണയാണെന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ തെളിയിക്കുന്നു; മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഗുണപരമായ സമ്പത്ത്, നിരാശയിൽ നടത്തിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ധാർമിക സങ്കീർണ്ണത അല്ലെങ്കിൽ സമാധാനത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്ന ഒരു പാഷൻ മൂല്യം അളക്കാൻ കഴിയില്ല.

സിബിൾ സിസ്റ്റത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ചോദ്യത്തിന് അദ്ദേഹം ഉത്തരം നൽകുന്നുഃ സിബിൾ സിസ്റ്റം അംഗീകരിച്ച വിനോദങ്ങളുമായി സ്വയം മയക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ക്ലാർ പൌരനെക്കാൾ ക്രൂരമായ കലയിലേക്ക് തന്റെ കോപം പകരുന്ന ഒരാൾ കൂടുതൽ മനുഷ്യനാണോ? സിസ്റ്റം രോഗശാസ്ത്രത്തെ മാത്രമല്ല, ഉദ്ദേശ്യത്തെയും മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നതിലൂടെ, മക്കിഷിമ ഒരു നിയമാനുസൃത പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സിബിൾ സിസ്റ്റത്തിന് അദ്ദേഹത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. അതിന്റെ പ്രോഗ്രാമിംഗിനപ്പുറം പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു മനസ്സിനെ ഇത് മനസിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ വിമർശനം വളരെ ശക്തമാണ്, സിബിൾ ന്റെ സ്വന്തം നടപ്പിലാക്കുന്നവർ പോലും, ഷിൻയ കോഗാമി പോലുള്ളവർ, അവരുടെ ദൌത്യത്തിന്റെ ശൂന്യതയെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കുന്ന സ്കെയിൽ, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ആത്മീയ ലോബോട്ടോമിയുടെ ഉപകരണമാണെന്ന് മക്കിഷിമ അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

3. സൌന്ദര്യാത്മക ഗാൻറ്ലെറ്റ്ഃ ആത്മാവിന് കണ്ണാടി പോലുള്ള കല

ലളിതമായി ബോംബുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന സാധാരണ അനാർക്കിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മക്കിഷിമ തന്റെ എല്ലാ കലാപങ്ങളും ഒരു സൌന്ദര്യാത്മകവും തത്വശാസ്ത്രപരവുമായ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ചട്ടക്കൂടാക്കുന്നു. ജനറൽ വില്ലയുടെ നന്നായി ഉപയോഗിച്ച ഒരു പകർപ്പ് അദ്ദേഹം വഹിക്കുന്നു. ഇത് ക്രമരഹിതമായ ഒരു സാഡിസം അല്ല; ഇത് സമൂഹത്തിന് കണ്ണാടി ഉയർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മനഃപൂർവ്വം ശ്രമമാണ്, അത് ശുദ്ധീകരിച്ച വൃത്തികെട്ടത അംഗീകരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൌന്ദര്യാത്മക സംവേദനക്ഷമത അടിമത്ത ധാർമികതയെ നിറ്റ്സ്ഛിയൻ നിരസിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സിബിളിലെ സമാധാനപൂർണമായ ബഹുജനങ്ങളെ സുഖസൌകര്യത്തിനായി മഹത്വം കൈമാറിയ അവസാന മനുഷ്യരായി അദ്ദേഹം കാണുന്നു. ഡിയോണിഷ്യൻ അരാജകത്വത്തിന്റെ, അപകടസാധ്യതയുടെ, ഒരു വ്യക്തി നൽകിയ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ തകർച്ചയുടെ ആലിംഗനം വഴി മാത്രമേ യഥാർത്ഥ സൌന്ദര്യവും അർത്ഥവും ഉയർന്നുവരുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉയർന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഷയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തന്റെ കുരിശു യുദ്ധം ലളിതമായ ഭീകരതയ്ക്ക് മുകളിലായി ഉയർത്തുന്നു, ഇത് ഒരു തത്വശാസ്ത്രപരമായ പ്രലോഭനമാക്കി മാറ്റുന്നു. ഈ ശക്തി അവനെ നിരാശരല്ലാത്ത ആളുകളെ മാത്രമല്ല ബുദ്ധിപരമായി വിശപ്പടിച്ച ആളുകളെ നിയമിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, ദുഷ്ടത അത്യന്താപേക്ഷിതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമായ ഒരു ലോകത്തിന്റെ ആകർഷണവുമായി അവരെ ആകർഷിക്കുന്നു.

4. കരിസ്മാറ്റിക് വിഘാതംഃ അണുബാധിത സംശയത്തിന്റെ ജ്ഞാനം

മക്കീഷിമയുടെ ഏറ്റവും വലിയ തന്ത്രപരമായ ശക്തി മറ്റുള്ളവരിൽ വിപ്ലവം ഉത്തേജിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവായിരിക്കാം. സംശയം പകർച്ചവ്യാധിയാക്കുന്നതിലൂടെ അദ്ദേഹം അപൂർവ്വമായി നിർബന്ധിക്കുന്നു; പകരം, സിസ്റ്റത്തിന്റെ ലോജിക് ലെ പിളർപ്പുകൾ അദ്ദേഹം വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, ആളുകൾ അവരുടെ സ്വന്തം അനുസരണം സ്വയം നശിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവരുടെ മനോരോഗത്തെ ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം കുറ്റവാളികൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവരുടെ ഇംപ്ലൂഷനുകൾ രോഗങ്ങളല്ല ഉറക്കമുള്ള ശക്തികളാണെന്ന് ലേറ്റൻറ് കൊലയാളികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഷിൻയ കൊഗാമി പ്രോട്ടോക്കോൾ പോലുള്ള ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഒരു വ്യക്തിപരമായ പ്രതികാരം പിന്തുടരാൻ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം പൊതുസുരക്ഷാ ബ്യൂറോയെ സ്വയം എതിർക്കുന്നു.

ഭയം, പ്രവചനാതീതത എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സംവിധാനം തകർന്നതാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു തരംഗീകരിക്കാനാവാത്ത അസാധാരണതയായി അദ്ദേഹം ലളിതമായി നിലനിൽക്കുന്നതിലൂടെ, അവൻ മതിലിലെ ഒരു ജീവനുള്ള കഷണമായി മാറുന്നു. അവൻ സ്വതന്ത്രനാകുമ്പോഴെല്ലാം, സിസ്റ്റത്തിന്റെ അബദ്ധവുമില്ലായ്മയുടെ അവകാശവാദം നശിക്കുന്നു. സ്വർഗം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒരു കൾട്ട് നേതാവിന്റെ കാരിസ്മയല്ല അദ്ദേഹം; മങ്ങാതെ അഗാധത്തിലേക്ക് നോക്കിയ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ശീതവും വ്യക്തവുമായ റെസോണൻസാണ് ഇത്. ഇപ്പോൾ മറ്റുള്ളവരെ അവനോടൊപ്പം ചേരാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു. പരമ്പരയിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധയുള്ള ആത്മാക്കളെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇൻസ്പെക്ടർ സുനെമോറിക്ക്, അവരുടെ ചിന്ത വികസിപ്പിക്കുന്നതിനല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. ശാരീരിക മരണത്തെ അതിജീവിക്കുന്ന ഒരു ശക്തി.

മാകിഷിമാ ന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ നിഴലുകളുടെ പരിമിതികൾ

1. അസാധാരണ വ്യക്തികളുടെ അധിനിവേശം

മനുഷ്യ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ സംസാരങ്ങളിലും, മക്കിഷിമയുടെ ആശയത്തിൽ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള എലൈറ്റൈസമാണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥ ഇച്ഛാശക്തിയെയും ആധികാരികമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബഹുമാനം മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും നിരാശരായി വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നു. അവർ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതിനാലല്ല, മറിച്ച് അവർ ദുർബലരായി തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനാലാണ് അദ്ദേഹം ദുർബലരായത്. ഈ നിലപാട് ഒരു വിരോധാഭാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നുഃ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത വിമോചിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ഒരു മികച്ച ജാതിക്ക് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ.

സിബിൾ ഭരണകാലത്ത് പോലും പുരോഗമിക്കുന്ന മനുഷ്യരാശിയുടെ ശാന്തമായ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നതിന് ഈ എലൈറ്റൈസേഷൻ അദ്ദേഹത്തെ അന്ധനാക്കുന്നു. കഥയുടെ ധാർമ്മിക കേന്ദ്രമായ അഖാനെ സുനെമോറി ഒരു വലിയ കലാകാരനോ ഒരു ഓവർമാൻഷനോ അല്ല; അവൾ ഒരു കുഴപ്പമില്ലാത്ത, സമരം ചെയ്യുന്ന സഹാനുഭൂതിയിൽ കുടുങ്ങുന്ന ഒരു സ്ത്രീയാണ്. മക്കീഷിമയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്രയും സാധാരണക്കാരൻ തന്റെ ലോജിക് അനുസരിച്ച് തകർക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത്, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലോകകാഴ്ചയ്ക്ക് വ്യക്തിത്വവാദിത്തത്തേക്കാൾ സൌമ്യവും സമുദായപരവുമായ ഒരു ശക്തിക്ക് ഒരു വിഭാഗവുമില്ല. ദൈനംദിന ബന്ധപരമായ നന്മയുടെ മൂല്യം അവന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ ഇല്ലാതാക്കുന്നു, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ധൈര്യമായി നിലനിർത്തുന്നു, സിസ്റ്റത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് അതിൽ പരസ്പരം ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിലൂടെ. അവസാനം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബ്രാൻഡ് സ്നേഹത്തിന് ഇടം നൽകുന്നില്ല.

2. ക്രൈംസൺ ലോജിക്ഃ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ശക്തിയായി അക്രമം

മക്കീഷിമയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തവും നൈതികമായി വിനാശകരവുമായ പരിമിതി അതിക്രമത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതാണ്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ ശക്തി ആവശ്യമായി വരാം എന്ന് അദ്ദേഹം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; അവൻ വിനാശത്തെ ഒരു വിശുദ്ധ പ്രവർത്തനമായി ഉയർത്തുന്നു. അവളുടെ മനോഹരമായ അവസാനത്തെ കലഹം കാണാൻ സൈക്കോ പാസ് കൃത്രിമമായി മേഘങ്ങൾ മൂടുന്ന നിസ്സഹായയായ യുക്കിക്കോയുടെ കൊലപാതകം ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനുള്ള മാർഗമല്ല. ഇത് അവസാനമാണ്. ഒരു മനുഷ്യന് നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന സ്വത്വം നഷ്ടപ്പെടുകയും യഥാർത്ഥമായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്ന മാരകമായ അപകടത്തിന്റെ ക്രൂശിൽ മാത്രമേ ഒരു മനുഷ്യനെ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് മക്കീഷിമ വിശ്വസിക്കുന്നു. കൊലപാതകത്തിന്റെ ഈ സൌന്ദര്യാത്മക നീതീകരണം, എത്ര കവിതാപരമായ രൂപം നൽകിയാലും, അതിന്റെ ഇരകളെ കാൻവസ് ആയി കാണുന്ന ഒരു സീരിയൽ കൊലയാളിയുടെ മനോഭാവത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല.

തന്റെ അക്രമം സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടാക്കുമെന്നാണ് കരുതുന്നത്, എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി അത് ഒരു ട്രോമ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവൻ വെറുക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഭയം-ചക്രം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അവൻ ഫ്രീസ് ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ തകർന്ന ഷെല്ലുകളോ ശവങ്ങളോ ആയി അവശേഷിക്കുന്നു. മിക്ക ആളുകളും വേട്ടയാടലിൽ അർത്ഥമില്ലെന്ന് അവഗണിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം അതിജീവിക്കാനുള്ള പോരാട്ടത്തെ റൊമാന്റിസമാക്കുന്നു. മനോഹരമായ ഒരു ചന്ദ്രൻ കീഴിൽ പരസ്പരം തൊണ്ടകൾ കീറുന്ന ഏകാന്തനായ ചെന്നായകളുടെ ലോകത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഇത് തത്ത്വചിന്തപരമായി ഉത്തേജകമാണെങ്കിലും, അദ്ദേഹം നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനെക്കാൾ കൂടുതൽ ക്രൂരവും വിശ്വാസമില്ലാത്തതുമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ പാചകക്കുറിപ്പാണ്. ഇവിടെ ഭയാനകമായ ഒരു സോളിപ്സിസം ഉണ്ട്ഃ മക്കിഷിമയുടെ മഹത്തായ ആംഗ്യങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി അവന്റെ സ്വന്തം സൌന്ദര്യപ്രകടനത്തെക്കുറിച്ചാണ്, മറ്റുള്ളവരെ തന്റെ അസ്തിത്വീയ നാടകത്തിൽ വെറും വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

3. പരമാധികാരത്തിന്റെ ഏകാന്തത

മാകിഷിമായെ എല്ലാ സാമൂഹിക ഘടനയും വ്യക്തിപര ബന്ധങ്ങളും നിരസിക്കുന്നത് അവനെ തികഞ്ഞ ഐസൊലേഷൻ അവസ്ഥയിലാക്കുന്നു. അവന് സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവനെ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവന്റെ ഇടപെടലുകൾ ബുദ്ധിപരമായ ഇരട്ടകളോ കൈകാര്യം ചെയ്യലുകളോ ആണ്; അവൻ മനുഷ്യന്റെ അറ്റാച്ച്മെന്റിന്റെ വെബിൽ നിന്ന് പുറത്തു നിൽക്കുകയും അത് ചൂഷണം ചെയ്യേണ്ട ഒരു ദുർബലതയെന്ന നിലയിൽ മാത്രം കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഒരു പ്രവാചകന്റെ അഭിമാനകരമായ ഏകാന്തതയല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠവും യുക്തിരഹിതവുമായ ബന്ധമുള്ള ജീവിതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു ഇനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മുറിച്ചുവെച്ച ഒരു സാമ്പിളിന്റെ ക്ലിനിക്കൽ വിഘടനയാണ്.

ഈ പരിമിതി ഒരു മാനസിക ബലഹീനതയും ഒരു സിദ്ധാന്തപരവുമായ ഒന്നാണ്. ബന്ധങ്ങളിലൂടെയും മറ്റുള്ളവരെ അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും മക്കിഷിമ വെറുക്കുന്ന പങ്കിട്ട ദുർബലതയിലൂടെയും മനുഷ്യർ പൂർണ്ണമായ സ്വയം മാറുന്നു. ഏകാന്തര പോരാളികളെന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല ഒരു സമൂഹമായും ശത്രുതയെ ചെറുക്കാൻ സാധാരണക്കാരുടെ കൂട്ടായ്മയ്ക്ക് ഏകോപനത്തിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന് കാരണമാകാൻ കഴിയില്ല. അവസാന നിമിഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഒരു വയലിൽ തനിച്ചാണ് നിൽക്കുന്നത്, മനോഹരമായ ഒരു മരണം മാത്രമാണ് നേടിയത്. സിസ്റ്റം നിലനിൽക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു വിപ്ലവവും ആരംഭിച്ചില്ല, ഒറ്റപ്പെട്ട ക്രൂരതകളുടെ ഒരു പരമ്പര മാത്രമാണ്. കലാപരമായി നിർബന്ധിതനാകുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വിദേശത ഒരു മണ്ണിടക്കമാണ്. ഒരു സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് നശിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ എന്നതിന്റെ പ്രകടനമാണ്.

4. പുതിയ ക്രമം ഉണ്ടാകേണ്ട ശൂന്യത

സിബിളിനുമപ്പുറം വരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് മാക്കിഷിമ ഒരു വിമർശന മാസ്റ്ററാണ്, പക്ഷേ ഒരു പദ്ധതിയും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നില്ല. ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം കാണാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ വരികൾ ഒരു ആഗ്രഹമാണ്, ഒരു പദ്ധതി അല്ല. മനുഷ്യർക്ക് വീണ്ടും കാട്ടിലാകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സ്വപ്നം കാണുന്നു, പക്ഷേ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഓർഗനൈസേഷണൽ ആവശ്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നില്ല. ഒരു തരത്തിലുള്ള ഘടനാപരമായ സഹകരണമില്ലാതെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കുട്ടികളെ പോഷിപ്പിക്കും, വൈദ്യുതി പ്ലാന്റുകൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കും, ദുർബലരെ സംരക്ഷിക്കും? അദ്ദേഹത്തിന്റെ അരാചിതമായ ദർശനം, അതിന്റെ എല്ലാ ഊർജ്ജവും, ഒരു അരാചിതമായ പ്രകൃതി അവസ്ഥയിലേക്ക് പോകുന്നു, അത് മിക്കവാറും തീർച്ചയായും യുദ്ധഭക്തതയാക്കി വീഴും, ഏറ്റവും ശക്തരുടെ അക്രമാസക്തത അവൻ സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന മനോഹരമായ, കല നിറഞ്ഞ അസ്തിത്വം നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്.

ഒരു സജീവ ബദൽ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിന്റെ പരാന്നഭോജിയായ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് അത് അപലപിക്കുന്ന സിസ്റ്റത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മക്കിഷിമയ്ക്ക് സിബിളിനെതിരെ കോപിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കണം; ഇല്ലാതെ, അവന്റെ വ്യക്തിത്വം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു നിർമ്മാതാവല്ല, മനോഹരമായ ഒരു നശിപ്പകനാണ്. നേരെമറിച്ച്, സിബിൾ സിസ്റ്റം, എത്ര ഭീകരമാണെങ്കിലും, കുറഞ്ഞത് ഒരു പ്രവർത്തന ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. മക്കിഷിമയുടെ മരണശേഷം, അവനെ കൂട്ടായ ബോധത്തിലേക്ക് ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ രസകരമായി വികസിക്കുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂട്. ആ ശുഭ്രവസ്ത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് തന്റെ മനുഷ്യ ശേഷി വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ഉൽപാദന ലോകത്തിന് അഭാവമുണ്ട്.

വിഭ്രമഫലംഃ മക്കീഷിമ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിനെ എങ്ങനെ ബാധിച്ചു

മക്കീഷിമയുടെ ഭീകരശക്തികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. അദ്ദേഹം പരമ്പരയിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ആന്തരിക പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപരമായി പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു. പിന്തുടരൽ വഴി തകർന്ന ഒരു നടപ്പാക്കുന്നയാൾ ഷിന്നയ കൊഗാമി, മക്കീഷിമയുടെ ലോജിക്സിന്റെ ഇരുണ്ട കണ്ണാടിയായി മാറുന്നു. വ്യക്തിപരമായ വിധിക്ക് വേണ്ടി സ്വന്തം നിയമപരമായ സ്വത്വം ത്യജിക്കുന്നു. സ്വകാര്യ നീതിയുടെ നിരോധിത ഫലങ്ങൾ ആസ്വദിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും സ്ഥാപന വിശ്വാസത്തിന്റെ തോട്ടത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കോഗാമിയുടെ വരവ് തെളിയിക്കുന്നു. അവരുടെ അവസാന കൂടിക്കാഴ്ച ഒരു ഡ്യൂവൽ മാത്രമല്ല, ഒരു തത്ത്വചിന്താപൂർണ്ണതയുമാണ്, അവിടെ കോഗാമി ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനിടയിലും തന്റെ വിമർശനത്തിൽ സത്യം അംഗീകരിക്കുന്നു.

അഖാനെ സുനെമോറി മാക്കിഷിമയുടെ ആശയത്തെ ഏറ്റവും പരിവർത്തനപരമായ രീതിയിൽ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. അവൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതികൾ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവൾ അവന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ സ്ഥിരമായി ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നു. സിസ്റ്റത്തെ അത് പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത മാനദണ്ഡങ്ങൾ അനുസരിച്ച് അവൾ വിധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു വിശ്വസ്തത, സഹാനുഭൂതി, മനുഷ്യ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ഗ്രേ സോണുകൾ. ഒരു പുസ്തക ഇൻസ്പെക്ടറായ നിന്ന് സിബിളിനെ കണ്ണിൽ നോക്കി അതിന്റെ പുനർകല്പന ചർച്ച ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നേതാവായി അവളുടെ പരിണാമം മാക്കിഷിമയുടെ പരോക്ഷ പൈതൃകമാണ്. ഒരു ധാർമ്മിക നട്ടെല്ല്യം വളർത്താൻ അദ്ദേഹം അവളെ നിർബന്ധിച്ചു. സിബിളിന്റേയും സ്വന്തമായതിനും അല്ല, ഒരു മൂന്നാമത്തെ കാര്യമാണ്. സമാനമായി, ജിനോസ നോബുചിക്ക തന്റെ പിതാവിന്റെയും മക്കിഷിമയുടെയും വിധിക്ക് സാക്ഷിയായ ശേഷം ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ധാരണ പുനർനിർണ്ണയിക്കുന്നു. മക്കിഷിമ ബ്യൂറോയെ തകർക്കുന്ന കറ്റാലിസായി മാറുന്നു, ഒരു ആശയത്തിന് അതിന്റെ ഉത്ഭവം ഇല്ലാത

തത്ത്വചിന്തയുടെ വേരുകൾഃ നന്മയ്ക്കും സിബിലിനും അപ്പുറം

മാക്കിഷിമയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഒരു സ്പോൺട്ടന്റ് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടൽ അല്ല; ഇത് ഒരു ജാപ്പനീസ് ഡിസ്റ്റോപ്യയ്ക്ക് ആയുധമായി ഉപയോഗിച്ച പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ കലാപരമായ സംയോജനമാണ്. കന്നുകാലി ധാർമികതയെ നിരസിക്കുകയും സ്വന്തം മൂല്യങ്ങൾ എക്സ-നിഹിലോ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അദ്ദേഹം നിറ്റ്ഷെയുടെ ഓവർമെൻഷെ ചാനൽ ചെയ്യുന്നു. ആത്മാക്കളുടെ തിളക്കത്തിന് സാക്ഷിയാകാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹം സാരാത്രൂത്രയുടെ പ്രസ്താവനകളുടെ ഇരുണ്ട എക്കോയാണ്, എന്നിരുന്നാലും നിറ്റ്ഷെ ഒരു യഥാർത്ഥ മറികടക്കാൻ ഭാവന ചെയ്ത ജീവിത-അധികാരികമായ ഉദാരത മാക്കിഷിമയ്ക്ക് ഇല്ല. പകരം, ഗുഹത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടെങ്കിലും ഇപ്പോഴും ഉള്ളിലുള്ളവരെ അന്ധമാക്കിക്കൊണ്ട് അസ്വസ്ഥനായിരിക്കുന്ന ഒരു വിദ്വേഷകരമായ തത്ത്വചിന്തകനെപ്പോലെയാണ് അദ്ദേഹം.

വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിനുള്ള ചട്ടക്കൂട് അസ്തിത്വബോധം നൽകുന്നു. സാർട്രിയൻ പദങ്ങളിൽ, മക്കിഷിമ സ്വതന്ത്രനാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഭീതിജനകമായ കൃപയോടെ അവൻ ഭാരം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണെന്ന് അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു. ഇരകളോടുള്ള അവന്റെ ഭയാനകമായ പെരുമാറ്റം അതിന്റെ തികഞ്ഞ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ നിമിഷങ്ങളിലേക്ക് അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. മരണത്തിന്റെ അടുത്തിടെയുള്ള ഭീഷണി മാത്രമേ ദുർവിശ്വാസം സുഖപ്രദമായ പിടിയിൽ നിന്ന് ആധികാരികമായ അസ്തിത്വം മോഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം സ്വയം ഒരു അക്രമാസക്തമായ നിമിഷത്തിലേക്ക് കുറയ്ക്കുന്നു, ആധികാരികത ശ്രദ്ധാലുക്കളുടെ നിശബ്ദ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഉയർന്നുവന്നേക്കാമെന്ന് അവഗണിക്കുന്നു. അണ്ടർഗ്രേഡിൽ നിന്നുള്ള ഡോസ്റ്റോസ്ക്യ്സ് കുറിപ്പുകൾ വായിക്കുന്നത് പറയുന്നത്ഃ ക്രിസ്റ്റൽ പാലസ് ചീത്തുന്ന മനുഷ്യനെ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം കാണുന്നത്, അന്തർദേശത്തുള്ള ആ ദുരന്തരംക്ഷമമായ ബന്ധത്തിന്റെ ആവശ്യകതയല്ല. മ

സിബിൾ സിസ്റ്റം മിറർഃ എന്തുകൊണ്ടാണ് മാകിഷിമ തികഞ്ഞ അയോമലിയയായിരുന്നതെന്ന്

മാക്കിഷിമയെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതും ശക്തമാക്കുന്നതും സിബിൾ സിസ്റ്റം തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. വ്യതിചലനത്തിന്റെ ശ്രുതി പോലും രോഗശാന്തിപ്പെടുത്തുകയും ജനസംഖ്യയെ രാസവസ്തുക്കളാൽ ശാന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമൂഹം ആ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കും. മാക്കിഷിമ സിസ്റ്റത്തിന്റെ നിഴലാണ്, അത് അടിച്ചമർത്തുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും മടക്കം. സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ബാൻഡ്വിഡ്ത്ത്സിന് അപ്പുറത്ത് മാത്രമേ ഡാറ്റ വായിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ തെളിവാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജൈവപരമായി അസ്യന്തോമകമായ സൈക്കോ-പാസ്.

സ്യബിളിന്റെ ആത്യന്തിക തീരുമാനം മാക്കിഷിമയെ കൂട്ടായ ബോധത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ കരുത്തിന്റെ അതിശയകരമായ അംഗീകാരമാണ്. നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വ്യതിയാനത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചുകൊണ്ട് യന്ത്രം അദ്ദേഹത്തെ ആഗിരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. അദ്ദേഹം നിരസിച്ചപ്പോൾ, സമിശ്രിതത്വത്തേക്കാൾ മരണത്തെ മുൻഗണിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു സ്ഥിരമായ മുറിവയായി അദ്ദേഹം തന്റെ നിലപാട് ഉറപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ആ നിരസിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തിമ പരിമിതിയും ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നുഃ ഇടപഴകലിനു മുകളിൽ ശാരീരിക മായ്ക്കൽ തിരഞ്ഞെടുത്ത്, അദ്ദേഹം തന്റെ നിഷേധത്തിൽ മരവിപ്പിച്ചു. സിസ്റ്റം അദ്ദേഹം ആരാധിച്ച വ്യക്തിത്വത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെ വികസിച്ചു, അതേസമയം അദ്ദേഹം ഒരു മനോഹരമായ, രക്തരൂക്ഷമായ അടിത്തട്ട് മുന്നോട്ടുള്ള പാതയല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം ഒരു വിപ്ലവമല്ല, മറിച്ച് ഒരു സ്ഥിരമായ കണ്ണാടിയിലുള്ള ഒരു കഷണം ആണ്, അതിലൂടെ കുറച്ച് അപൂർവ ആത്മാക്കൾക്ക് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു കഷണം ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

മനോഹരമായ ഒരു ഭീമന്റെ അവകാശം

ഷോഗോ മക്കീഷിമയുടെ ആശയങ്ങൾ ഒരു ഭീകരശക്തിയായി തുടരുന്നു, കാരണം ഇത് വളരെ കുറച്ച് ഫ്രാഞ്ചൈസികൾ എളുപ്പത്തിൽ കുറ്റപ്പെടുത്താതെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ഒരു അസ്വസ്ഥതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു സമ്പ്രദായം പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ വിലയ്ക്ക് സമാധാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ആ സമാധാനം ലഭിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ? വ്യക്തിത്വത്തിനുള്ള വിളി, അളവുകോലത്തിന്റെ കടുത്ത വിമർശനം, ജീവൻ നിയന്ത്രിത ജീവശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ കൂടുതലായിരിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധം, എന്നിങ്ങനെ സ്ഥിരമായ പ്രകോപനങ്ങളാണ്. അൽഗോരിതങ്ങൾ നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ കൂടുതൽ മധ്യസ്ഥമാക്കുകയും മൂല്യത്തെ വിലയിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ അവ പ്രതിധ്വാനിക്കുന്നു.

എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ രക്തരൂക്ഷിതമായ പരിമിതികൾ വളരെ ഉപദേശകരമാണ്. ക്രൂരതയിലൂടെയും ഒറ്റപ്പെടലിലൂടെയും മാത്രമേ നേടാനാകൂ എന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല; ഇത് സോളിപ്സിസം നിർമ്മിച്ച ഒരു ഉയർന്ന ഗ്രേഡ് ജയിലാണ്. വിനാശകരമായ നാശത്തിലല്ല, തകർന്ന ലോകത്ത് മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ സ്നേഹിക്കുന്ന ശാന്തവും മുഷ്കാഠവുമായ ഒരു മനുഷ്യാത്മാവിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ മക്കീഷിമയുടെ ദർശനം പരാജയപ്പെട്ടു. അവസാനം, മക്കീഷിമയുടെ മനോഹരമായ നിഹിലിസവും സിബിലിന്റെ ഫലശൂന്യമായ കണക്കുകൂട്ടലും തമ്മിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പരമ്പര ഞങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നില്ല. അസ്ഥിരമായി തുടരാനും, ടെൻഷനിൽ ഇരുവരെയും നിലനിർത്താനും, ഇരുട്ടിൽ കൂടി കടന്നുപോകാനുള്ള അനിശ്ചിതത്വകരമായ വഴി കണ്ടെത്താനും ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഭീകരമായ ശക്തിഃ അത് നമ്മെ വിശ്രമിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല.