ശൂന്യതയുടെ തത്ത്വചിന്തഃ നിയോൺ ഗെനിസസ് എവിഗെലിഒനിലെ ഒന്നും എന്ന ആശയം മനസ്സിലാക്കുക

ഒന്നും ഇല്ലെന്നതിന്റെ അർത്ഥംഃ ഒരു ആമുഖം

നിയോൺ ജനീസിസ് എവിഗെലിനെപ്പോലെ മനുഷ്യന്റെ ബോധത്തിന്റെ ഘടനയെ അഴിക്കാൻ അൽപം ആനിമേഷൻ സീരീസുകൾ ധൈര്യപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് ഉത്തരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനമാണ് അതിന്റെ മെക്ക യുദ്ധങ്ങളും അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ചിത്രങ്ങളും. ഒന്നും ഇല്ല എന്ന ആശയം അല്ലെങ്കിൽ FLT:0mu: 1 ഒരു സ്ഥിരം, ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന എക്കോ പോലെ കഥാപാത്രങ്ങളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും ഐഡന്റിറ്റി, മൂല്യം, കണക്ഷൻ എന്നിവയുടെ ഏറ്റവും അസ്വസ്ഥജനകമായ ചോദ്യങ്ങളുമായി അഭിമുഖീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഈ ലേഖനം പരമ്പര എങ്ങനെ തത്ത്വചിന്താ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു.

തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിലെ ശൂന്യതയുടെ ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ

അനിമേഷൻ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒന്നാമതായി ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെ പ്രദേശം മാപ്പുചെയ്ത ചിന്തകരുടെ ചർച്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ശൂന്യത ഒരു ഏകീകൃത ആശയമല്ല; ഇത് സംസ്കാരങ്ങളിലും കാലഘട്ടങ്ങളിലും രൂപം മാറ്റുന്നു, എന്നിട്ടും ചില ആവർത്തന ഘടകങ്ങൾ എവിഗ്വേലിയന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രതീകാത്മകതയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.

അസ്തിത്വവും ഒന്നുമില്ലായ്മയുടെയും

അസ്തിത്വവാദികൾക്ക്, ഒന്നും എന്നത് ഒരു അഭാവം മാത്രമല്ല, മനുഷ്യ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അവസ്ഥയാണെന്നും സാർട്രെ പറയുന്നു. ജീൻ-പോൾ സാർട്രെയുടെ 'അസ്തിത്വവും ഒന്നും' എന്ന കൃതിയിൽ ബോധം ഒരുതരം ശൂന്യതയാണെന്നും, ഒരു 'അസ്തിത്വത്തെ' മറികടന്ന് സാധ്യതകളിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കാനും അനുവദിക്കുന്ന ഒരു 'അസ്തിത്വവുമില്ല'യാണെന്നും സാർട്രെ വാദിച്ചു. സാൻജി ഇക്കാരിക്ക് അറിയാവുന്ന ഒരു ഭാരമായി 'സ്തിത്വവുമില്ല' എന്ന ആശയം മാർട്ടിൻ ഹൈഡഗർ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു.

സൊറൻ കിർകെഗോർഡിന്റെ മരണത്തേക്കുള്ള രോഗംഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവംഅല്ല എന്ന ആശയംഎൻവിജെലിൻ വഴി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. രക്ഷപ്പെടൽ, ആക്രമണം, അല്ലെങ്കിൽ ഫ്യൂഷൻ എന്നിവയിലൂടെ അവരുടെ ആന്തരിക ശൂന്യതകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഭ്രാന്തമായ ശ്രമങ്ങൾ കിർകെഗോർഡിന്റെ മനുഷ്യ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള രോഗനിർണയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുഃ ഒരു സ്വഭാവമാകാനുള്ള സാധ്യത നമ്മെ ആകർഷിക്കുകയും ഭയപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമത സ്നയതയും സ്വാർത്ഥതയുടെ വിഘടിപ്പനവും

കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്ത അതിശയകരമായ ഒരു ലെൻസ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മഹായാന ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പം (പലപ്പോഴും ശൂന്യത അല്ലെങ്കിൽ ശൂന്യത എന്ന രീതിയിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്) നിഹിലിസ്റ്റിക് ശൂന്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളിലും അന്തർലീനവും സ്വതന്ത്രവുമായ അസ്തിത്വം അഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാം ആശ്രിതമായി ഉയരുന്നു, നിശ്ചിതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു സ്വത്തോട് ചേർന്ന് കഷ്ടപ്പാടിന്റെ വേരുകളാണ്. എല്ലാ ആത്മാക്കളും ഒരൊറ്റ, വേർതിരിക്കാത്ത ബോധ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്ന എവിഗേണിലെ മനുഷ്യ ഉപകരണ പദ്ധതി ബൌദ്ധികതയുടെ വിഭ്രാന്തമായ, ഭയാനകമായ തിരിച്ചറിവായി വായിക്കാൻ കഴിയും. ശൂന്യതയുടെ സഹാനുഭൂതി നേടുന്നതിനുപകരം, സ്വഭാവത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടായ്മയിലേക്ക് കഥാപാത്രങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്ന് പിടിച്ച് വിടുതൽ നേടുന്നതിനുപകരം, പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു പാവനമായ പതിപ്പ്.

തിരമാലകളുടെയും എൽ.സി.എല്ലിന്റെയും ആവർത്തിച്ചുള്ള ചിത്രങ്ങൾ സമുദ്രത്തിന്റെ ബുദ്ധമത ഉപമയെ ഉളവാക്കുന്നുഃ വ്യക്തിഗത തിരമാലകൾ വേർതിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഒരിക്കലും വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല. റെയ് അയനാമിയുടെ നിഗൂഢ സ്വഭാവം ഒരേസമയം ഒന്നാണ്, പലതും, ജീവനും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാവുന്നതും ഈ വിപ്ലവത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യവും ശൂന്യതയും നശിപ്പിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള ടെൻഷനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

നിഹിലിസവും അർത്ഥത്തിന്റെ തകർച്ചയും

ഫ്രിഡ്രിക് നിറ്റ്ഷെ പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, നിഹിലിസം, ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങൾ സ്വയം വിലകുറഞ്ഞതായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, അനിശ്ചിതകാലത്ത് സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥം നിലകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു ശൂന്യത ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. നിറ്റ്ഷെ നിഷ്ക്രിയ നിഹിലിസത്തിന്റെ ഉയർച്ചയെ ഭയപ്പെട്ടുഒരു ക്ഷീണിതമായ രാജിവെപ്പ്ഒരു സ്വന്തം മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ സജീവമായ മറികടക്കലിന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. പഴയ ഉറപ്പുകൾ (കുടുംബം, രാഷ്ട്രം, ശാസ്ത്രം) ഇതിനകം തകർന്ന ഒരു ലോകത്തെ എവിഗേണൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. മാലാഖങ്ങൾ, ചത്ത കടൽ ചുരുൾ പ്രവചനം, SEELE രഹസ്യ യന്ത്രങ്ങൾ കോസ്മിക നിർണ്ണായകതയുടെ മുന്നിൽ മനുഷ്യ ശ്രമങ്ങളെ അസംബന്ധമായതാക്കുന്നു. ഒരു അന്തർലീനമായ അർത്ഥമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചയവുമായി പൊരുങ്ങാൻ കഥാപാത്രങ്ങളെ വിട്ടു, ദൈവം മരിച്ചു എന്ന് നിറ്റ്ഷെയുടെ പ്രസ്താവന echo ചെയ്യുന്നു. ഗെൻഡോ ഐകോറിയയുടെ തണുത്ത,

ശൂന്യത - സ്വഭാവം നിരാശപ്പെടുത്തുന്ന യന്ത്രം

ഈജിപ്തിലെ ഒരു വലിയ സംസ്കാരമാണ് എവിഗേലിൻ. ഈജിപ്തിലെ ഒരു വലിയ സംസ്കാരമാണ് എവിഗേലിൻ. ഈജിപ്തിലെ ഒരു വലിയ സംസ്കാരമാണ് എവിഗേലിൻ. എവിഗേലിൻ. എന്നതിന്റെ പ്രതിഭാസം തത്വശാസ്ത്രത്തെ അസ്ഫലമായി നിലനിർത്താൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ്. ശൂന്യത ഒരു ആശയം മാത്രമല്ല, അതിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതും ശ്വസിക്കുന്നതുമായ ഒരു ശിക്ഷയാണ്. ഓരോ പ്രധാന കണക്കുകളും ഒന്നുമില്ലായ്മയെ നേരിടുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു തന്ത്രത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രതീക്ഷകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഓരോ തന്ത്രവും അതിശയകരമായ രീതിയിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു.

ഷിഞ്ചി ഇക്കാരി: ഹെഡ്ജോഗ് ദിലീം

ഷിൻജി ഇക്കാരി ഒരു ജീവശക്തി ഭീതിയുടെ മുറിവാണ്. ഞാൻ ഓടിപ്പോകരുത് എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ള വാചകം ഒരു പ്രോത്സാഹന സംഭാഷണം മാത്രമല്ല; ഓരോ ചുവടുവെപ്പിലും സ്വന്തം വിലപ്പോവില്ലായ്മയുടെ ശൂന്യതയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഒരു അംഗീകാരമാണ് ഇത്. എവയുടെ കണ്ണാടിയിൽ പൈലറ്റ് ചെയ്യാൻ ഷിൻജി മടിക്കുന്നത് ഹൈഡഗെർഗറുടെ വിസ്മയത്തെ വിവരിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു തിരക്കഥയുമില്ലാതെ, എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നതിന്റെ വികാരമാണ് ഇത്. ഏതെങ്കിലും യഥാർത്ഥ ബന്ധം തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ കിടക്കുന്ന ശൂന്യതയെ വെളിപ്പെടുത്തുമെന്ന് അദ്ദേഹം ഭയപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം പിൻവലിക്കുന്നതും നിരാശരായതുമായ ഒരുങ്ങുന്നതും തമ്മിൽ കുതിക്കുന്നു. ഈ എപ്പിസോഡ് 4, ഈ രണ്ട് അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുഃ ഈ രണ്ട് അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കുന്നു, ആത്മാവ് കൂടുതൽ അടുത്തറിയുന്നു, കൂടുതൽ തികച്ചും ഒറ്റപ്പെടൽ, അവർ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി പിടിച്ചെടുക്കുന്നു.

25 നും 26 നും ഇടയിലുള്ള അപ്രതീക്ഷിത ആത്മപരിശോധനയിലാണ് ഷിഞ്ചിയുടെ യാത്രയുടെ ഉച്ചകോടി. സ്വയം വെറുപ്പും വിഭജിത ഓർമ്മകളും ബദൽ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു ശൂന്യതയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിൽ ഇരിക്കണം. ഇത് ഒരു തകർച്ചയല്ല, മറിച്ച് ഒരു ആവശ്യമായ ഏറ്റുമുട്ടലായി പരമ്പരയെ ചട്ടക്കൂടാക്കുന്നു. ഷിഞ്ചിക്ക് മറ്റുള്ളവരില്ലാത്ത ലോകം വേദനയില്ലാത്ത ഒരു ലോകമാണ്, മാത്രമല്ല പൂർണ്ണമായും ശൂന്യവുമാണ്. ശൂന്യമായ പ്രതീക്ഷയുടെ അവസാന നോട്ടത്തിൽ, ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാതെ അർത്ഥം കെട്ടിപ്പടുക്കാമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരുമായി അതിൽ ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്.

അസുക്ക ലാംഗ്ലി സോര്യുഃ മാസ്കിന് പിന്നിലെ ശൂന്യത

ഷിൻജി അകത്തേക്ക് വീഴുമ്പോൾ, അസുക്ക പുറത്ത് പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നു. ഏറ്റവും മികച്ച പൈലറ്റ്, ഏറ്റവും കഴിവുള്ള, അപ്രതീക്ഷിത വിദ്വേഷം എന്ന നിലയിൽ അവളുടെ വ്യക്തിത്വം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ കുട്ടിക്കാലത്തെ ട്രോമയിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോയ ആഴത്തിലുള്ള ശൂന്യതയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഈ കോട്ട നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അസുക്കയുടെ അമ്മ ഭ്രാന്തനാവുകയും ഒരു പാവയെ മകൾക്കായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും ഒടുവിൽ തങ്ങളെത്തന്നെ തൂക്കിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു. ആ പാവയെ പിടിക്കാൻ കഴിയാത്ത, ഒരു ശൂന്യമായ പകരക്കാരനായിരുന്ന ആ പാവ, അസുക്കയുടെ ഭീതിയുടെ ചിഹ്നമായി മാറുന്നുഃ അവൾ സ്വയം ഒരു ശൂന്യമായ ഷെൽ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, സ്നേഹത്തിന് അർഹതയില്ലാത്തവയല്ല. അവളുടെ മത്സരശേഷി, ലൈംഗിക ഉത്തേജനം, അവളുടെ വാക്കാലുള്ള ക്രൂരത എന്നിവ ശൂന്യത പൂരിപ്പിക്കാനും അവൾ നിലനിൽക്കുന്നതായി തെളിയിക്കാനും മാനിക് ശ്രമങ്ങളായി നിർമ്മിക്കുന്നു. അവളുടെ സിന്തോസിസ് റേറ്റ് കുതിക്കുമ്പോൾ, അവൾക്ക് ഒന്നും തന്നെ തകർക്കാൻ കഴിയില്ല, ഒരു പൂച്ച സ്ഥാന

റെയി അയനാമിഃ എൻജിമയായി ജീവിക്കുക

റേയ് അയനാമി ശൂന്യതയുടെ അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന അവതാരമാണ്. അവൾക്ക് സ്വയം ബോധവൽക്കരണം കുറവാണ്, അപൂർവമായ ഏകാഗ്രതയോടെ സംസാരിക്കുന്നു, സ്വന്തം അതിജീവനത്തെക്കുറിച്ച് അശ്രദ്ധയാണെന്ന് അവൾക്കറിയാം. റേ ഒരു പ്രാഥമിക എന്റിറ്റിയിലേക്ക് ಸೇರಿದ ആത്മാവിന്റെ ഒരു ക്ലോൺ, ഒരു പാത്രം ആണ്. അവളുടെ അസ്തിത്വപരമായ ചോദ്യം ഞാൻ എന്തിനു വിലമതിക്കുന്നു? എന്നാൽ ഞാൻ യഥാർത്ഥമാണോ? അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി, അത് ഉണ്ടെന്ന് കരുതുന്ന ഞാൻ എന്താണ്? റേയ് കഥാപാത്രത്തിന്റെ ആധിപത്യം ഐഡന്റിറ്റി എന്ന ചോദ്യത്തെ അതിർത്തിയിലേക്ക് തള്ളുന്നു; സ്വയം ഒരു നിശ്ചിത സത്തയല്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ദുർബലമായ, വികസ്വര സത്തമാണെന്നും അവൾ കണ്ടെത്തുന്നു. അവസാന നിമിഷത്തിൽ ഗെൻഡോയുടെ

ഗെൻഡോ ഇക്കരി: ശൂന്യതയുടെ വാസ്തുശില്പി

ഗെൻഡോ ഇക്കാരി പലപ്പോഴും ഒരു കേവല വില്ലനായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അഭിനേതാക്കളിൽ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ നിഹിലിസ്റ്റാണ്. ഭാര്യയായ യുയിയെ നഷ്ടപ്പെട്ട ശേഷം, അവളുടെ ഇല്ലാതെ ലോകം ഒരു സഹിക്കാനാവാത്ത ശൂന്യതയാണെന്ന് അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്തു. ദുഃഖം പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, മനുഷ്യ ഉപകരണങ്ങളുടെ പദ്ധതിക്ക് അദ്ദേഹം സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അദ്ദേഹം യുയുമായി എന്നെന്നേക്കുമായി ഒന്നിച്ചുകൂടാൻ കഴിയുന്നതിനായി വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ ലയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഗെൻഡോയുടെ തന്ത്രപരമായ തണുപ്പ്, മറ്റുള്ളവരെ pawns ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ഷിഞ്ചിയിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈകാരിക ഒറ്റപ്പെടൽ എന്നിവയെല്ലാം നഷ്ടം ഉപേക്ഷിച്ച ശൂന്യത അംഗീകരിക്കാൻ ഒറ്റപ്പെട്ട, അധിനിവേശമുള്ള വിസമ്മതിയിൽ നിന്നാണ്. അവൻ ആന്റി-അസ്തിത്വം ആകുന്നുഃ അർത്ഥമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം, ലോകവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരാൾ, അത് പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ വിടവ് നിറയ്ക്കാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അവന്റെ പരാജയം നിർബന്ധിത ഐക്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു

കഥാപാത്രങ്ങൾഃ എങ്ങനെയാണ് എവിഗെലിൻ ശൂന്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നത്

ദൃശ്യപരവും ശ്രവണപരവുമായ ഭാഷയുടെ മാസ്റ്റേറിയൻ ഉപയോഗം ഇല്ലാതെ തത്ത്വചിന്ത മാത്രം ബുദ്ധിപരമായി തുടരും. എവിഗേലിയൻ അസ്ഫുര ശൂന്യതയെ സെൻസറി അനുഭവത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, പലപ്പോഴും മാധ്യമത്തെ അതിരുകളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു.

ഒറ്റപ്പെടലും ലയിപ്പനവും

ഡയറക്ടർ ഹിഡാക്കി അന്നോയും സംഘവും ഒരു വിഷ്വൽ വാക്സിബ്യൂളറി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ശൂന്യമായ ആകാശത്തിനെതിരെ ടെലിഫോൺ പോളുകളുടെ നീണ്ട സ്റ്റാറ്റിക് ഷോട്ടുകൾ, നിഴലിൽ മുങ്ങിയ എൻഇആർവി ആസ്ഥാനത്തിന്റെ ലബറിൻറൽ ഇടനാഴികൾ, ശൂന്യമായ ജിയോഫ്രണ്ട് നഗരപ്രകൃതികൾ എന്നിവ മനുഷ്യന്റെ ചൂടിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയ ഒരു ലോകത്തെ ഉളവാക്കുന്നു. നിർണായക മാനസിക ക്രമീകരണങ്ങളിൽ, ഫ്രെയിം ക്രമാനുമായി തകരുന്നു. കഥാപാത്രികമായ ഇലൂഷനെ തകർക്കുകയും കാഴ്ചക്കാരെ സമാനമായ ഒരു വിഭ്രാന്തമായ സ്ഥലത്തേക്ക് നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അരങ്ങലുകളായി ഉപഗ്രഹം, ഉപസൃഷ്ടികൾ, സ്ക്രീനിൽ ടെക്സ്റ്റ് സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എന്നിവ. വ്യക്തികൾ എൽസിഎല്ലിലേക്ക് പൊട്ടുകയും അവയുടെ സംയോജനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഇൻസ്ട്രുമെന്റലിറ്റി രംഗം, രൂപങ്ങളുടെ ലംബലമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നുഃ മുഖങ്ങൾ ഉരുകുന്നു, മടങ്ങുന്നില്ല, എല്ലാം ഒരു ഓറഞ്ച് നിറ

വർണ്ണ ചിഹ്നം ഈ വിഷയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. എൻട്രി പ്ലഗിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള നീലനിറം, ആശുപത്രി മുറിയിലെ തണുത്ത വെളുപ്പ്, ശൂന്യതയുടെ കറുപ്പ് എന്നിവയുടെ കടുത്ത വ്യത്യാസം നാശത്തിന്റെ കറുത്ത ചുവപ്പുകളുമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, റീയുടെ കഥാപാത്രം പലപ്പോഴും മങ്ങിയ നീല വെളിച്ചത്തിൽ കുളിക്കുന്നു, ഇത് അവളെ ശീതവും അകന്നതുമായ ശൂന്യതയുമായി ദൃശ്യപരമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ശബ്ദവും നിശബ്ദതയും അഭാവത്തിന്റെ ഭാരവും

എവിഗ്വേലിനിലെ ശബ്ദപ്രകൃതി രണ്ടാമത്തെ കഥാപാത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. യുദ്ധകാലത്ത് സ്കോറിലെ സ്കോറുകളിൽ നിന്ന് ആക്രമണാത്മകമായ ഓർകെസ്റ്റൽ പാട്ടുകൾ വരെ, ശാന്തമായ നിമിഷങ്ങളിൽ മിനിമലിസ്റ്റ് മെലൊഡികൾ വരെ. എന്നിരുന്നാലും ഏറ്റവും ശക്തമായ ശ്രവണ ഉപകരണമാണ് നിശബ്ദത. നീണ്ട ഇടവേളകൾ, സികഡകളുടെ മുഴക്കം, യന്ത്രങ്ങളുടെ വിദൂര വീക്കം. സൌണ്ട് ട്രാക്കിലെ ഈ ശൂന്യമായ ഇടങ്ങൾ കഥാപാത്രങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അവസാന രണ്ട് എപ്പിസോഡുകളിൽ, പരമ്പരാഗത ശബ്ദത്തിന്റെ അഭാവവും ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങളുടെ തിരമാലവും ഒരു മൌനത്തിന്റെ കാക്കോഫോണിയ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പ്രേക്ഷകരെ അസ്വസ്ഥതയോടെ ഇരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. പ്രശസ്തമായ കോം, സുസ്സർ ടോഡ്ഫ്ലെ ക്രമം സമയത്ത് [TFLT:0 ] [TFLT: 1 ] [TFLT: 2 ] [TFLT: 2 ] [TFLT: 2 ] [T: 2 ] [T

നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ

ആദ്യകാല പ്രക്ഷേപണത്തിനു ശേഷം ഇരുപത് വർഷത്തിലേറെയായി, എവിഗ്വേലിയൻ തുടർന്നും ഉത്കണ്ഠാകുലരാകുന്നു. കാരണം, അത് ഉയർത്തുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ കാലാതീതമാണ്. ഈ പരമ്പര ശുചിത്വമുള്ള പരിഹാരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നില്ല; പകരം, നാം ഈ ടെൻഷൻ നിലനിർത്തണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

• അശ്രദ്ധമായി തോന്നുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ നമുക്ക് അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ? മാലാഖമാർ ദയനീയരും അന്യരും; ചത്ത കടൽ ചുരുൾകള് സംഭവങ്ങളെ മുൻകൂട്ടി നിർണ്ണയിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നിട്ടും കഥാപാത്രങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തെറ്റായതും വേദനയേറിയതുമാണ്. അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മറിച്ച് ജീവിക്കുന്നതിൽ വ്യാജമാക്കിയിരിക്കുന്നു.
• എവിഗ്വേലിയൻ പ്രസ്താവനയിൽ പറയുന്നു, "അവർക്കുവേണ്ടി ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അവസരം ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അവർക്കുവേണ്ടി ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അവസരം ലഭിക്കുന്നു.
• യഥാർത്ഥ ബന്ധം സാധ്യമാണോ അതോ നമ്മുടെ സ്വന്തം വിഷയ ലോകങ്ങളിൽ നാം എന്നെന്നേക്കുമായി കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയോ?എഴുതുകഃ 1 എഴുത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ പരമ്പര ഏകാന്തതയുടെ ശൂന്യതയെക്കാൾ കൈകോർക്കാനുള്ള വേദന നല്ലതാണെന്ന് ആശയം കാണിക്കുന്നു. ടിവി പരമ്പരയിലെ പ്രശസ്തമായ അവസാന വരി ( അഭിനന്ദനങ്ങൾ!) ഒപ്പം എഴുതുകഃ 2 എഴുതുകഃ 3 ലെ ദുർബലമായ ബീച്ച് രംഗം ഉത്തരം തുറന്നിടുന്നു, കാഴ്ചക്കാരന്റെ സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് ഒരു കണ്ണാടി.

ഹെഡ്ജോഗ് പ്രശ്നവും സാന്നിധ്യം നിലനിർത്തുന്ന രീതിയും

അരഥർ ഷോപ്പൻഹൌയർ, ആരുടെ നിരാശ പല അസ്തിത്വവാദികളെ സ്വാധീനിച്ചു, ഒരിക്കൽ മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളെ ചൂടായി കുളിക്കുന്ന പന്നിത്തോട്ടങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തുഃ അവർക്ക് പരസ്പരം ചൂട് ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ കുന്തങ്ങൾ കുത്തിവെച്ചാൽ അവർ പിന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഈ ഉപമയെ ഒരു മാനസിക നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഘടനാപരമായ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് എയർ ചെയ്യുന്നു. ശൂന്യതയെ നേരിടാനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗം അത് കീഴടക്കുകയല്ല, പക്ഷേ അടുപ്പത്തെ അപകടപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. ഇത് ഉത്കണ്ഠയെ പുറത്താക്കാത്ത ഒരു ധൈര്യ രൂപം ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു. മാനസികാരോഗ്യ പ്രസംഗത്തിലെ സമീപകാല വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പരമ്പരയെ തീമങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. FLT:0 റാഡിക്കൽ കണക്ഷൻ, അറ്റാച്ച്മെന്റ് സിദ്ധാന്തം FLT:1 എന്ന ആശയം, കഥാപാത്രങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

അവസാന ശൂന്യതയായി ഉപകരണങ്ങള്

മനുഷ്യ ഉപകരണങ്ങളുടെ പദ്ധതി എന്ന സംഭാഷണമാണ് ഒന്നുമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള പരമാവധി പ്രസ്താവന. എല്ലാ മനുഷ്യാത്മാക്കളെയും ലയിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, SEELE, Gendo എന്നിവ വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏകാന്തത, തെറ്റിദ്ധാരണ, നഷ്ടം എന്നിവ മൂലമുണ്ടാകുന്ന വേദന ഇല്ലാതാക്കാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ പരമ്പര ഈ പരിഹാരം ക്രമരഹിതമായി നശിപ്പിക്കുന്നു. ആനന്ദം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന സ്വയം തന്നെ ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു; ഇത് ശൂന്യതയാണ്. ശൂന്യതയുടെ ആശ്വാസകരമായ കടലിൽ തുടരാൻ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക ശരീരങ്ങളുടെ ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ഷിൻജിക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സാധ്യമായ മുറിവ്, അനിശ്ചിത സ്നേഹം എന്നിവയുടെ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. ഒരു പേഷീവ്, ഒരു സജീവമാണ്. ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം ഉപകരണം നിരസിക്കുന്നു, വീണ്ടും മുറിവേറ്റപ്പെടാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് അറിയുന്നു. ഈ തീരുമാനം വിക്ടർ ഫ്രാങ്ക്ലേയുടെ ലോഗോതെറാപ്പിക്ക് അനുരണനമാണ്, അത് അസ്തിത്വം എന്ന മനോഭാവത്തിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ശത്രുവിനെ, ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ശൂന്യ

നിഗമനംഃ ശൂന്യതയോടു കൂടി ജീവിക്കുക

നെയോൺ ജനീസ് എവിഗലിൻ ഒരു ആശ്വാസകരമായ നുണ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. അത് അഗാധത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നു, അഗാധം പിന്നോട്ട് നോക്കുന്നുവെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ആ നിഷ്കളങ്കമായ നോട്ടത്തിനുള്ളിൽ വിചിത്രവും മുട്ടുകുത്തിയും സ്ഥിരീകരണവും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. തകർന്ന, ഭയമുള്ള, പലപ്പോഴും വിദ്വേഷകരമായ കഥാപാത്രങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, പരമ്പര ഞങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശൂന്യതകളിലേക്ക് ഒരു കണ്ണാടി ഉയർത്തുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കാം. എവിഗലിനിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശൂന്യതയുടെ തത്ത്വചിന്ത നിരാശപ്പെടാനുള്ള ഒരു ക്ഷണമല്ല, മറിച്ച് തീവ്ര സത്യസന്ധതയ്ക്കുള്ള ഒരു ക്ഷണമാണ്. അഗാധത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്യുക അതിനോട് കീഴടങ്ങുകയല്ല; നമ്മുടെ അപര്യാപ്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയങ്ങളും മുറിവുകളും മുറിവുകളും മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആന്തരിക ശൂന്യതയെ അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നമുക്ക് യഥാർത്ഥ വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങൾ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയൂ, ഒപ്പം ജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. സൂര്യോദയാനത്തിനുശേഷം,