വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ ഇതിഹാസംഃ 'ബീസ്റ്ററുകളിലെ' ചരിത്രപരമായ സന്ദർഭം

പരു ഇട്ടഗാക്കി മംഗാ ആൻഡ് ആനിമേഷൻ പരമ്പരയിലെ ബീസ്റ്റേഴ്സ് ൽ, വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം സ്കൂൾ ഇടനാഴികളിൽ ശ്വാസകോശത്തിൽ മുഴങ്ങുന്ന വർണ്ണാഭമായ മിഥ്യയേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു മാനസിക നങ്കൂരവും ധാർമ്മിക കണ്ണാടിയും കഥയെ നയിക്കുന്ന ഒരു കഥാപാത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശക്തി, അബോധമനസ്സ്, സഹവർത്തിത്വം എന്നിവയുടെ പരിശോധന. മാംസഭോജിയും സസ്യഭോജിയും തമ്മിലുള്ള വിഭജനത്തെ മറികടക്കുന്ന ഒരു പ്രാഥമിക സൃഷ്ടിയുടെ കഥ ഓരോ പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെയും ആഴത്തിലൂടെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, പുരാതന ഭീതികളും ആധുനിക സാമൂഹിക കരാറുകളും കൂട്ടിയിടിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ഐതിഹ്യത്തിലേക്ക് നെയ്ത ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ത്രെഡുകൾ വേർതിരിച്ച്, ബീസ്റ്റേഴ്സ് ഒരു ലളിതമായ മൃഗത്തെ എങ്ങനെ സംഘർഷകമായ ഒരു ലെയർ അലെഗോറിയമായി

വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം

ബീസ്റ്റേഴ്സ് എന്ന പ്രപഞ്ചത്തിൽ, വിശുദ്ധ മൃഗം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ആരാധിക്കുന്ന ഒരു ദേവതയല്ല, മറിച്ച് തലമുറകളായി കൈമാറുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന കഥയാണ്, പലപ്പോഴും ചെറിറ്റൺ അക്കാദമി നാടക ക്ലബ് ഒരു നാടകകകൃഷിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കവർച്ചക്കാരന്റെ കാട്ടുമൃഗത്തിന്റെയും ഒരു വേട്ടയാടൽ മൃഗത്തിന്റെയും മൃദുമായ ദുർബലത ഉള്ള ഒരു സവിശേഷ സൃഷ്ടിയെ ഇതിഹാസം വിവരിക്കുന്നു. ചില പതിപ്പുകളിൽ, യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന ജീവികളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ വിശുദ്ധ മൃഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മറ്റുള്ളവയിൽ, അത് തകർന്ന ലോകത്തിന് സമതുല്യത പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ സ്വയം ബലിഷ്ഠിക്കുന്നു. പരമ്പരയിലെ ഒരു ആവർത്തന ഘടകമായി മാറുന്ന നാടക ക്ലബ്, ഇതിഹാസം ഓരോ കഥാപാത്രവും അവരുടെ സ്വന്തം ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാമൂഹിക നിലയുടെയും ലെൻസ് വഴി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക ടെസ്റ്റ്സ്റ്റോണായി കണക്കാക്കുന്നു.

ഈ പുരാണചിത്രം യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലെ വിശുദ്ധ മൃഗങ്ങളുടെ ആർക്കെറ്റിപ്പുകളുമായി വ്യക്തമായ ഉത്ഭവം പങ്കിടുന്നു. മനുഷ്യനും മൃഗവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി മങ്ങുന്ന, അപകടകരവും ദിവ്യവുമായ ജീവികളെ പല സംസ്കാരങ്ങളും സങ്കൽപ്പിച്ചു. കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിവേകിയും നീതിമാനും ഭരണാധികാരിയായ ഒരു രാജ്യത്ത് മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയൂ എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒരു ചിമെറിക് മൃഗം. കുറ്റവാളികളെ ശിക്ഷിക്കുകയും നിരപരാധികളെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാശ്ചാത്യ നാടോടിയിൽ, മൃഗങ്ങളുടെ പീഡന സ്വഭാവത്തിന് മുകളിലുള്ള നബ്ലിയ മൃഗങ്ങളുടെ ആശയം മധ്യകാല ബെസ്റ്റററികളിലും കഥകളിലും ദുർബലരെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഉയരുന്നു. മൃഗങ്ങൾ ഈ മോട്ടിവുകളെ ആന്തരീകരിക്കുന്നു, അവരെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്നുഃ വിശുദ്ധ മൃഗങ്ങൾ പരസ്പര വൈരുദ്ധ്യമുള്ള ഇംപ്ഷനങ്ങളെ സ്വയം യോജിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമായി മാത്രമല്ല.

ഒരു അലെഗോറിയൽ ചട്ടക്കൂട് എന്ന നിലയിൽ ഐതിഹ്യം

മൃഗ സമൂഹത്തിന്റെ രോഗങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു രോഗനിർണയ ഉപകരണമായിട്ടാണ് വിശുദ്ധ മൃഗത്തിലെ ഇതിഹാസം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അസുഖകരമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ ഇതിഹാസം ആവർത്തിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്നുഃ യഥാർത്ഥ വിശ്വാസത്തേക്കാൾ അസുഖകരമായ ഒരു നിരോധനാവസ്ഥയിൽ എന്തുകൊണ്ട് സസ്യഭക്ഷകരും മാംസഭക്ഷകരും ജീവിക്കുന്നു? ഒരു സ്പീഷീസ് ഒരു വേട്ടക്കാരനെയും മറ്റൊരു വേട്ടക്കാരനെയും എന്തുകൊണ്ടാണ് ചെയ്യുന്നത്, ആ പദവിവി ഒരു സംസ്കാര സ്ഥിതിയായി സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട്, ഐതഗാകി എല്ലാ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളും സ്കൂളുകളും കറുത്ത വിപണികളും നിയമ നിർവ്വഹണവും അരാജകമായ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി കൂട്ടിയിടിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു.

ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ വശങ്ങളിലൊന്ന് അത് വ്യാഖ്യാനത്തിന് തുറന്നിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നാടക ക്ലബ്ബ് സംവിധായകൻ പോലുള്ള ആദർശവാദികൾക്ക്, വിശുദ്ധ മൃഗം ഐക്യത്തിന്റെ അഭിലാഷ ചിഹ്നമാണ്. അവരുടെ ജൈവ വിധിയെ കുടുങ്ങിയതായി തോന്നുന്നവർക്ക്, ഇത് വിദ്വേഷത്തിന്റെ ഉറവിടമായി അല്ലെങ്കിൽ ക്രൂരമായ തമാശയായി മാറാം. ഈ വ്യക്തത യഥാർത്ഥ ലോകത്ത് ചരിത്ര പുരാണങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുഃ ഒരു കഥയ്ക്ക് വിമോചന പ്രസ്ഥാനങ്ങളും അടിച്ചമർത്തുന്ന ഭരണകൂടങ്ങളും ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയും, കഥയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നയാൾ അനുസരിച്ച്.

സാമൂഹിക പദവികളും വർഗ സമരവുംഃ മാംസഭോജിയും സസ്യഭോജിയും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം

ബീസ്റ്റേഴ്സിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ചരിത്രപരമായ ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ക്ലാസ് സംഘർഷത്തിന് സമാനമായ ഒരു കർശനമായ, രണ്ട് തലത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ഘടനയുണ്ട്. സസ്യഭക്ഷണം രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ അധികാരത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗം സ്ഥാനങ്ങളും വഹിക്കുന്നു, നാഗരികതയും സ്വയം നിയന്ത്രണവും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന നിയമങ്ങളും സാംസ്കാരിക മാനദണ്ഡങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ശാരീരിക നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മാംസഭക്ഷണം നിരന്തരം ഭക്ഷണശാസ്ത്രം, മരുന്നുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധമായ ഇച്ഛാശക്തിയിലൂടെ അവരുടെ നിരുപദ്രവ്യത തെളിയിക്കേണ്ട മറഞ്ഞ ഭീഷണികളായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ ചലനശക്തി ഭരണകൂട ക്ലാസ് സസ്യഭക്ഷികളെ മാനസികമായി കീഴടക്കി ഗുണകരമാക്കുന്ന ഒരു സ്ഥിരമായ സംശയ സ്ട്രീം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ബൈനറിക്ക് അപ്പുറമുള്ള ഒരു മൂന്നാമത്തെ ഐഡന്റിറ്റി നിർദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട് വിശുദ്ധ മൃഗ ഇതിഹാസം ഈ ചിത്രം സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. നിലവിലെ പദവി ഒരു സ്വാഭാവിക നിയമമല്ല, ഒരു സാമൂഹിക നിർമ്മാണമാണമാണമാണമാണമാണമാണമാണമാണമാണെന്നാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരു കോർപ്പറേറ്റ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവകാശിയായി വളർന്ന ഒരു ചുവന്ന ചെമ്മരിയാട് ലൂയിസ്, ഒരു മാംസഭക്ഷക നേതാവാകാനുള്ള ഒരു ഉത്തരവാദിത്തമായി ഇതിഹാസം ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നു. കവർച്ചക്കാരന്റെ കരുണയില്ലാത്ത അഹംഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഹെർബീവോർ ബലഹീനതയെ മറികടക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ട്രെയ്ക്ടറി അവരുടെ അധിനിവേശക്കാരെ അധികാരം നേടാൻ അനുകരിക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ചരിത്രപരമായ ഉദാഹരണങ്ങളെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, സിസ്റ്റം മാറ്റമില്ലെന്ന് കണ്ടെത്താൻ മാത്രം. മറുവശത്ത്, ചാര ചെന്നായ് ഒരു ഭാരം ഭാരം കൂടാതെ ഭാരം പിടിച്ചെടുക്കുന്നു, കൂടാതെ മൃഗത്തിന്റെ ഭക്ഷകയെ അദ്ദേഹം ഒരു

പ്രകൃതിയും നാഗരികതയും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ

ബീസ്റ്റേഴ്സിലെ തീമുകൾ വളരെ കുറവാണ്. പ്രാഥമിക ഇന്ദ്രിയവും മാന്യമായ സമൂഹത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള കൂട്ടിയിടി പോലെ അവശേഷിക്കുന്നു. പ്രേരണയെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനായി പരമ്പരയുടെ ലോകം ഒരു വിപുലമായ നിയമവും ധാർമികവുമായ ചട്ടക്കൂട് നിർമ്മിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ, കറുത്ത വിപണി പുരോഗമിക്കുന്നു, നിയമവിരുദ്ധ മാംസം രഹസ്യമായി കഴിക്കുന്നു, വിശപ്പ് ഒരിക്കലും ശരിക്കും അപ്രത്യക്ഷമാകില്ല. പ്രകൃതിയും വളർത്തലും തമ്മിലുള്ള വിഭജനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരമായ ചർച്ചകളെ ഈ സംഘർഷം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധ മൃഗത്തിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാട് ഉൾക്കൊള്ളുന്നുഃ പ്രകൃതിയും സംസ്കാരവും ശത്രുക്കളല്ല, മറിച്ച് ഒരു മൊത്തത്തിന്റെ പരസ്പര ബന്ധിത ഭാഗങ്ങളാണ്. മാംസഭക്ഷണ ആഗ്രഹത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് ഒരു വലിയ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ലെഗോഷിയും പിന്നീട് പാൻഡ തെറാപ്പിസ്റ്റ് ഗൌഹിനും പോലുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾ, അവരുടെ ജൈവപരമായ ഡ്രൈവുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നവരും അവരെ ദോഷം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം സംരക്ഷണത്തിലേക്കുള്ള ചാനൽ ചെയ്യുന്നതിനായി സജീവമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവരുമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പരാജയം അത് കവർച്ചയെ നിരോധിക്കുന്നതല്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മറിച്ച് അത് ആഴയിൽ വേരൂന്നിയുന്ന ഇംപ്ഷുകളുടെ സാന്നിധ്യം നിഷേധിക്കുന്നു, അവയെ അവർ വളർത്തുന്ന ഇരുണ്ട കോണുകളിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, വിശുദ്ധ മൃഗം തികച്ചും നേടാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പക്വത സമതുല്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

കറുത്ത വിപണിയിൽ ഈ ചർച്ച അതിശയകരമായി നടക്കുന്നു. ലെഗോഷി ശാശ്വത മാംസം വ്യാപാരത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ശുദ്ധമായ ധാർമ്മിക വിമർശനത്തോടെ പ്രതികരിക്കുന്നില്ല; സാധ്യമായ ബദൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാതെ പ്രകൃതി ആവശ്യങ്ങൾ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ദുരന്ത ഫലമായി അദ്ദേഹം ഇത് അംഗീകരിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ പരസ്പര ആശ്രിതത്വത്തെ സങ്കീർണ്ണമായ സ്വീകാര്യതയിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ യാത്രയെക്കുറിച്ച് ആധുനിക പുനർവിവരണം ചെയ്യുന്ന ഒരു ആചാരപരമായ പരാജയമായി മാംസം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള പോരാട്ടം മാറുന്നു.

മുൻവിധിയും വിവേചനവും സ്പെഷ്യിസത്തിന്റെ നിഴലും

ബീസ്റ്റേഴ്സ് ലോകത്തെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 സ്പീഷീസ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മുൻവിധികളാൽ പൂരിതമാണ്. കാഷ്വൽ മൈക്രോ ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്ഥാപനപരമായ അക്രമം വരെ. വലിയ മാംസഭോജികളെ സാധ്യതയുള്ള കൊലയാളികളായി ഭയപ്പെടുന്നു, ചെറിയ ചെടികളെ വളർത്തുന്നവയെ ശിശുക്കളായി കണക്കാക്കുന്നു, മെലോൺ പോലുള്ള ഹൈബ്രിഡുകളെ വെറുപ്പുകളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു മാംസഭോജിയായ ടെം ആൽപാക്കയെ തിന്നുകളയുമ്പോൾ നാടക ക്ലബ് തന്നെ ഈ മുൻവിധിയുടെ ഒരു മൈക്രോകോസ്മോസമായി മാറുന്നു, ഒപ്പം ചാര ചെന്നായ് ലെഗോഷിക്ക് ഉടനടി സംശയം വീഴുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൌമ്യതയാണെങ്കിലും. വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ അവകാശം ഒരു പ്രതികഥ നൽകുന്നു, ഐഡന്റിറ്റി സ്പീഷുകൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടല്ലെന്നും ബോധപൂർവമായ ധാർമിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വഴി കെട്ടിച്ചമയ്ക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും നിർബന്ധിക്കുന്നു.

ഇതിഹാസത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രതിധ്വനികൾ ഇവിടെയാണ് ഏറ്റവും ശക്തമാകുന്നത്. വംശീയത, ജാതി, മതം, വംശീയത എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവേചന സംവിധാനങ്ങൾ അസമമായ പെരുമാറ്റത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നതിന് അന്തർലീനമായ വ്യത്യാസത്തിന്റെ കെട്ടുകഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരം വിഭാഗങ്ങളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ വിശുദ്ധ മൃഗ ഇതിഹാസം ഒരു അട്ടിമറിക്കുന്ന മിഥ്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് മൃഗ സമൂഹത്തിന് ഒരു കണ്ണാടി ഉയർത്തുകയും മൃഗഭക്ഷണവും സസ്യഭക്ഷണവും തമ്മിലുള്ള മതിലുകൾ നിർമിച്ചതല്ലെന്ന് കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു നെതർലാൻഡ്സ് പന്നി മുട്ടയിലിനെ, ഈ പോരാട്ടത്തെ തികച്ചും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നിരന്തരം അവളുടെ ചെറിയതും തിരിച്ചറിഞ്ഞതുമായ ദുർബലതയിലേക്ക് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു, അവൾ ഒരു വലിപ്പായി കാണപ്പെടാൻ പോരാടുന്നു. വേട്ടക്കാരന്റെ വ്യക്തിഗതവുമായുള്ള അവളുടെ ബന്ധം, വംശവാനിയായ വ്യക്തിഗത ലൈൻ, ഒരു ജീവിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് മുൻവിധേയത

മുൻവിധികൾ എങ്ങനെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നതും പരമ്പര പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. കാർണിവേഴ്സ് കഥാപാത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും സ്വന്തം ശരീരത്തെ വെറുക്കുന്നു, അതേസമയം സസ്യാഹാരികൾ ഒരു സാമൂഹിക തന്ത്രമായി ബലഹീനത നടപ്പിലാക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ മൃഗം, മറുവശത്ത്, മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രതീക്ഷകൾ നിർവചിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഓരോ കഥാപാത്രവും ഒടുവിൽ നടപ്പിലാക്കേണ്ട റാഡിക്കൽ സ്വയം നിർവചന പ്രവർത്തനത്തെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ വിവേചനത്തിന്റെ മാനസിക ശൃംഖലകൾ തകർക്കാനുള്ള ഒരു പ്രധാന ഉപകരണമാക്കി മാറ്റി.

ഐഡന്റിറ്റിയും സ്വയം കണ്ടെത്തലുംഃ വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ നടക്കുക

വിശുദ്ധ മൃഗത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ഉപദേശം, യഥാർത്ഥ ഐഡന്റിറ്റി അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. വൈരുദ്ധ്യമുള്ള അസ്വസ്ഥതകൾ, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദം, വ്യക്തിഗത ചരിത്രം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഇത് പോരാടണം. ബീസ്റ്റേഴ്സിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളും ഈ യാത്രയുടെ ഒരു പതിപ്പ് നടത്തുന്നു, കൂടാതെ ഇതിഹാസം ഒരു പ്രതീകാത്മക റോഡ്മാപ്പ് നൽകുന്നു. ലഗോഷിയുടെ ആങ്കാണ് ഏറ്റവും വ്യക്തമായത്ഃ തന്റെ പല്ലുകൾ, പല്ലുകൾ മറയ്ക്കാൻ നിരാശരായ ഒരു യുവ മുതിർന്നയാൾക്ക് തന്റെ ശക്തി ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കൂട്ടം മൃഗങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാൻ അവൻ മൃഗങ്ങളെ പഠിക്കുന്നു. വഴിയിൽ, അദ്ദേഹം ഇതിഹാസം പഠിക്കുന്നു, സന്ദേശത്തിൽ അത് പരിശീലിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ അത് ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നു.

ലൂയിസ് ഒരു സമാന്തരവും ഇരുണ്ടതുമായ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. അനാഥനായി, ഒരു കരുണാനിധിയായ സസ്യഭക്ഷക സംഘം സ്വീകരിച്ചു, തുടക്കത്തിൽ തന്റെ ശാരീരിക താഴ്ന്നതയ്ക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ബീസ്റ്റാർ പദവി പിന്തുടരുന്നു. മാംസഭക്ഷക കറുത്ത വിപണിയുമായുള്ള ബന്ധവും സിംഹാസന സംഘവുമായുള്ള ഷിഷിഗുമി അവനെ വിശുദ്ധ മൃഗത്തിലെ ഇതിഹാസം ഇതിനകം അംഗീകരിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നുഃ അധികാരത്തിനുള്ള വിശപ്പ്, ഭയം വഴി നയിക്കാനുള്ള കഴിവ്, ആധികാരിക ബന്ധം എന്നിവ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വയം കണ്ടെത്തൽ അപൂർണ്ണവും വേദനാജനകവുമാണ്, വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ ഭൂപടത്തിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന റോഡ് ഒരു സന്തോഷകരമായ അന്ത്യത്തെ ഉറപ്പ് നൽകുന്നില്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. സത്യം മാത്രം ഉറപ്പ് നൽകുന്നു.

ഹരുവിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി അന്വേഷണം ശാന്തമാണ്, പക്ഷേ അത്ര ആഴത്തിലുള്ളതല്ല. അവളുടെ സ്പീഷീസ് കാരണം ഒരു സെലിക്ട് ഒബ്ജക്റ്റായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അവൾ ശാരീരിക അടുപ്പത്തെ ഒരു വിമത പ്രഖ്യാപനമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് മറ്റുള്ളവരുടെ ധാരണകളിൽ അവളെ കൂടുതൽ കുടുങ്ങുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. അവൾക്ക് ദുർബലവും ശക്തവുമാകാമെന്ന് ക്രമേണ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ചെറുതും ഭയാനകവുമായവയെല്ലാം വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ വിരോധാഭാസമായ സ്വഭാവവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ലെഗോഷിയുമായി ഒരു ഇന്തർ സ്പീഷീസ് ഭാവിയിലേക്കുള്ള അവസാന നീക്കങ്ങളിൽ, സമൂഹം അവളെക്കായി എഴുതിയ ഇരയുടെ പങ്ക് അവൾ നിരസിക്കുന്നു, സ്വയം നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന അസ്തിത്വം എന്ന ഐതിഹ്യത്തിന്റെ വാഗ്ദാനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നാടക ക്ലബ്ബും ഇതിഹാസ പ്രകടനവും

ചെറിറ്റൺ നാടക ക്ലബ്ബിന്റെ പവിത്രമായ മൃഗ നാടകം ഒരു ഉപകഥയല്ല; ഇത് പരമ്പരയുടെ ആഴത്തിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളുടെ ഒരു ആചാരപരമായ ആവിഷ്കാരമാണ്. പ്രയത്നങ്ങളിലും പ്രകടനങ്ങളിലും, അഭിനേതാക്കൾ അവരുടെ സമൂഹം അടക്കം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അതേ ടെൻഷനുകൾ താമസിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. മാംസഭക്ഷകർ മൃദുവായ പച്ചക്കറികളാണെന്ന് ഭാവിക്കുന്നു, പച്ചക്കറികൾ കടിച്ചെള്ളിയുടെ നിലപാടുകൾ അനുകരിക്കുന്നു, ആ താൽക്കാലിക പരിവർത്തനങ്ങളിൽ, അതിർത്തി വരികൾ മങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു. ലൂയിസ് ഒരു മാംസഭക്ഷകനെപ്പോലെ ഉച്ചത്തിൽ ചൊല്ലാൻ കഴിയുന്ന നിരോധിത സ്ഥലത്തെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു സുരക്ഷിത കണ്ടെയ്നറായി നാടകം മാറുന്നു. ലേഗോസി ലേഗോസിക്ക് ലജ്ജയില്ലാതെ മൃദുലത പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

ചരിത്രപരമായി, തിയേറ്റർ പലപ്പോഴും ഈ പ്രവർത്തനം നടത്തി, സമൂഹങ്ങൾക്ക് കെട്ടുകഥയുടെ മറവിൽ നിരോധനങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാനും സാമൂഹിക മാറ്റം പ്രയോഗിക്കാനും അനുവദിച്ചു. വിശുദ്ധ മൃഗം നാടകം സമാന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വാധീനം വേദിയിൽ നിന്ന് ചോരുന്നു. ലൂയിസ് സിംഹങ്ങളുടെ തിന്നലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും പിന്നീട് പുതിയ കാഠിന്യം ഉപയോഗിച്ച് നാടകം സംവിധാനം ചെയ്യാൻ മടങ്ങുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നാടകം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യുകയും മുഴുവൻ അഭിനേതാക്കളെയും അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന ഒരു കലയായി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാണം, ഒരിക്കൽ ഒരു പൊടിപൊടി കഥാപാത്രമായി, ജീവനും അപകടകരവുമാകുകയും ചെയ്യുന്നു, പുരാണങ്ങൾ സ്റ്റാറ്റിക് അവശിഷ്ടങ്ങളല്ല, മറിച്ച് വർത്തമാനത്തെ പുനർരൂപകൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചലനാത്മക ശക്തികളാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

ഭരണത്തിലും ബീസ്റ്റാർ സംവിധാനത്തിലും ചരിത്രപരമായ സമാന്തരതകൾ

ബീസ്റ്റാർ എന്ന പദത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഘടന, പ്രത്യേകിച്ച് ബീസ്റ്റാർ എന്ന പദവി തന്നെ, മെറിറ്റോക്രേറ്റീവ്, പവിത്രമായ നേതൃത്വത്തിന്റെ ചരിത്ര മോഡലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ബീസ്റ്റാർ എന്ന പദം, ബീസ്റ്റാർ എന്ന പദത്തിന്റെയും നക്ഷത്രത്തിന്റെയും ഒരു വ്യക്തമായ കളിയാണ്, പവിത്രമായ മൃഗത്തെപ്പോലെ സമൂഹത്തെ നയിക്കാൻ സ്പീഷീസ് വിഭജനത്തിന് മുകളിൽ ഉയരുന്ന ഒരു പ്രകാശശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രായോഗികമായി, സമ്പത്ത്, സാമൂഹിക നിലപാട്, ബാക്ക് റൂം ഡീലുകൾ എന്നിവയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രക്രിയ വളരെ തെറ്റാണ്. ആദർശനവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വിടവ് എണ്ണമറ്റ ചരിത്രപരമായ സംവിധാനങ്ങളെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, അതിൽ ഭരണാധികാരികൾ ദിവ്യമായ അല്ലെങ്കിൽ പുരാണമായ നിയമസാധുത അവകാശപ്പെട്ടു, അതേസമയം സിസ്റ്റമിക അസമത്വം നിലനിർത്തുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ ഓഫീസുകൾക്ക് പാലിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മാനദണ്ഡം നിശ്ചയിക്കുന്നതിലൂടെ വിശുദ്ധ മൃഗ ഇതിഹാസം ബീസ്റ്റാർ സ്ഥാപനത്തെ തകർക്കുന്നു. ഒരു യഥാർത്ഥ വിശുദ്ധ മൃഗത്തെ കമ്മിറ്റികൾ നിയമിക്കുകയോ സമ്പന്നരായ എലൈറ്റ് അംഗീകരിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; ഇത് ഒരു പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് ജൈവമായി ഉയർന്നുവന്ന് അതിന്റെ മൂല്യം ത്യാഗവും ധൈര്യവും വഴി തെളിയിക്കും. നിലവിലെ ബീസ്റ്റാർ ആയ യാഫിയ പോലുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾ ആഴത്തിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്ത വ്യക്തികളായി കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ കാരണം ഈ ടെൻഷൻ ആണ്. നീതിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭീഷണിയും രഹസ്യ അക്രമവും വഴി അദ്ദേഹം ഓർഡർ നടപ്പിലാക്കുന്നു, വിശുദ്ധ മൃഗത്തെ പിന്തുടരുന്നത് എങ്ങനെ സ്ഥാപനമാക്കുമ്പോൾ അധാർശികതയിലേക്ക് കുതിർക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

വിശുദ്ധ മൃഗത്തെ ഒരു ഓഫീസല്ല, ഒരു ഐതിഹ്യമായി നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ, ഏതെങ്കിലും ഒരു വ്യക്തിക്ക് സിസ്റ്റം പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ആശയം തന്നെ Beastars വിമർശിക്കുന്നു. പകരം, മുന്നോട്ടുള്ള പാത ഒരു സിംഗിൾ മെസിയയിൽ അല്ല, എണ്ണമറ്റ ചെറിയ ഗ്രഹണ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നാണ്.

ധാർമ്മികതയിലും ധാർമ്മികതയിലും ഈ ഐതിഹ്യം നിലനില് ക്കുന്ന സ്വാധീനം

ഈ സീരീസ് മുഴുവൻ, കഥാപാത്രങ്ങൾ പ്രതിസന്ധി ഘട്ടങ്ങളിൽ ധാർമ്മിക കോമ്പാസ്സായി വിശുദ്ധ മൃഗത്തെ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു. അബോധാവസ്ഥാ ഭ്രാന്തിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഹാരുവിനെ തിന്നാൻ ലെഗോഷി ആലോചിക്കുമ്പോൾ, ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഭൂതം, നാടകത്തിന്റെ ഓർമ്മ, ടെമന്റെ മരണം, സംരക്ഷിക്കേണ്ട നിരപരാധിയായ ജീവി എന്നിവയെ അവനെ തിരികെ വലിച്ചെടുക്കും. കൊലയാളി റിസ് തന്റെ കവർച്ചയെ പ്രകൃതി നിയമമായി ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും പരസ്പര ബഹുമാനത്തിന്റെയും ഇതിഹാസത്തിന്റെ ബദൽ കഥാപാത്രം കടുത്ത എതിർപ്പിലാണ്. വിശുദ്ധ മൃഗം ജീവികളെ മറികടക്കുന്ന ഒരു പൊതു ധാർമ്മിക വകഭേദം നൽകുന്നു, ജീവശാസ്ത്രം മറ്റൊന്നിനെക്കുറിച്ച് നിലവിളുമ്പോഴും ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച സംഭാഷണങ്ങൾ തുടരാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

എന്നാൽ, ഈ ഐതിഹ്യം തെറ്റായതല്ല. അതിന്റെ വ്യക്തതയെ ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കാംഃ ശിഷിഗുമി സിംഹബോസ് ആദ്യം വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ ആശയം തിന്നുകുടൽ മേധാവിത്വത്തെ നിയമാനുസൃതമാക്കുന്നതിന് വളച്ചൊടിക്കുന്നു, പിന്നീട് ഹൈബ്രിഡ് എതിരാളി മെലോൺ ഒരു നൈതികമായ യക്ഷിക്കഥയായി ഐതിഹ്യം പരിഹസിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ വാചകങ്ങളും അടിസ്ഥാന ഐതിഹ്യങ്ങളും മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്ന് വംശഹത്യയിലേക്ക് എല്ലാം ന്യായീകരിക്കാൻ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന രീതി ഈ വ്യതിയാനങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഐതിഹ്യത്തിന്റെ ദുർബലത കാണിച്ചുകൊണ്ട്, ഒരു കഥയും, എത്ര ഉന്നതമാണെങ്കിലും, അഴിമതിക്ക് പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതാണെന്ന് ബീസ്റ്റാർസ് അംഗീകരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അസ്തിത്വ സത്യത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഇതിഹാസം പറയുന്നത്. ജീവൻ ജീവനെ ആഹാരീകരിക്കുന്നു. കുറ്റബോധമോ കോപമോ ഇല്ലാതെയുള്ള ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം ആഭ്യന്തരമോ ആഭ്യന്തരമോ ആഭ്യന്തരമോ ആഭ്യന്തരമോ ആഹാരീകരിക്കുന്ന ഒരു ബാലൻസ് കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്. ജൈവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയെങ്കിലും സാംസ്കാരിക ഭാവന ഉയർത്തുന്ന ഈ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട് ബീസ്റ്റാർസിന് ശ്രദ്ധേയമായ ആഴം നൽകുന്നു.

സാംസ്കാരിക മെമ്മറിയും പുരാണങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണവും

ബീസ്റ്റേഴ്സിൽ, സ്കൂളുകൾ യഥാർത്ഥ ലോക വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനങ്ങളിൽ ദേശീയ പുരാണങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ, ഒരു അടിസ്ഥാന കഥാപാത്രമായി യുവ മൃഗങ്ങളെ പുരാണം പഠിപ്പിക്കുന്നു. നാടക ക്ലബ്ബിന്റെ വാർഷിക പ്രകടനം ഓരോ പുതിയ തലമുറയും വൈകാരികമായി ചാർജ്ജ് ചെയ്ത, അവഗാഹിത രൂപത്തിൽ പുരാണത്തെ കണ്ടുമുട്ടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഈ ആവർത്തനം ഒരു ഏകീകൃത ലോകത്തിന്റെ ആശയം ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നു, ദൈനംദിന വാർത്തകൾ അന്തർജാതി അക്രമവും രാഷ്ട്രീയ അഴിമതിയും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും.

എന്നാൽ ഈ പരമ്പരയിൽ ദൃശ്യമാകുന്നത് ഐതിഹ്യത്തിന് ദർശനമായി മാറാൻ കഴിയുമെന്നാണ്. ചില കഥാപാത്രങ്ങൾ ഐതിഹ്യത്തെ യാന്ത്രികമായി വായിക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുമായി പൊരുതാതെ. കഥാപാത്രത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വെല്ലുവിളി, ഐതിഹ്യം പൂർണ്ണ ബോധപൂർവ്വം നിർവഹിക്കുക എന്നതാണ്, അത് ഓരോ തവണയും പുതിയതാക്കുക, നിലവിലെ പോരാട്ടങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുക, സ്റ്റാറ്റസ് ക്വോയെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ. ഈ ചലനാത്മകത സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ കഥപറച്ചതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രവർത്തനം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുഃ കഥകൾ വിപ്ലവകരമായ രീതിയിൽ തുടരാൻ തുടർച്ചയായി പുനർവിവചരിക്കണം, അവ തകർക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ച അധികാര ഘടനകളുടെ ഉപകരണങ്ങളായി മാറാതിരിക്കാൻ.

നിഗമനംഃ ഒരു മൃഗം എന്നേക്കും

ബീസ്റ്റേഴ്സിലെ വിശുദ്ധ മൃഗ ഇതിഹാസം ഒരു മാസ്റ്റേഴ്സ് കഥാപാത്രമായാണ്. ഇത് ലളിതമായ ഒരു സ്കൂൾ നാടകത്തെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും അധികാരത്തെക്കുറിച്ചും സ്വയം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അന്വേഷണത്തെക്കുറിച്ചും വിശാലമായ ഒരു അഭിപ്രായമായി മാറ്റുന്നു. തിരിച്ചറിയാവുന്ന ചരിത്രപരമായ പാറ്റേണുകളിൽ അതിന്റെ അലേഗറി അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ക്ലാസ് സമരം, ഫ്ളാറ്റ്ഃ2 മുൻവിധികൾ, പ്രകൃതി സംസ്കാര സംഘർഷം, ഐഡന്റിറ്റി നിർമ്മാണം എന്നിവ. അന്തർദ്ദേശീയ മൃഗങ്ങളുടെ കണ്ണിലൂടെ സ്വന്തം ലോകം കാണുന്നതിന് പ്രേക്ഷകരെയും വായനക്കാരെയും ഈ പരമ്പര ക്ഷണിക്കുന്നു. ഇതിഹാസം എളുപ്പത്തിൽ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല. മാംസഭോജികളും സസ്യഭക്ഷികളും പരസ്പരം സഹിപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ലോകത്തിനായി ഇത് നിരസിക്കുന്നു. അവരുടെ കയ്യും കയ്യും അക്രമത്തിന് വേണ്ടി തുടരുന്ന അതേസമയം. പകരം, അത് ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അത് റാഡിക്കൽ പുനർവിചിന്തനം, എന്നാൽ അത് തടവാക്കപ്പെട്ട ഭൂതകാലം വഴി ബോധവൽക്കരിക്കുന്നില്ല.

ബീസ്റ്റേഴ്സ് കഥകൾ നടക്കുമ്പോൾ, വിശുദ്ധ മൃഗം ഒരു ഉറപ്പിന്റെയും സാധ്യതയുടെയും ബേക്കൺ ആയി തുടരുന്നു. ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി യാഥാർത്ഥ്യമാകാത്ത ഐക്യത്തിന്റെ ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ ചരിത്രം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ആ കഥകൾ പറയുന്നതിന്റെ പ്രവർത്തനം കഥാപാത്രങ്ങളെ മാറ്റാൻ കഴിയും. പരു ഇട്ടഗാകി സൃഷ്ടിച്ചതുപോലെ പലപ്പോഴും വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്ത്, ഒരു മാംസഭക്ഷിക്കും ഒരു സസ്യഭക്ഷിക്കും ഒരേ വേദിയിൽ നിൽക്കാനും ഒരേ വരികൾ വായിക്കാനും ഒരു നിമിഷം പോലും പറക്കുന്നതിന് പ്രേതനാകരാകാനോ ഇരയാകാനോ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ആഴത്തിൽ, വ്യക്തമായി ജീവിക്കുന്നു.