Table of Contents

1997 ലെ ഹായോ മിയാസാക്കിയുടെ എപ്പിക് ഫ്ളോൺകെ രാജകുമാരി ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ അതിശയകരമായ ആനിമേഷൻ ഫീച്ചറേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്; ജപ്പാനിലെ സ്വദേശി വിശ്വാസമായ ഷിന്റോയിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു സാന്ദ്രമായ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ വാദമാണിത്. ഒരിക്കലും പ്രസംഗമോ ദർശനമോ ചെയ്യാതെ, മരങ്ങൾ, നദികൾ, മൃഗങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ബോധവും ഇച്ഛാശക്തിയും ഉള്ള ഒരു ലോകത്തിൽ സിനിമ കാഴ്ചക്കാരെ മുഴുകുന്നു, അവിടെ മനുഷ്യ അഭിലാഷത്തിന് ഒരു ദിവ്യമായ വ്യക്തിയെ ഒരു ഭൂതമായി വിഭജിക്കാൻ കഴിയും, നല്ലതും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ അതിജീവിക്കാനുള്ള മങ്ങിയ ജലങ്ങളിൽ ലയിക്കുന്നു. ഒരു ടവർഗേജ് ബാർഗെഡ് ദൈവത്തിന്റെ ആരംഭ സീക്വൻസിൽ നിന്ന് ഒരു ടാറ്ററി-ഗാമി (ഫിൾഗേജ്) ആയി മാറിയ ഒരു സിൻട്രിക്-ഗാമി-ഗാമി (ഫിൾഗേജ്) ആയി മാറുന്നു. ഒരു മധ്യഭാഗം ദൈവത്തിന്റെ പതുക്കെന്തോലമായ ധാർമ്മികമായ പുന

ആത്മീയ അടിത്തറഃ ഷിന്തോയുടെ അനിമാറ്റിസ്ക് ലോകവീക്ഷണം

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 രാജകുമാരിയുടെ ധാർമ്മിക പ്രപഞ്ചം മനസിലാക്കാൻ, ആദ്യം ഷിന്തോ കാമി എന്ന ആശയം വിലമതിക്കണം. പലപ്പോഴും ദേവന്മാർ എന്ന് തെറ്റായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ഫ്ളാറ്റ്ഃ4 കാമി ഫ്ളാറ്റ്ഃ5 കൂടുതൽ കൃത്യമായി പ്രകൃതിദത്ത പ്രതിഭാസങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, പൂർവ്വികർ, അസാധാരണമായ മനുഷ്യർ എന്നിവയിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാക്കളായി വിവരിക്കുന്നു. ആദരണീയമായ ഒരു പഴയ വൃക്ഷം, ആഴത്തിലുള്ള സൌന്ദര്യമുള്ള വെള്ളച്ചാട്ടം, അസാധാരണമായ കാട്ടിപ്പുലി ഉള്ള ഒരു കാട്ടു ചെന്നായയെല്ലാം ഫ്ളാറ്റ്ഃ7 ആകാം. പല പാശ്ചാത്യ മതങ്ങളുടെയും അതിമഹീനമായ ദേവതകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഷിന്തോ കാമി ഫ്ളാറ്റ്ഃ9 കാമി അടുത്ത് അന്തർലീനമാണ്. അവ പ്രകൃതിയുടെ പുറത്ത് അല്ല; അവ പ്രകൃതിയുടെ അന്തർലത്താണ്.

ഈ ലോകകാഴ്ച അനീമിസ്റ്റും ബന്ധപരവുമാണ്. ഇത് പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബഹുമാനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, പ്രകൃതി ഒരു മാനേജ്മെന്റ് ചെയ്യേണ്ട റിസോഴ്സാണെന്നതിനാലല്ല, അവരിൽ പലരും മനുഷ്യരെക്കാൾ ശക്തരായ ഒരു വ്യക്തികളുടെ സമൂഹമാണെന്നതിനാലാണ്. ഷിന്റോ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, മനുഷ്യരും കാമികളും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം നിലനിർത്തുന്നതിന് (ഫ്ല്ട്ഃ 2) ഹരായ് (ഫ്ല്ട്ഃ 3) പോലുള്ള ആചാരങ്ങൾ (ശുദ്ധീകരണം) അത്യാവശ്യമാണ്. അഴുക്ക്, മലിനീകരണം, ധാർമിക ലംഘനങ്ങൾ (ഫ്ല്ട്ഃ 8) ആത്മാക്കളെ കോപിക്കുകയും ദുരന്തം വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സിനിമ ഇത് അതിന്റെ തന്ത്രത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നുഃ മനുഷ്യർ കാട് ലംഘിക്കുമ്പോൾ, ഭൂതങ്ങൾ കേവലം കഷ്ടപ്പെടുകയും മഴയും നാശവും ആയി പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഈ കാരണവും ഫലവും ഒരു വിഷ്വൽ പ്രകടനത്തോടെയാണ് മിയാസാക്കി കഥ ആരംഭിക്കുന്നത്. തന്റെ ശരീരത്തിൽ ഒരു ഇരുമ്പ് പന്ത് വച്ചുപൊട്ടിച്ചുകൊണ്ട് ഭ്രാന്തനായ നാഗോ, ലേഡി എബോഷിയുടെ വ്യാവസായിക തന്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഗുളിക ഒരു വിരസമായ വെറുപ്പും കേടായ മാംസവും ആയി മാറുന്നു. അശിതാക്കയുടെ വിദൂര എമിഷി ഗ്രാമത്തെ അദ്ദേഹം ആക്രമിക്കുകയും രാജകുമാരൻ അവനെ കൊല്ലാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അശിതാക്കയുടെ തുടർന്നുള്ള ശാപം ഒരു കോപാകുലനായ ദൈവത്തിന്റെ മാന്ത്രിക ശിക്ഷയല്ല; ഇത് ഒരു മുറിവിലൂടെ കൈമാറുന്ന പന്നി വെറുപ്പിന്റെയും വേദനയുടെയും ശാരീരിക പ്രകടനമാണ്. ആത്മീയ അഴുക്കത്തിന്റെ ഈ ജൈവപരവും പകർച്ചയുള്ള സ്വഭാവവും ഷിന്റോയുടെ അസ്വസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു കെഗാരെ [1] (അശുദ്ധി). മരണവും അക്രമവും പരിധികൾ അവഗണിക്കുന്നതുമായ അക്രമത്തിന്റെ ഭീഷണത്തിലാണ് രാജ്യം.

ചലിക്കുന്ന കാമിഃ ദേവതകളും ഭൂതങ്ങളും ജീവിത ചക്രം

ശാന്തത നല്ല ആത്മാക്കളും ദുഷ്ടാത്മാക്കളും തമ്മിൽ ഒരു കർശനമായ അതിർത്തി വരയ്ക്കുന്നില്ല. ഒരേ കാമി സന്മനസ്സുള്ളതാകാം (FLT:2nigi-mitama) അല്ലെങ്കിൽ കോപമുള്ളതാകാം (FLT:4 ara-mitama) അവ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്. മലകളുടെ കാവൽക്കാരനിൽ നിന്ന് ഒരു പിശാചായി മാറുന്ന നാഗോയുടെ ദുരന്തകരമായ പരിവർത്തനം ഈ ചലനത്തെ ഉദാഹരണമായി കാണിക്കുന്നു. അവന്റെ കോപം നീതിയാണ്; അവനുമായി ചെയ്ത തെറ്റുകൾ നിഷ്കളങ്കമാണ്. എന്നിട്ടും അവന്റെ കേടായ രൂപം എല്ലാ ജീവനും അശ്രദ്ധമായി ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ ഒരു മാലിഷ്ഠിനമായ രാക്ഷരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലളിതമായ ആശയം സിനിമ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു.

ഈ ആത്മീയ പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥയുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ഷിഷിഗാമി അല്ലെങ്കിൽ ഹേർഡ് ഗോഡ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന വനാത്മാവ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പകൽസമയത്ത്, അത് പല കൊമ്പുകളുള്ള ഒരു ശാന്തമായ ഹേർഡ് പോലുള്ള സൃഷ്ടിയായി കാണപ്പെടുന്നു; രാത്രിയിൽ, അത് സ്പെക്ട്രൽ, ഉയരമുള്ള നൈറ്റ് വോളക്കറായി മാറുന്നു. ഒരു ദർശനപരമായ അർത്ഥത്തിൽ ഷിഷിഗാമി സ്രഷ്ടാവോ നശിപ്പകനോ അല്ല. ഇത് ലളിതമായി അഷ്ഗുദുദുദുദുദുദുദുഃ 1 ആണ്, ഷിന്തോ ആരാധിക്കുന്ന ജീവിത-മരണ-പുനർജന്മ ചക്രത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമാണ്. അതിന്റെ കാൽപ്പാടുകൾ പൂക്കൾ പൂക്കുകയും തുടർന്ന് തൽക്ഷണം മങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന് ജീവൻ നൽകാനും തുല്യമായ അശ്രദ്ധയോടെ എടുക്കാനും കഴിയും. പ്രകൃതിയുടെ ശക്തികൾ മനുഷ്യന്റെ വിചാരണയ്ക്ക് അപ്പുറമാണെന്ന് ഷിന്തോയുടെ ധാരണയെ ഈ അംബിയാലൻസ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാവ് അഷ്ഗുദുദുദുദുദുദുദ

ഈ ചിത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ കൈമാറ്റത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്ഃ ജീവിതം ജീവിതമാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. ലേഡി എബോഷിയുടെ വേട്ടക്കാർ വനാത്മാവിനെ മുറിച്ചെറിയുമ്പോൾ, മരണത്തിന്റെ തിരമാല പുറത്തുവരുന്നു, ഇത് ലോകത്തെ മുഴുവൻ പ്രോട്ടോ-മാറ്ററിയിലേക്കും ഉരുകിപ്പോകുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ദുരന്തം ഒരു ദൈവ വിധി അർത്ഥത്തിൽ ഒരു ദിവ്യ ശിക്ഷയല്ല; ഇത് ഒരു പരിസ്ഥിതി-അഭിപ്രായ പ്രതിപ്രവർത്തനമാണ്. തലയില്ലാത്ത ശരീരം ജീവിതത്തെ വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അത് തൊടുന്നതെല്ലാം കൊല്ലുന്നു. പ്രകൃതി ക്രമം മുറിച്ചെടുത്താൽ കാടി ആത്മാവിനെ മുറിച്ചെറിയുന്ന ഷ്into ആശയം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. അശിതാക്കയും സാൻചെയ്റ്റും തല തിരിയുമ്പോൾ മാത്രമാണ് ഏക പരിഹാരം വരുന്നത്, ഇപ്പോൾ ശുദ്ധവും ശാന്തവുമായ ആത്മാവ് തടാകത്തിലേക്ക് തകർക്കുകയും തകർന്ന ലാൻഡ്ജെസ് ഒരു പച്ച വയലാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ധാർമിക കടമകൾ

ഒരു കുറ്റവാളിയെ മാത്രം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് മിയാജാകി ഒഴിഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു. പകരം, ധാർമിക നിലപാടുകളുടെ ഒരു ട്രിപ്പിക് അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും സ്വന്തം അവകാശത്തിൽ നിർബന്ധിതരാണ്, പ്രകൃതിയോടുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബാധ്യതകൾ അന്വേഷിക്കാൻ അവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

സാൻ: കാടിന്റെ പ്രതികാരി മകൾ

സാൻ, സ്വരൂപിയായ രാജകുമാരി മോണോനോക്ക (വിരൂപമായ ഒരു പ്രതികാരമോ ഉടമസ്ഥതയുള്ള ആത്മാവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പദം), അവളുടെ മനുഷ്യ മാതാപിതാക്കൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെന്നായ ദേവതയായ മോറോ വളർത്തുകയും ചെയ്തു. ചെന്നായയായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ അവളുടെ മാനവികതയെ പൂർണ്ണമായും നിരസിച്ചുകൊണ്ട് അവൾ കാടുകളുമായി ഐഡന്റിഫൈ ചെയ്യുന്നു. സാൻക്ക്, ധാർമ്മിക ബാധ്യത ലളിതമാണ്ഃ നാഗോയെ അഴുക്കിയ മനുഷ്യ ആക്രമണകാരികളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുക. ശത്രുക്കളെ മലിനപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ കൊല്ലുക. അവളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ശുദ്ധവും തീവ്രവും വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാത്തതുമാണ്. ലേഡി എബോഷി നഗരത്തെ ഭൂമിയിലെ ഒരു കഠിനമായ മുറിവായി അവൾ കാണുന്നു. എന്നിട്ടും അവളുടെ പരിഹാരം സമ്പൂർണ്ണ യുദ്ധം സഹവർത്തിത്വത്തിന് ഒരു വഴിയുമില്ല. സാൻസ് സത്യം ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടാലും നാഗോയെ അഴുകിയുന്ന വെറുപ്പാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. ശ്രുതപൂർണ്ണമായ മനുഷ്യർ, ശത്രുക്കളോട് യാതൊരുവിധത്തിലുള്ള അസ്വീരങ്ക

അശിതകഃ ഐക്യത്തിന്റെ അന്വേഷകൻ

അശിതാക്കയുടെ അന്വേഷണം ഒരു ശാപം പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ദർശനവുമാണ്. തന്റെ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം വെറുപ്പിന്റെ കണ്ണുകൾ നിറഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെ പടിഞ്ഞാറോട്ട് യാത്ര ചെയ്യുന്നു, ഒരു വാചകം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മന്ത്രമായി മാറുന്നു. FLT:0wa (FLT: 1) (സന്തുഷ്ടി) ന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട് വ്യക്തമായി ഷിന്റോയാണ്. ലേഡി എബോഷിയെ വിധിക്കാനോ സാൻ കുരിശിൽ ചേരാനോ അദ്ദേഹം വരില്ല; അവൻ പന്നി ദേവൻ ഒരു പിശാചായി മാറിയതിന്റെ കാരണം മനസിലാക്കാനും വെറുപ്പിന്റെ ചക്രവാളിയെ തടയാൻ കഴിയുമോ എന്ന് കാണാനും അദ്ദേഹം വരുന്നു. കാട്ടിനും തൂക്കിനും ഇടയിൽ ഇടപെടാനും ലോകത്തെ രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് കാണാനും ആ വെറുപ്പ് നിരാശപ്പെടാതിരിക്കാനും അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ശിന്റോയ്ക്കും തടയാനും അശിതാക്കയുടെ ധാരണ. തന്റെ പ്രവൃത്തികൾ, കുഷ്ഠരോഗത്തെ തന്റെ കുതിരയുടെ കീഴിൽ നിന്ന് കഴിക്കുന്നതുമുതൽ, എബോഷിയുടെയും ശുശ്ര

ലേഡി എബോഷി: ഇരുമ്പ് സ്വപ്നക്കാരൻ

ലേഡി എബോഷി സിനിമയിലെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ചിത്രമാണ്. അവൾ അത്യാഗ്രഹികളായ വ്യവസായിയല്ല; അവൾ പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരുടെ മോചിതയാണ്. അവളുടെ ഐറൺ ടൌൺ മുൻ വേശ്യമാർക്കും കുഷ്ഠരോഗികൾക്കും അഭയം നൽകുന്നു, അവർക്ക് മാന്യതയും ജോലിയും ഭാവിയിൽ ഒരു തുകയും നൽകുന്നു. ദുർബലരെ വേട്ടയാടുന്ന സമൂരികളിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം വാങ്ങുന്ന ഇരുമ്പ് അവളുടെ ബെല്ലുകൾ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുന്നു. അവളുടെ ധാർമ്മിക ബാധ്യത, അവൾ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, അവളുടെ സമൂഹത്തിന് അവരുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. വനം ഒരു തടസ്സം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരം, പുരാതന അപകടങ്ങളുടെ ഒരു കുഴി. എബോഷി വൃക്ഷങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നത് ദോഷം കൊണ്ടല്ല, ഒരു പുരോഗമന കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നാണ്. വനം ആത്മാവിനെ കൊല്ലാനുള്ള അവളുടെ സന്നദ്ധത പ്രകൃതി ലോകത്തെ ഒരു വിഭവമായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു ലോജിക്സിന്റെ ഉച്ചകോടി ആണ്. മിയാസോൺ അത് മനസിലാക്കുന്നു; അവളുടെ ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു പങ്ക് മാത്രമാണ്. അശ്ശീ

വനവും വ്യവസായവൽക്കരണത്തിന്റെ ദുരന്തവും

പ്രകൃതിയിൽ ആത്മാക്കൾ വസിക്കുന്നുവെന്ന് സിന്തോ വിശ്വസിക്കുക മാത്രമല്ല, പ്രകൃതി തന്നെ ഒരു ദൈവശരീരമായി കണക്കാക്കുന്നു. മിയാസാക്കിക്ക് സിനിമയുടെ രൂപകൽപ്പന പ്രചോദനം നൽകിയ യാകുഷിമയിലെ പുരാതന സിഡർ വനങ്ങളെ ദേവന്മാർ വസിക്കുന്ന വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. കാട് ഒരൊറ്റ ജീവജാലമാണെന്ന വിവരണഭാഷയിലേക്ക് രാജകുമാരി മോണോനോക്ക് ഇത് നേരിട്ട് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. മരോ കുഞ്ഞുങ്ങൾ അമ്മയെപ്പോലെ കാടിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു ഉപമയല്ല. ബയോളജിയും ദൈവശാസ്ത്രവും ലയിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. കാടിന്റെ ആരോഗ്യത്തെ സൂചകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന കൊഡാമ, ചിതറുന്ന ചെറിയ മരങ്ങൾ. അപ്രത്യക്ഷം കൂടുതൽ ആഴമേറിയ രോഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ മടക്കം സിനിമകളിലേക്ക് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അവരുടെ പുനരുദ്ധാരണത്തിന്റെ ഒരു താൽക്കാലിക സൂചനയാണ്.

മ്യൂറോമാച്ചി കാലഘട്ടത്തിലെ ജപ്പാനിലെ സാമ്രാജ്യത്വ അഭിലാഷങ്ങളെ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്ന ഇരുമ്പ് ഉരുകുന്ന പ്രവർത്തനമാണ് മിയാസാക്കി വിമർശിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇത് ആധുനിക പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ഒരു ശുദ്ധമായ കാട്ടുമൃഗവും പുരാതന സാങ്കേതികവിദ്യയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷമല്ല; ഇത് ലോകത്തെ കാണാനുള്ള രണ്ട് വഴികൾ തമ്മിലാണ്. എബോഷി ഫോർജി ഒരു ഖനന ലോജിക് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുഃ മരങ്ങൾ മുറിക്കുക, ധാതു കുഴിക്കുക, ഇരുമ്പ് മുകുറിക്കുക, ആയുധങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുക. വനം പരസ്പര ലോജിക് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുഃ ജീവൻ നൽകാൻ ജീവൻ എടുക്കുക, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പ്പോഴും ആദരവും പരിധികളും ഉള്ളിൽ. ഐറോൺ ടൌണിൽ ആക്രമണം നടത്തണോ വേണ്ടയോ എന്ന് ആക്രമണം നടത്താൻ പന്നി ദേവന്മാർ അവസാനവും ആത്മഹത്യാ അവകാശവാദവും, പഴയ ഒക്റ്റോ, അന്ധനായ പന്നി ദേവന്മാർ, തന്റെ പോരാളികളെ വംഭിത്താൻ നയിക്കുന്നു. അവരുടെ ദുരന്തം അവർക്കാവില്ല എന്നതാണ്; പുരാത

യോജിപ്പും സംഘർഷവുംഃ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പരിഹാരം

മിയാസാക്കി ലളിതമായ ഒരു സന്തോഷം അവസാനിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ഷിന്തോ ആംഗ്യമാണ്. തല തിരികെ ലഭിക്കുന്നു, വനാത്മാവ് വീഴുന്നു, ഭൂമി തൽക്ഷണം പുല്ലു മൂടിയിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വനം അതിന്റെ പുരാതന രൂപത്തിലേക്ക് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നില്ല. ദൈവം മരിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് തിരിച്ചറിയാനാവാത്ത വിധത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇരുമ്പ് നിർമ്മാണം പുനർനിർമ്മിക്കണം, പക്ഷേ പുതിയ ബോധത്തോടെ. സാൻ കാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അവൾക്ക് മനുഷ്യരെ ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അശിതക അവളോട് പറയുന്നു, ഞാൻ നിങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടാകും, എന്നിട്ടും അവർ വേറിട്ടുനിൽക്കും, അവൻ അയൺടൌണിൽ.

ഈ അസ്വസ്ഥമായ അടിയന്തരാവസ്ഥയാണ്, സംഘർഷം ഇല്ലാതാക്കുന്നതല്ല, മറിച്ച് എതിർ ശക്തികളുടെ ദൈനംദിന സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ് ഐക്യമെന്ന് ഷിന്തോ ലോകകോണിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നത്. ശുദ്ധിയും മലിനീകരണവും, ജീവിതവും മരണവും, പ്രകൃതിയും സംസ്കാരവും എല്ലായ്പ്പോഴും ഏറ്റുമുട്ടും. ധാർമ്മിക ബാധ്യത, അന്തിമ വിജയം നേടുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. നദി വൃത്തിയാക്കുന്നതിന്റെ, ആത്മാക്കളെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിന്റെ, കീഴടക്കലിനെക്കാൾ സഹജീവനത്തെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന്റെ തുടർച്ചയായ ദൈനംദിന ജോലിയെക്കുറിച്ചാണ്. ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 സിനിമയുടെ സ്വന്തം ചരിത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, മിയാസാക്കി മിനോനോക്ക രാജകുമാരിക്ക് ഒരു സന്ദേശമായിരിക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്. ജപ്പാനിലെ വനങ്ങളിൽ ഇനി ആരും വിശ്വസിക്കാത്തതിനാൽ ജപ്പാനിലെ വനങ്ങളിൽ ഇനി താമസിക്കുന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ഒരിക്കൽ പരാമർശിച്ചു.

സമകാലിക പ്രാധാന്യം: ദുഃഖിതരായ കാലഘട്ടത്തിൽ ധാർമിക കടമകൾ

ഈ സിനിമ ഉയർത്തുന്ന ധാർമ്മിക ചോദ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ അടിയന്തിരമായി വളർന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, വൻതോതിൽ വംശനാശം, വനനശീകരണം എന്നിവ വളരെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ പ്രകൃതിയെ ഒരു സാന്ത്വന സമുദായമായി കാണാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ വിസമ്മതിയിൽ ജനിച്ച പിശാചുക്കളാണ്. അശിതാക്ക രാജകുമാരിയുടെ സിന്തോ ചട്ടക്കൂട് ചൊല്ലാൻ കാമി ഫ്ളാറ്റ് 3: യിൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിശ്വസിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല; ആധുനിക പാരിസ്ഥിതിക ചിന്ത പലപ്പോഴും സാങ്കേതികമല്ലാത്ത ഭാഷയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക ലെൻസ് ഇത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇത് പറയുന്നുഃ ലോകം ജീവിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നതെല്ലാം നിങ്ങൾ സ്വയം ചെയ്യുന്നു. അശിതാക്കയുടെ ശാപം പരിസ്ഥിതി നാശത്തിന്റെ ഫീഡ്ബാക്ക് ലൂപ്പുകൾക്കുള്ള ഒരു ഉപമയമാണ്. ഞങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന വിഷങ്ങൾ നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളെയും സമൂഹങ്ങളെയും വിഷപ്പെടുത്താൻ മടങ്ങുന്നു.

ചലച്ചിത്രത്തിന്റെ ധാർമിക മാതൃക പ്രധാന സ്ട്രീം പരിസ്ഥിതിവാദത്തിന്റെ മാനവകേന്ദ്രതയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഷിന്തോയിൽ, മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയേക്കാൾ മുകളിലുള്ള കാര്യസ്ഥന്മാരല്ല; കരടികൾ, ചെന്നായ്കൾ, നദികൾ, മരങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു തുണിയിൽ ഞങ്ങൾ ഇനങ്ങൾ ആണ്. എല്ലാ ദിശകളിലും കടമകൾ ഒഴുകുന്നു. ഫ്ളാറ്റാഃ0 കാമികൾ അവരുടെ ഡൊമെയ്ൻ പരിരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ബാധ്യതയുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ അഹങ്കാരികളാകാം അല്ലെങ്കിൽ വിനാശകരമാവാം. ആത്മാക്കളെ ബഹുമാനിക്കേണ്ടതിന്റെ ബാധ്യത മനുഷ്യർക്കും ഉണ്ട്, പക്ഷേ അവർക്ക് ദുഷ്ട ഭീഷണികൾക്കെതിരെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള അവകാശവുമുണ്ട്. ഈ പരസ്പരവിരുദ്ധത ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സാനോ എബോഷിയോയ്ക്ക് നിത്യ നീതി അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അശിതാക്കയുടെ മൂടുവയടിച്ച കണ്ണുകൾ ഒരു മൃദുവും വികാരപരവുമായ നോട്ടം അല്ല, എന്നാൽ ഇരുവശത്തുനിന്നുമുള്ള കഷ്ടപ്പിന്റെ സത്യം കാണാനും അതിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനും ഒരു പ്രതിബദ്ധതയാണ്.

മത പണ്ഡിതന്മാർ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നത്, ശാന്തോ പരിസ്ഥിതി ധാർമ്മികത പലപ്പോഴും ദർശനത്തേക്കാൾ ആചാരപരമായതാണെന്ന്. വിശുദ്ധ വനങ്ങളെക്കുറിച്ചും ശാന്തോ പരിസ്ഥിതിവാദത്തെക്കുറിച്ചും ഐക്ക് പി. റോസ് [1] എഴുതിയ പ്രശസ്തമായ ഒരു ലേഖനം, ശുദ്ധമായ വന സംരക്ഷണ രീതികൾ ഒരു ധാർമ്മിക ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെ എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. അശിതകയെപ്പോലെ അവയെ മറികടക്കാൻ അശിതകയെപ്പോലെ അണുബാധയുടെ സാധ്യതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പഴയ നിയമങ്ങൾ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു വിശുദ്ധസ്ഥലമാണ് വനം, ബഫർ സോൺ. ഐറൺ ടൌൺ ധീരമായി മതേതരമായ ഒരു സ്ഥലമാണ്. ജോലിസ്ഥലം, രോഗം, അനന്തമായ പരിവർത്തനം എന്നിവയുടെ ഒരു മാതൃക. അവയ്ക്കിടയിൽ വരച്ച യുദ്ധശൃംഖലകൾ കേവലം ശാരീരികമല്ല. അശിതകയെ മറികടിക്കാൻ, മലിനീകരണം അപകടപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, ശാരീരിക യുദ്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും സാധ്യതയുണ്ട്.

സമാപനംഃ മിയാജാക്കി ന്റെ ദർശനത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതി-ആത്മാവിക അടിയന്തിരത

പ്രിൻസിസ് മോണോണോക്കെ [1] ഒരു മാസ്റ്റർ വർക്ക് ആയി തുടരുന്നു, കാരണം അത് പ്രേക്ഷകരെ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക ബാധ്യത ഒരു അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് ആദർശമല്ല, മറിച്ച് ദൈനംദിന, അപകടകരവും ആവശ്യമായതുമായ ഒരു പ്രാക്ടീസ് ആയ ചട്ടക്കൂട് ഉപയോഗിച്ച് ഷിന്റോ വിശ്വാസങ്ങൾ കഥയെ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു. സാൻസിന്റെ കാഠിന്യം, അശിതാക്കയുടെ ഇടനിലവാരം, എബോഷിയുടെ പ്രായോഗിക അഭിലാഷം എന്നിവയിലൂടെ, ഈ സിനിമ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തോടുള്ള ഞങ്ങളുടെ നിരവധി പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. വനശുദ്ധിയുടെ മരണത്തിലേക്കുള്ള പുനർജന്മം ഐക്യത്തിന്റെ ഒരു സ്റ്റാറ്റിക് അവസ്ഥയല്ലെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; ധൈര്യത്തിന്റെയും താഴ്മയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും വാങ്ങുന്നു. നിരാശയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, മോണോണോക്കെ രാജകുമാൻസി ആധുനിക ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു കട്ടിയുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് നമ്മെ വിളിക്കുന്നു. ധാർമ്മികബോധം എങ്ങനെ നിലനിർത്തുന്നു