മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർഥം എന്തെന്ന് ചോദിക്കുന്ന അനിമേസ്: ഐഡന്റിറ്റിയും ബോധവും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു

ജീവന്റെ ഭാരം: എന്തിന് അനിമേസ് എന്നതിനെക്കാൾ ഇപ്പോൾ പ്രധാനമാണ്

ചില ആനിമേഷനുകളിൽ ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷമുണ്ട്. ഒരു നീണ്ട നിശബ്ദത, ഒരു കഥാപാത്രം അവരുടെ സ്വന്തം പ്രതിഫലനത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നു, ഒരു നഗരപ്രകൃതി പെട്ടെന്ന് വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു. കഥാപാത്രം കഥാപാത്രത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ച് കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥത സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് മാറുന്നു. മിക്ക വിനോദങ്ങളും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യവുമായി ഇരിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നുഃ നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ്, പതിവുകൾക്കും റോളുകൾക്കും നിങ്ങൾ സ്വയം പറയുന്ന കഥകൾക്കും കീഴിൽ?

അസ്തിത്വ അനിമേഷൻ മാധ്യമത്തിൽ വിചിത്രവും പ്രധാനവുമായ ഒരു ഇടം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ഇത് തത്ത്വചിന്തയെ വിൻഡോസ്ഡിഷനായി ഉപയോഗിക്കുകയോ ആക്ഷൻ സീക്വൻസുകൾക്കിടയിൽ കഥാപാത്രങ്ങൾ നിറ്റ്ഷെ ഉദ്ധരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, കഥയുടെ ഘടനയിലേക്ക് ചോദ്യങ്ങൾ അനിമേറ്റഡ് ശൈലി, പെയ്സിംഗ്, ലോക രൂപകൽപ്പന, അതിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മാനസിക ചുവടുകൾ എന്നിവയിലേക്ക് ചുട്ടുപൊള്ളുന്നു. ഇവ അടിസ്ഥാനപരമായ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കുന്ന ഷോകളാണ്ഃ ഏറ്റവും ഭയാനകമായ പ്രാണികളെ നിങ്ങൾ ആയുധങ്ങളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാത്തവയല്ല. അവ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം തലയ്ക്കുള്ളിൽ ജീവിക്കുന്നവയാണ്.

കൃത്രിമബുദ്ധി, ഡിജിറ്റൽ ഐഡന്റിറ്റി, കാലാവസ്ഥാ ഉത്കണ്ഠ, മതത്തിന്റെ, സമൂഹത്തിന്റെ, കരിയറിന്റെ, രാജ്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായുള്ള പഴയ ചട്ടക്കൂടുകൾ ഇനി പഴയ രീതിയിൽ നിലനിർത്തുന്നില്ലെന്ന ബോധം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നമ്മുടെ ലോകം പോരാടുന്നതോടെ ഈ വിഭാഗം കൂടുതൽ പ്രസക്തമായിട്ടുണ്ട്. 1998 ൽ സീരിയൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ ലെയ്ൻ എയർ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഓൺലൈൻ, ഓഫ്ലൈൻ അസ്തിത്വം തമ്മിലുള്ള മങ്ങിയ അതിർത്തിയുടെ ദർശനം പ്രവചനാത്മകമാണെന്ന് തോന്നി. ഇന്ന്, ഇത് ഡോക്യുമെന്ററി പോലെ തോന്നുന്നു.

[ഫ്ലാറ്റ്ഃ0]

ഈ ആനിമേഷനുകളെ ഇത്രയധികം ശക്തമാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാനുള്ള അവരുടെ സന്നദ്ധതയല്ല, എളുപ്പമുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ നൽകാൻ അവർ വിസമ്മതിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥ അരാജകത്വവും പരസ്പര വിരുദ്ധവും പലപ്പോഴും വേദനാജനകവുമാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഒരു ശുചിതമായ നിഗമനത്തോടെ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം ആ അസ്വസ്ഥതയിൽ ഇരിക്കാൻ അവർ നിങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾഃ കിര് ക്കേഗാര് ഡ് മുതൽ കുസാനഗി വരെ

അസ്തിത്വ അനിമെ മനസിലാക്കാൻ, അത് ബോധപൂർവ്വം ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും അത് എടുക്കുന്ന തത്ത്വചിന്താ പാരമ്പര്യം നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. 19 -ാം നൂറ്റാണ്ടിലും 20 -ാം നൂറ്റാണ്ടിലും യൂറോപ്പിൽ ഒരു ഔദ്യോഗിക പ്രസ്ഥാനമായി അസ്തിത്വവാദം ഉയർന്നുവന്നിരുന്നു, സോർൺ കിർകെഗോർഡ്, ഫ്രിഡ്രിഡ്ജ് നിറ്റ്ഷ്, ജീൻ-പാൾ സാർട്ടർ, ആൽബർട്ട് കാമുസ് തുടങ്ങിയ ചിന്തകർ പരമ്പരാഗത അർത്ഥവ്യവസ്ഥകളുടെ തകർച്ചയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അവരുടെ പ്രധാന ഉൾക്കാഴ്ച വിമോചനപരവും ഭയാനകവുമായിരുന്നുഃ അസ്തിത്വം സത്തയേക്കാൾ മുമ്പാണ്.

യുദ്ധാനന്തര ജപ്പാനിൽ ഈ ആശയം ആഴത്തിൽ പ്രതിധ്വനിച്ചിരുന്നു. രാജ്യത്തെ സാമ്രാജ്യത്വ ആശയത്തിന്റെ നാശം, ആറ്റോമിക് ആയുധങ്ങളുടെ ഭീകരത, പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അഴിച്ചുമാറ്റപ്പെട്ട വേഗത്തിലുള്ള ആധുനികവൽക്കരണം എന്നിവ കണ്ടു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ അനിമി ഒരു ഗുരുതരമായ കലാപരമായ മാധ്യമമായി ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ യുകിയോ മിഷിമ മുതൽ കോബോ അബേ വരെ ജാപ്പനീസ് കലാകാരന്മാരും എഴുത്തുകാരും ഇതിനകം തന്നെ അസ്തിത്വപരമായ തീമുകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു.

സംഭാഷണത്തിന് ആനിമേഷൻ ചേർത്തു എന്നത് അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് തത്ത്വചിന്തക ആശയങ്ങൾ നിർണായകവും വൈകാരികമായി വിനാശകരവുമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു വിഷ്വൽ ഭാഷയായിരുന്നു. സാർട്ടറിന്റെ നൊസ്സെഅ വായിച്ച് അസ്തിത്വ ഭയം എന്ന ആശയം നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിപരമായി മനസിലാക്കാൻ കഴിയും. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ശിഞ്ചി ഇക്കാരിയെ ഒരു ഗര്ഭസ്ഥിതിയിൽ വളച്ചൊടിച്ചുകൊണ്ട് ആർക്കും ബന്ധപ്പെടാൻ കഴിയാതെ കാണാനും നിങ്ങളുടെ എല്ലുകളിൽ അത് അനുഭവിക്കാനും കഴിയും.

പ്രധാന ചോദ്യം: ഒരാളെ മനുഷ്യനാക്കുന്നതെന്ത്?

അസ്തിത്വ അനിമേഷന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നുഃ മനുഷ്യ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ കുറയ്ക്കാനാവാത്ത നടുവ എന്താണ്?

വ്യത്യസ്ത ആനിമേഷനുകൾ വ്യത്യസ്തമായി ഉത്തരം നൽകുന്നു, ഏറ്റവും നല്ലവ ഒരേസമയം നിരവധി ഉത്തരങ്ങൾ തട്ടിപ്പ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ഗോസ്റ്റ് ഇൻ ദി ഷെല്ലും ഗോസ്റ്റ് ചോദ്യം

മാമോറു ഒഷിയയുടെ ഗോസ്റ്റ് ഇൻ ദി ഷെൽ (1995) ഉം തുടർന്നുള്ള ടെലിവിഷൻ പരമ്പരയായ സ്റ്റാൻഡ് അലോൺ കോംപ്ലക്സ് (എഫ്എൽടിഃ 3) അനിമേഷനിൽ അസ്തിത്വ അന്വേഷണത്തിന്റെ സ്വർണ്ണ നിലവാരമായി തുടരുന്നു. മനുഷ്യമസ്തിഷ്കം സൈബറൈസ് ചെയ്യപ്പെടുകയും ബോധം സിദ്ധാന്തപരമായി പകർത്താനോ കൈമാറാനോ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകം എന്ന കേന്ദ്ര ആശയം ദാർശനികർ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചർച്ച ചെയ്ത ചോദ്യങ്ങളുമായി ഏറ്റുമുട്ടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

മേജർ മോട്ടോക്കോ കുസാനഗി, നായകൻ, പൂർണ്ണമായും സൈബർനറ്റിക് ശരീരമാണ്. അവളുടെ തലച്ചോറും ഒരുപക്ഷേ മറ്റൊന്ന് മാത്രമേ ജൈവമായി തുടരുകയുള്ളൂ. അവളുടെ ഓർമ്മകൾ, വ്യക്തിത്വം, അവളുടെ "ഭോതം" എന്നിവ ലളിതമായി ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ സിമുലേഷനാണോ എന്ന് അവൾ ഉച്ചത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നു. സ്വയം ബോധം നേടിയതായി അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു AI ആയ പാവ മാസ്റ്ററിനെ അവൾ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ ചോദ്യം കൂടുതൽ ആകർഷകമാകുംഃ ബോധം കോഡിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നാൽ, അതിൽ നിന്ന് അവളെ വേർതിരിക്കുന്നത് എന്താണ്?

അനിമേഷൻ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ചിത്രത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, കുസാനാഗി പാവ മാസ്റ്ററുമായി ലയിക്കുന്നു, ഇത് ശുദ്ധമായി മനുഷ്യനോ ശുദ്ധമായി കൃത്രിമനോ അല്ല. അതിന്റെ അർത്ഥം റാഡിക്കൽ ആണ്ഃ ഐഡന്റിറ്റി ഒരു നിശ്ചിത സ്വത്തല്ല, മറിച്ച് ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണ്, സ്വയം, മറ്റ്, ഓർഗാനിക്, സംയുക്ത, ഭൂതകാലം, ഭാവി എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ഒരു ചർച്ചയാണ്. ഫ്രാഞ്ചൈസിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്തപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതലറിയാം, ഇത് വ്യക്തിപരമായ ഐഡന്റിറ്റി സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വ്യാപകമായി പഠിച്ചു.

നെയോൺ ജെനിസിസ് എവിഗെലിൻഃ ഹെഡ്ജോഗിന്റെ പ്രതിബന്ധം മാംസമായി

ഹിഡാക്കി അന്നോയുടെ നിയോൺ ജനീസ് എവിഗേലിയൻ (1995) പലപ്പോഴും മെക്ക ആനിമേഷൻ ട്രോപ്പുകളുടെ വിനാശത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ വിഷയം വളരെ കൂടുതൽ അടുപ്പമുള്ളതാണ്ഃ മറ്റ് വ്യക്തികളുടെ ഇടയിൽ ഒരു വ്യക്തിയാകാനുള്ള അസാധാരണമായ ബുദ്ധിമുട്ട്.

ഈ പരമ്പരയിലെ മാനസിക ചട്ടക്കൂട് തത്ത്വചിന്തകൻ ആർതർ ഷോപ്പൻഹൌറിന്റെ "കാസിൻ ദുരന്തം" എന്ന ആശയം ആണ്. മനുഷ്യർ, ശൈത്യകാലത്ത് കാസിൻമാർ പോലെ, അടുത്തുനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും അവർ അടുത്തുചേരുമ്പോൾ പരസ്പരം വേദനിക്കുന്നുവെന്ന ആശയം. FLT:0 എവിഞ്ചിളിയത്തിലെ എല്ലാ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളും ഈ വിരോധാഭാസം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഷിഞ്ചി ഇക്കാരി സ്നേഹിക്കപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും സ്നേഹം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ദുർബലതയെ ഭയപ്പെടുന്നു. ആത്മവിശ്വാസം മറയ്ക്കാൻ അസുക്ക ലാംഗ്ലി സോര്യു പദ്ധതിയിടുന്നു. റെയ് അയാനാഗി ഒരു നിർമിത ജീവി എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അവൾക്ക് യഥാർത്ഥമായ ഒരു ആന്തരിക ജീവിതം പോലും ഉണ്ടോയെന്ന് ഉറപ്പില്ല.

ദൈവിക പ്രതിരോധം തകരുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് കഥാപാത്രങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഉത്തേജകങ്ങളാണ് അവർ. ഉച്ചകോടിയിലെ "ഹ്യൂമൻ ഇൻസ്ട്രുമെന്റേഷൻ പ്രോജക്ട്" വ്യക്തിപരമായ ബോധം മുഴുവൻ ഒരു ഏകീകൃത ജീവികളായി ലയിപ്പിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഏകാന്തതയുടെ അവസാനം, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ സ്വയംഭോഗത്തിന്റെ അവസാനം.

ആൻറോയുടെ സ്വന്തം വിഷാദരോഗ പോരാട്ടം സീരീസിന്റെ അസംസ്കൃത വൈകാരിക ഘടനയെ അറിയിച്ചു. എവിഗ്വേലിയന്റെ വിമർശനാത്മക സ്വീകാര്യത പതിറ്റാണ്ടുകളായി വികസിച്ചു, തുടർന്നുള്ള ആനിമേയിലെ അതിന്റെ സ്വാധീനം അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്.

ഡിജിറ്റൽ സെൽഫ്സ്, തകർന്ന ലോകങ്ങൾ

ഇന്റർനെറ്റ് യുഗത്തിന്റെ ഉദയത്തോടെ, അസ്തിത്വ അനിമി പുതിയ പ്രദേശങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. "യഥാർത്ഥ" ഉം "വാർച്വൽ" ഐഡന്റിറ്റിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതിനകം ദുർബലമാണ് സോഷ്യൽ മീഡിയ യുഗത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന കൃത്യതയോടെ മുൻകൂട്ടി കണ്ട പ്രവൃത്തികളിൽ പൂർണ്ണമായും ഉരുകാൻ തുടങ്ങി.

സീരിയൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ മറ്റൊന്ന്: വയർഡ് ആൻഡ് സെൽഫ്

യോഷിത്തോഷി എബിഇയുടെ സീരിയൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ ലെയ്ൻ (1998) എപ്പോഴെങ്കിലും നിർമ്മിച്ച ഏറ്റവും പ്രവചിച്ച അനിമായിരിക്കാം. അതിന്റെ നായകൻ, ലെയ്ൻ ഇവാകുറ, "ദി വയർഡ്" എന്ന ആഗോള ആശയവിനിമയ ശൃംഖലയിൽ ഏർപ്പെടുന്ന ഒരു മിഡിൽ സ്കൂൾ പെൺകുട്ടിയാണ്. ഭൌതിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി കൂടിച്ചേരുന്ന ഒരു ആഗോള ആശയവിനിമയ ശൃംഖലയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. ലെയ്നിന്റെ സാന്നിധ്യം വളരുമ്പോൾ, അവളുടെ ഓൺലൈൻ, ഓഫ്ലൈൻ സ്വത്തുകൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ തകരുന്നു. ഒന്നിലധികം ലെയ്നുകൾ ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ലെയ്ൻ ഒരിക്കലും ഒറ്റയായിരുന്നില്ല.

മാർക്കൽ മക്ലൂഹാൻ പോലുള്ള മാധ്യമ സിദ്ധാന്തകാരന്മാരുടെയും ഡാനിയൽ ഡെന്നറ്റിന്റെ പോലുള്ള മനസ്സിന്റെ തത്ത്വചിന്തകരുടെയും പ്രവൃത്തികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഈ പരമ്പര നിർമ്മിക്കുന്നത്. വ്യക്തമായി അവയെ ഒരിക്കലും പേര് നൽകിയിട്ടില്ലെങ്കിലും. അതിന്റെ ദൃശ്യ ഭാഷ മിന്നുന്ന വൈദ്യുതി ലൈനുകൾ, നിഴൽ കണക്കുകൾ, ഭൌതിക സ്ഥലത്തേക്ക് രക്തസ്രാവം ചെയ്യുന്ന ഇന്റർഫേസുകൾ ഒന്റോളജിക്കൽ അസ്വസ്ഥതയുടെ ഒരു സ്ഥിരം മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഏത് യാഥാർത്ഥ്യ പാളി കാണുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ഉറപ്പില്ല, അതാണ് കൃത്യമായി ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്.

നിരവധി ആളുകൾ ഒന്നിലധികം ഓൺലൈൻ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, അൽഗോരിതങ്ങൾ ഐഡന്റിറ്റി രൂപപ്പെടുത്തുകയും "യഥാർത്ഥ ജീവിതവും" "ഓൺലൈൻ ജീവിതവും" തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കൂടുതൽ താൽക്കാലികമായി തോന്നുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ലെയ്ൻ ശാസ്ത്രീയ ഫിക്ഷനിൽ നിന്ന് മാനസിക റിയലിസത്തിലേക്ക് പ്രായമാകുകയും ചെയ്തു. നിങ്ങളുടെ ഡിജിറ്റൽ സാന്നിധ്യം സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുമോ, സ്വതന്ത്രമായി അനുഭവപ്പെടുമോ, നിങ്ങളുടെ ജൈവ മരണത്തിനു ശേഷവും നിലനിൽക്കുമോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു. ഇത് ഞങ്ങൾ നീന്തുന്ന വെള്ളമാണ്.

അക്കിരഃ ജ്ഞാനമില്ലാത്ത ശക്തി

കത്സുഹിറോ ഒട്ടോമോയുടെ അക്റഃ ഫ്ളാറ്റ്ഃ 1 (1988) അധികാരത്തിന്റെയും അതിന്റെ അഴിമതിയുടെയും ലെൻസ് വഴി അസ്തിത്വപരമായ ചോദ്യങ്ങളെ സമീപിക്കുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ഒരു നിഗൂഢമായ സ്ഫോടനത്തിന് ശേഷം പുനർനിർമ്മിച്ച ഒരു നഗരമായ നിയോ ടോക്കിയോയിൽ നടക്കുന്ന ഈ സിനിമ, കൌമാരക്കാരനായ ബൈക്കർ ഗുണ്ടിലെ അംഗമായ തെറ്റ്സുവോ ഷിമയെ നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്ത മാനസിക കഴിവുകൾ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. തന്റെ ശക്തിയില്ലാത്ത കുറ്റവാളിയായതിൽ നിന്ന് ദൈവസമാനമായ ഒരു വ്യക്തിയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല, മറിച്ച് സ്വയംക്കും ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവർക്കും നാശമാണ്.

അക്കിരയുടെ അസ്തിത്വ ഭീതി ശക്തിയും പക്വതയും തമ്മിലുള്ള വിടവിലാണ്. [ഫ്ല്ട്ഃ 1] ടെത്സുവോ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തന്നെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കഴിവുകൾ നേടുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം വൈകാരികമായും മാനസികമായും ഒരു കുട്ടിയായി തുടരുന്നു. സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത, ഇംപ്ലൂസിവ്, അംഗീകാരത്തിനായി നിരാശരാണ്. ശക്തി അവനെ പൂർത്തിയാക്കുന്നില്ല; അത് അവനെ ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നു. സിനിമയേക്കാൾ കൂടുതൽ വിപുലമായ മാംഗ, അവർ മനസ്സിലാക്കാത്ത ശക്തികൾ മുഴുവൻ സമൂഹങ്ങളും എങ്ങനെ വികലമാക്കാം എന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ഇത് കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ്.

സിനിമയിലെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ചിത്രങ്ങളും ശരീരഭീതിയിലുള്ള സീക്വൻസുകളും ആന്തരിക അവസ്ഥകളെ ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഭയം, പരിവർത്തനത്തിന്റെ വേദന, നിങ്ങൾ വിചാരിച്ചപോലെ അല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന വേവലാതി. സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും വിഷ്വൽ ഭാഷയിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അസ്തിത്വ ആശങ്കകളാണ് ഇവ.

അനശ്വരതയും പരിമിതികളില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവും

അനേകം അനിമേകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഒരു സ്ട്രിംഗ് മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്. ഭയപ്പെടേണ്ട ഒരു കാര്യമായി മാത്രമല്ല, മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നിർവചിക്കുന്ന ഒരു കാര്യമായി. നിങ്ങൾക്ക് മരിക്കാനാവില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പൂർണ്ണമായി ജീവിക്കുന്നുണ്ടോ?

നിത്യതയിലേക്കുള്ള വഴി: മനുഷ്യരാകാൻ പഠിക്കുക

യോശിതോക്കി ഓമയുടെ 'നിങ്ങളുടെ നിത്യതയിലേക്ക്' എന്ന കൃതി ഈ ചോദ്യത്തെ ഒരു അദ്വിതീയ കോണിൽ നിന്ന് സമീപിക്കുന്നു. അതിന്റെ നായകൻ ഫുഷി ഒരു അസ്വച്ഛതയുമില്ലാത്ത, രൂപം മാറ്റുന്ന ബോളായി ആരംഭിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ അർത്ഥം മനസിലാക്കുന്നില്ല, വികാരങ്ങളുമില്ല. ഭൂമിയിൽ ഒരു നിഗൂഢമായ സൃഷ്ടിയാണ് അയച്ചത്, ഫുഷി ക്രമേണ അനുഭവങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, tragicallyloss എന്നിവ ശേഖരിക്കുന്നു. ഓരോ മരണവും ഫുഷി സാക്ഷികൾക്ക് ഒരു രൂപമായി മാറുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയാകാനുള്ള ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അവസ്ഥകൾ എന്തൊക്കെയാണ്? വേദനയിലൂടെയും, അറ്റാച്ച്മെന്റിലൂടെയും, നഷ്ടത്തിന്റെ തിരിവറ്റാത്ത സ്വഭാവത്തിലൂടെയും ഫുഷി പഠിക്കുന്നു. മനുഷ്യത്വം ഒരു ആരംഭ അവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് ഒരു നേട്ടം എന്നാണ് ആനിമേഷൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ബന്ധവും ദുഃഖവും വഴി പതുക്കെ നിർമ്മിച്ച എന്തെങ്കിലും. അസ്മരണത ഒരു സമ്മാനമല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കാൻ ഫുഷി മറികടക്കേണ്ട തടസ്സമാണ്.

സൈബോര് ഗ് 009 ഉം പരിഷ്കരിച്ച ശരീരവും

1968 ൽ ആദ്യമായി ഒരു ആനിമേഷനായി പരിഷ്ക്കരിച്ച ഷോട്ടാരോ ഇഷിനോമോറിയുടെ സൈബർഗ് 009 [1], അതിനുശേഷം നിരവധി തവണ വീണ്ടും സന്ദർശിച്ചു, ശരീര പരിവർത്തനത്തിന്റെ ലെൻസ് വഴി അസ്തിത്വപരമായ ചോദ്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഒമ്പത് മനുഷ്യരെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി ഒരു നിഴൽ സംഘടന സൈബർഗുകളായി മാറ്റുന്നു. ഓരോരുത്തരും അവരുടെ പുതിയ അസ്തിത്വവുമായി വ്യത്യസ്തമായി പോരാടുന്നുഃ ചിലർ അവരുടെ ശക്തികളെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട മാനവികതയെ അനുഗമിക്കുന്നു, എല്ലാവരും ഇപ്പോഴും മുമ്പുള്ള അതേ ആളാണോ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു.

ഈ പരമ്പരയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള പല തത്വശാസ്ത്രപരമായി കൂടുതൽ സാന്ദ്രമായ കൃതികളും, എന്നാൽ അതിന്റെ ചോദ്യങ്ങൾ അത്ര ആഴമേറിയതല്ല. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ കഷണം തോറും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, "നിങ്ങൾ" നിങ്ങൾ ആയിത്തീരുന്നത് നിർത്തുന്ന ഘട്ടം ഏതാണ്?

കലാപരമായ ഭാഷഃ ഫോം എങ്ങനെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു

അസ്തിത്വ അനിമേഷൻ അവരുടെ തീമുകൾ ചർച്ചയിലൂടെയും കഥാപാത്രത്തിലൂടെയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതല്ല. മാധ്യമത്തിന്റെ ദൃശ്യവും ശ്രവണവുമായ ഭാഷ തത്വചിന്തന അന്വേഷണത്തിന്റെ ഒരു വാഹനമാണ്.

ആനിമേഷൻ ഓൺട്ടോലജിയായി

ആനിമേഷൻ കഥാപാത്രങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ച ശരീരങ്ങളേക്കാൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ചിത്രങ്ങളാണ് വരച്ചിരിക്കുന്നത് എന്ന വസ്തുത തന്നെ ആധികാരികതയെക്കുറിച്ചും രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഐഡന്റിറ്റിയെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങളുമായി രസകരമായ പ്രതിധ്വനമുണ്ടാക്കുന്നു. ചില സംവിധായകർ ഇതിനെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 പോലുള്ള കൃതികളിൽ മിനിമലിസ്റ്റുകളും അബസ്ട്രാക്റ്റ് കഥാപാത്ര രൂപകൽപ്പനകളും ആംഗിളിന്റെ മുട്ട (1985) പോലുള്ള കൃതികളിൽ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ദുർബലതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഫ്ളാറ്റ്ഃ 2 ൽ ആനിമേഷൻ ശൈലിയിൽ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങൾ.

നിറങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ഭാരം വഹിക്കുന്നു. ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 പോലുള്ള ഷോകളുടെ നിശബ്ദവും പലപ്പോഴും അൺവിതരണവുമായ പാലറ്റുകൾ ഒരു വരി സംഭാഷണം സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അസ്തിത്വപരമായ ക്ഷീണം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. ഫ്ളാറ്റ്ഃ2 ന്റെ അമിതമായി പൂരിത ഡിജിറ്റൽ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ ഫ്ളാറ്റ്ഃ3 ന്റെ ഒരു ലോകം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ശബ്ദവും നിശബ്ദതയും

ജാപ്പനീസ് വോയ്സ് ആക്ടിംഗ് (സെയ്യു) അസ്തിത്വ അനിമിലെ ഒരു പ്രത്യേക രജിസ്റ്റർ ഉപയോഗിക്കുന്നുഃ ശാന്തവും നിയന്ത്രിതവും, വികാരങ്ങൾ ചിതറിക്കിടക്കുന്നതിനേക്കാൾ വിള്ളലുകൾക്കിടയിൽ ഒഴുകുന്നതും. ഈ സൂക്ഷ്മത ശ്രദ്ധ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഒരു ലൈൻ വായനയിൽ ഒരു ചെറിയ ഇടിവ്, അൽപ്പം നീളമുള്ള ഒരു ഇടവേള. ഈ മൈക്രോ-പ്രകടനങ്ങൾ ഉള്ളിലെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാരം തുറന്ന വികാരങ്ങളുടെ പ്രദർശനങ്ങളെക്കാൾ ഫലപ്രദമായി കൈമാറുന്നു.

നിശബ്ദത തന്നെ ഒരു ഉപകരണമാണ്. സംഭാഷണം ഇല്ലാത്ത ദീർഘനേരം, ചുറ്റുപാടുകൾ കൈക്കൊള്ളുന്ന ശബ്ദം, ബഹിരാകാശത്ത് നിലവിലുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾ. ഈ ഭാഗങ്ങൾ വേഗതയേറിയ ആനിമേഷൻ ഒഴിവാക്കുന്ന പ്രതിഫലനത്തിന് ഇടം നൽകുന്നു. കഥാപാത്രത്തിന്റെ ഏകാന്തതയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനുപകരം അത് നിവാസികളാക്കാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

വിദേശിത്വത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ

അസ്തിത്വ അനിമിലെ പരിസ്ഥിതികൾ ഒരിക്കലും നിഷ്പക്ഷമല്ല. അവ പ്രസ്താവനകളാണ്. എവിഞ്ചലിയുടെ ടോക്കിയോ 3 ലെ ലാബറിൻറൽ അപ്പാർട്ട്മെന്റ് കോംപ്ലക്സുകൾ, ഷെല്ലിന്റെ സെക്ഷൻ 9 ആസ്ഥാനത്തിലെ ഫ്ളാറ്റ് 2 ലെ ഫലശൂന്യ ഇടനാഴികൾ, ഫ്ളാറ്റ് 4 ലെ ഡിജിറ്റൽ ശൂന്യത. ഈ സ്ഥലങ്ങൾ ആന്തരിക അവസ്ഥകളെ ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. വളരെ വലുതോ ചെറുതോ, വളരെ ശൂന്യമോ അല്ലെങ്കിൽ ക്ലോസ്ട്രോഫോബിക് ആയ ലോകങ്ങളിലൂടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ നീങ്ങുന്നു, ആ സ്ഥല അസ്വസ്ഥത അസ്തിത്വപരമായ വികലീകരണത്തിന്റെ ഉപമയായി മാറുന്നു.

നഗര ഭൂപ്രകൃതികൾ ഈ വിഭാഗത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അവ അപൂർവ്വമായി ആശ്വാസകരമാണ്. അസ്തിത്വ അനിമിലെ നഗരങ്ങൾ ദിസ്റ്റോപ്യത്തിലേക്ക് പ്രവണത പുലർത്തുന്നുഃ നിയോ ടോക്കിയോ, ഫ്ളോനോളിസിന്റെ അനന്തമായ മെട്രോപൊളിസ്, ഫ്ളോനോളിസിന്റെ പനോപ്റ്റിക് നിരീക്ഷണ അവസ്ഥ. സിസ്റ്റങ്ങൾ വ്യക്തികളെ നിസ്സാരമാക്കിയ സ്ഥലങ്ങളാണ് ഇവ, മനുഷ്യ നിർമ്മാണത്തിന്റെ വലിയ അളവ് വ്യക്തിഗത അപ്രാധാന്യത്തെ വിരോധാഭാസമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

ലൈംഗിക അതിരുകളും അപ്രതീക്ഷിത ആഴവും

അസ്തിത്വ അന്വേഷണം പരസ്യമായി തത്ത്വചിന്തയേറിയ ആനിമിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല. ഐഡന്റിറ്റിയും അർത്ഥവും സംബന്ധിച്ച ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള പര്യവേക്ഷണങ്ങൾ ചിലത് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും പോലെയാകുന്ന തരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

അസ്തിത്വപരമായ മെക്ക

മെച്ചാ ജെൻറർ, അതിന്റെ ഭീമൻ റോബോട്ടുകളും സൈനിക സംഘർഷങ്ങളും കൊണ്ട്, തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു സാധ്യതയില്ലാത്ത വാഹനമായി തോന്നുന്നുഎന്നിട്ടും ഇത് മാധ്യമത്തിന്റെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ അസ്തിത്വപരമായ ചില വാചകങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. പ്രതിഫലനത്തിൽ ഈ ബന്ധം അർത്ഥവത്താണ്. സെൻസറുകളിലൂടെയും സ്ക്രീനുകളിലൂടെയും ലോകത്തെ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു യന്ത്രത്തിൽ അടച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പൈലറ്റ് ഇതിനകം മനുഷ്യനും സാങ്കേതികവിദ്യയും തമ്മിലുള്ള പരിമിതിയിലാണ്. മെച്ച മനുഷ്യന്റെ ഇഷ്ടം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും അതേസമയം തന്നെ മനുഷ്യനുള്ളിലെ പൂർണ്ണ സ്വയംഭരണാധികാരം ഇപ്പോഴും ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഫ്ളാറ്റോബ്ലോർ, പ്രത്യേകിച്ച് മമോറു ഒഷിയിയുടെ രണ്ടാമത്തെ സിനിമ, റോബോട്ടുകളുള്ള പോലീസ് നടപടിക്രമത്തിൽ നിന്ന് സാങ്കേതികവിദ്യ, മെമ്മറി, മനുഷ്യരെയും ആക്രമിക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്താഗതിയിലേക്കാണ് മാറുന്നത്. ബോകുറാനോ കുട്ടികളെ ഒരു ഭീമൻ റോബോട്ടിലേക്ക് ഇട്ടു ഓരോ യുദ്ധത്തിലും മർത്യതയെ നേരിടാൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. മെച്ച ഒരു ക്രൂസിബിളായി മാറുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങളെ അവരുടെ പ്രധാന സ്വത്തിലേക്ക് നീക്കം ചെയ്യുന്നു.

ഭീതി - അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധി

അസ്ഫുൾ കോർണറായി മാറുന്നതിലൂടെ അസ്തിത്വ ഭയം ആഭിമുഖ്യം ആക്കി മാറ്റുന്നു. പാരാനോയി ഏജന്റ് കൂട്ടായ ഉത്കണ്ഠയ്ക്കും സ്വയം വഞ്ചനയ്ക്കും രൂപം നൽകുന്നു. പ്രകടനവും ഐഡന്റിറ്റിയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ തകർക്കുന്നു. കഥാപാത്രത്തിനും പ്രേക്ഷകർക്കും ഒരെണ്ണം എവിടെ അവസാനിക്കുന്നുവെന്നും മറ്റൊന്ന് എവിടെ ആരംഭിക്കുന്നുവെന്നും പറയാൻ കഴിയാത്തതുവരെ.

ഈ കൃതികൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ ഭീതി നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നില്ലെന്ന്. അത് നിങ്ങളുടെ സ്വയംബോധത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു.

പൈതൃകവും തുടർച്ചയായ സ്വാധീനവും

1990 കളുടെയും 2000 കളുടെ തുടക്കത്തിലെ അസ്തിത്വ അനിമും ഒരു നീണ്ട നിഴൽ എറിയുന്നു. സമകാലിക കൃതികൾ പുതിയ സാങ്കേതികവും സാമൂഹികവുമായ സന്ദർഭങ്ങൾക്കായി അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്ത സമാനമായ പ്രദേശം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. ഫ്ളൈറ്റ്-പാസ് പ്രവചനാത്മക അൽഗോരിതങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലേക്ക് സ്വതന്ത്ര ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളെ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഫ്ളൈറ്റ് ഐയുടെ നൂറ്റാണ്ടിലേറെ നീണ്ട പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ച് വിവയ്ഃ ഫ്ളൈറ്റ് ഐയുടെ ഗാനം പിന്തുടരുന്നു.

ആനിമേഷന് അപ്പുറം സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ഫ്ളാറ്റിലെ പ്രേതത്തെ ഫ്ളാറ്റിലെ പ്രേതമായി വാക്കോസ്കിസ് വ്യക്തമായി ഉദ്ധരിച്ചു. മാട്രിക്സ് എന്ന ചിത്രത്തിന് പ്രചോദനമായി. ഗിൽയ്മ്രോ ഡെൽ ടോറോ മുതൽ ഡെനിസ് വില്ലെനെവ് വരെ സിനിമാകാരികളെ സ്വാധീനിച്ച എവിഞ്ചിലിയന്റെ മാനസിക തീവ്രത. ഒട്ടോമോയും ഒഷിയയും വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വിഷ്വൽ ഭാഷ ആഗോള സിനിമയുടെ വോക്കബോളറിയുടെ ഭാഗമായി മാറി.

ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടാൻ തയ്യാറായ കാഴ്ചക്കാർക്ക്, അസ്തിത്വ അനിമേഷൻ അപൂർവമായ ഒരു കാര്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുഃ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ വിവേകപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ കടുത്ത ചോദ്യങ്ങളോടെയും ഒരുപക്ഷേ വിചിത്രമായ ഒരു തരത്തിലുള്ള ആശ്വാസത്തോടെയും നിങ്ങളെ തിരികെ അയയ്ക്കുന്ന വിനോദം. നിങ്ങൾ ആരാണെന്നും നിങ്ങൾ ഇവിടെ ചെയ്യുന്നതെന്താണെന്നും അറിയുന്ന ആ ആശയക്കുഴപ്പം വ്യക്തിപരമായ പരാജയമല്ല. ഇത് മനുഷ്യ അവസ്ഥ തന്നെ.

നിങ്ങൾക്ക് ഈ കൃതികളുടെ കൂടുതൽ വിശകലനം വിഭവങ്ങൾ വഴി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാം, ഉദാഹരണത്തിന്, സമഗ്രമായ സീരീസ് വിവരങ്ങളും കമ്മ്യൂണിറ്റി ചർച്ചകളും അല്ലെങ്കിൽ അനിമേയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും അക്കാദമിക് ഡാറ്റാബേസുകൾ. ഈ കഥകളെ ആനിമേറ്റ് ചെയ്യുന്ന അസ്തിത്വചിന്തക ചിന്തകരുടെ ആശയങ്ങൾക്കും ഇന്റർനെറ്റ് എൻസൈക്ലോക്കോപീഡിയ ഓഫ് ഫിലോസഫി ലഭ്യമായ ആമുഖങ്ങൾ നൽകുന്നു.

ഈ ആനിമേഷനുകൾ നിലനിൽക്കുന്നു കാരണം അവർ ചോദിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് കാലഹരണ തീയതികളില്ല. സാങ്കേതികവിദ്യ മാറുന്നു. സമൂഹം മാറുന്നു. എന്നാൽ ബോധപൂർവമായ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന അനുഭവം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കുക, ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ നേടുന്നതിനോ പോരാടുക. ഒന്നും തന്നെ തയ്യാറായിട്ടില്ലാത്തത്. അത് ഒരിക്കലും മാറില്ല. മികച്ച അസ്തിത്വ അനിമേഷനൽ ആ പസിൽ പരിഹരിക്കുന്നില്ല. അത് നേരിടുന്നതിൽ നിങ്ങൾ കൂടുതൽ ഒറ്റപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് അവർ നിങ്ങളെ അനുഭവപ്പെടുത്തുന്നു.