പ്രകൃതിയുടെ പ്രതീകാത്മകതഃ പരിസ്ഥിതിയും ആത്മീയവുമായ പ്രകൃതിയുടെ വ്യാഖ്യാനം

ഹായോ മിയാസാക്കി (2001) ന്റെ സ്പിരിറ്റഡ് അകലെയായി (FLT:0) എന്നത് വെറും പ്രായപൂർത്തിയായ ഒരു ഫാന്റസി മാത്രമല്ല, പ്രകൃതി ലോകവുമായുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ തകർന്ന ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനമാണ്. പച്ചയായ കാടുകളിൽ, ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിലും മലിനമായ ആത്മാക്കളിലും മുങ്ങിയ ഒരു ദൃശ്യ ഭാഷയിലൂടെ, മിയാസാക്കി ഒരു ഇരട്ട പ്രകൃതിദൃശ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് ഗ്രഹത്തിന്റെ ശാരീരിക തകർച്ചയും അതിനൊപ്പം വരുന്ന ആത്മീയ ശൂന്യതയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ലേഖനം പ്രകൃതിയുടെ സമ്പന്നമായ പ്രതീകവാക്യം ചിത്രത്തിൽ തുറക്കുന്നു, ഉപരിതല വായനകൾക്കപ്പുറം ഓരോ ഇലയും, നദി, കുളിമുറിപ്പും ജപ്പാനിലെ പാരിസ്ഥിതിക ഉത്കണ്ഠ, ഷിന്റോ ആനിമിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യം, പുനഃസ്ഥാപന സാധ്യത എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

ഇരട്ട പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾഃ പ്രകൃതിയും പ്രതീകവും

ആദ്യകാല ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രകൃതി ഒരു പഷ്ണമല്ല, സജീവമായ കഥാപാത്രമാണ്. ചിഹിറോയുടെ കുടുംബം ഒരു സാന്ദ്രമായ, വളർന്ന കാടിനുള്ളിൽ നിന്ന് ഓടുന്നു. ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു തീം പാർക്കിൽ ഇടറിവീഴുന്നു. മരങ്ങൾ, മോഷ്, മുന്തിരിവള്ളികൾ എന്നിവ പതുക്കെ മുങ്ങുന്ന ഒരു ഘടന. ഈ പരിധി അക്ഷരാർത്ഥവും ഉപമയും ആണ്ഃ അതിനിടയിൽ, ആത്മാക്കളും പ്രകൃതിയും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു രാജ്യത്തേക്ക് അവർ പ്രവേശിക്കുന്നു. മനുഷ്യർ നിർമ്മിച്ച ലോകം അവഗണിക്കപ്പെടുമ്പോൾ കാട്ടുതീർപ്പിലൂടെ വീണ്ടെടുക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ചിത്രത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതി പ്രകൃതിദൃശ്യം ഉടൻ തന്നെ സ്ഥാപിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ആത്മീയ പ്രകൃതിദൃശ്യം അതേ ഓർഗാനിക് ഘടകങ്ങളെ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന കാമിഷിന്തോ ആത്മാക്കളുടെ പാത്രങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. വളർന്ന തുരങ്കം ചിഹിറോ ഒരു ജന്മകാനലത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, നദികളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യജീവിതത്തിലേക്ക് ഒരു ശുദ്ധീകരണ ചാനലമായി മാറുന്നു. ഈ ചിത്രം ഒരുപോലെ തന്നെ ഒരു

വെള്ളം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതുമായ ഒരു ശക്തി

ഫ്ളൈറ്റ്ഡ് അവേയിൽ ജലം ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്നതും ശക്തവുമായ പ്രതീകമാണ്. ഇത് വ്യക്തിത്വം വൃത്തിയാക്കുന്നു, വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, മുങ്ങുന്നു, സംരക്ഷിക്കുന്നു. നദിയുടെ ആത്മാവ് ഹാകു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര്, നജിഹായാമി കോകുനുഷി, വേഗത്തിൽ ഒഴുകുന്ന ആമ്പർ നദിയുടെ ദൈവത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ജലത്തിന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന സ്വഭാവങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നു. മനുഷ്യ വികസനത്തിനായി പണിയപ്പെട്ട ഒരു നദിയുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധം വ്യക്തിപരമായ വ്യക്തിത്വത്തെ പരിസ്ഥിതി ആരോഗ്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്ത് കോഹാകു നദിയിൽ വീണതിനെ ചിഹിറോ ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, അവൾ അവന്റെ പേര് പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാരീരികമായി നഷ്ടപ്പെട്ടാലും നദി ഇപ്പോഴും ഓർമ്മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് പ്രതീകാത്മകമായി അംഗീകപ്പെടുത്തുന്നു. അങ്ങനെ വെള്ളം കൂട്ടായ വ്യക്തിപരമായ ഓർമ്മയുടെ ഒരു ശേഖരമായി മാറുന്നു.

ഏറ്റവും വ്യക്തമായ പരിസ്ഥിതി നിമിഷം ബാത്ത്ഹൌസിലേക്ക് സ്ലിം ചെയ്യുന്ന സ്തുതി ആത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ വരുന്നു. ചിഹിറോ ഒരു ചപ്പുരകോശം സൈക്കിളുകൾ, ടയറുകൾ, മത്സ്യബന്ധന ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവ പുറത്തെടുക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് ഒരു തിളങ്ങുന്ന നദിയുടെ ദൈവമായി മാറുന്നു. മനുഷ്യ മലിനീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഒരു അഭിപ്രായമാണ് രംഗംഃ നദികൾ അവരുടെ ദിവ്യ സ്വഭാവത്തെ മറയ്ക്കുന്ന ഒരു മലിനീകരണ സ്ഥലമായി മാറുന്നു. ഷിന്റോയിൽ, മിസോഗി (വെള്ളം വഴി ശുദ്ധീകരണം) അടിസ്ഥാനപരമാണ്, ഇവിടെ ചിഹിറോയുടെ കൈകളിലെ ശുദ്ധീകരണ പ്രവർത്തനം ആത്മാവിനെയും സമൂഹത്തെയും സുഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ആചാരമാണ് നടത്തുന്നത്. ബാത്ത്ഹൌസ് തന്നെ, അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ടവുകളും പച്ചക്കറി സോക്സുകളും ഉപയോഗിച്ച്, ഒരു സെക്രട്ടൈസ് ചെയ്ത പതിപ്പായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നാൽ യൂബാബയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള അതിന്റെ വ്യാപാരവൽക്കരണം ധനാഗമങ്ങളെ എങ്ങനെ അഴിയാക്കാമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നദിയുടെ നഗ്നത്തെപ്പോലെ,

പിന്നീട്, ചിഹിറോയും അവളുടെ ആത്മാവ് കൂട്ടരും കൊടുങ്കാറ്റിന് ശേഷം കടക്കുന്ന വെള്ളപ്പൊക്കമായ താഴ്വരകൾ മനുഷ്യന്റെ കൃത്രിമത്വത്തിൽ നിന്ന് താൽക്കാലികമായി ശുദ്ധീകരിച്ച ഒരു പ്രാഥമിക അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വെള്ളം എല്ലാ മേഖലകളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നുഃ ആകാശത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആഴമില്ലാത്ത കടലിനപ്പുറം ട്രെയിൻ സ്ലൈഡ് ചെയ്യുന്നു, ജീവിതവും മരണാനന്തരവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ മായ്ക്കുന്നു, ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ. ഈ സീക്വൻസി ജപ്പാനിലെ ചരിത്ര പ്രളയ മിത്തുകളെയും ജലത്തിലൂടെയുള്ള ഷിന്റോ ആശയത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

കാടും സസ്യങ്ങളും മറന്നുപോയ ദിവ്യവും

വെള്ളം മുൻപന്തിയിൽ വസിക്കുമ്പോൾ, സസ്യജീവിതം ശാന്തമായി ആത്മീയ പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥയെ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു. വിശാലമായ, അജയ്യനായ ഒരു വനത്തിന്റെ അറ്റത്താണ് കുളിമുറി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വൻ വൃക്ഷങ്ങൾ വെറും പ്രകൃതിദത്തമല്ല. അവ കോഡാമ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് വൃക്ഷാത്മാക്കളാൽ വസിക്കുന്നതാകാം. മിയാസാക്കി വളർന്ന സ്ഥലങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണം ജാപ്പനീസ് പാരമ്പര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മലനിരകളുടനീളവും കൃഷിഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി മേഖലയായ സതൊയാമ, മനുഷ്യരും പ്രകൃതിയും സുസ്ഥിരമായി സഹവർത്തിക്കുന്നു. ചിഹിറോയുടെ പ്രവേശന പോയിന്റ്, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട തീം പാർക്ക്, വിപരീതമാണ്. ഇവിടെ, മനുഷ്യ വിനോദ സ്ട്രക്ചറുകൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, പ്രകൃതി ആക്രമണാത്മകമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ പുനരുദ്ധാരണത്തെ ശത്കരിക്കുക എന്നല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തിന്റെ നിരുപാധികമായ ഘടനകളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

കൊയ്ത്തുക്കളുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധമുള്ള ഒരു വലിപ്പമുള്ള, നിശബ്ദമായ ചിത്രം, സസ്യങ്ങളും വേരുകളുമുള്ള വിളകളുടെ ആത്മീയ ഭാരം നിലനിർത്താൻ സിനിമയുടെ നിർബന്ധം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഷിന്റോയിൽ, ഭക്ഷണം വിശുദ്ധമാണ്, ചെറിയ അരി ധാന്യത്തിന് പോലും ഒരു ആത്മാവിനെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. കാടിന്റെ ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ചിഹിറോ ആദ്യം അവഗണിക്കുമ്പോൾ, അവളുടെ മാതാപിതാക്കളെ നന്ദിയില്ലാതെ ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്ന പന്നികളാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെ ശിക്ഷിക്കുന്നു. കുളിമുറിയിൽ ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ അവൾ മനുഷ്യനല്ലാത്ത ലോകവീട് വ്യക്തമായി കാണാൻ തുടങ്ങൂ. ഈ ചുവടു ഒരു വലിയ സാംസ്കാരിക നഷ്ടത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുഃ ജപ്പാൻ നഗരവൽക്കരിക്കുമ്പോൾ, പ്രാദേശിക ഗ്രാമങ്ങളിലെ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളുമായുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ അനിമിസ്റ്റ് ബന്ധങ്ങൾ മാഞ്ഞുപോയി. ശ്രദ്ധയും കരുതലും വഴി തിരികെ പോകാനുള്ള വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഈ നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച് സിനിമ ശാന്തമായി വിലപിക്കുന്നു.

മലിനീകരണം, ഉപഭോഗം, പ്രകൃതി

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ൽ പ്രകൃതിയുടെ ഒരു വിശകലനവും ഉപഭോക്തൃവൈഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കടുത്ത വിമർശനത്തെ സിനിമ അഭിസംബോധന ചെയ്യാതെ പൂർത്തിയാകുന്നില്ല. ആത്മാക്കൾ ആഡംബരത്തിൽ കുതിക്കാൻ സ്വർണം അടയ്ക്കുന്ന ഒരു അധിക ക്ഷേത്രമാണ് ബാത്ത്ഹൌസ്. അവളുടെ ക്വാർട്ടറുകളുടെ ഗൌഡീവുള്ള ആഡംബരത്തിൽ യുബാബയുടെ അത്യാഗ്രഹം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. നോ-ഫേസ് ഉപഭോഗം റൺ അമോക്കിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുഃ ആദ്യം ശാന്തമായ ഒരു ആത്മാവ് പരിസ്ഥിതിയുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ അനുകരിക്കുന്നു, അത് ഒരു ഭീമമായ, വീക്കംകൊള്ളുന്ന ബ്ലോബ് ആകുന്നതുവരെ ഭക്ഷണവും ദാസന്മാരും സ്വയം കഴിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ആത്മീയ രോഗം എന്ന നിലയിൽ മലിനീകരണമാണ്, അത് തിരികെ നൽകാതെ എടുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിന്റെ ആന്തരികവൽക്കരണം. ബാത്ത്ഹൌസ് തൊഴിലാളികൾ നോ-ഫേസ് സ്വർണ്ണ കണ്ണാടികൾക്കായി ഫ്രാൻസിക് സമരം ചെയ്യുന്നു. യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വിഭവങ്ങളും പുറന്തള്ളുന്നതുവരെ ചിയോറോ

ഈ രജിസ്റ്ററിൽ ദുർഗന്ധത്തിന്റെ ആത്മാവിന്റെ പരിവർത്തനം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നദിയിലെ ദേവിയെ ഞെട്ടിക്കുന്ന മാലിന്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല ഇത്. ഇത് ഒരു റസ്റ്റോപ്പ് സമൂഹത്തിന്റെ മാലിന്യമാണ്ഃ ഒരു ചരടുള്ള ബൈക്ക്, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ, വ്യാവസായിക മാലിന്യങ്ങൾ. ആത്മാവിന്റെ തകർച്ച വളരെ പൂർണ്ണമാണ്, ആരും അത് ഒരു ദൈവമായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മലിനമായ ശരീരത്തെ സ്പർശിക്കാനും മാലിന്യങ്ങൾ ശാരീരികമായി നീക്കംചെയ്യാനും ചിഹിറോയുടെ സന്നദ്ധത മാത്രമേ നാശനഷ്ടങ്ങൾ മാറ്റുന്നുള്ളൂ. ഈ സീക്വൻസ് പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകരുടെ ഒരു കഥാപാത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുഃ ബോധം മാത്രം ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല; ഒരാൾ കൈകൾ മലിനമാക്കണം. ഡോക്യുമെന്ററിയിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ മിയാസാക്കിയുടെ സ്വന്തം പ്രസ്താവനകളുമായി ചിത്രം യോജിക്കുന്നു.

തൊഴിലും സഹാനുഭൂതിയും വഴി പരിവർത്തനം

ചീഹിറോയുടെ ആയുധം, ഭയം നിറഞ്ഞ നഗര പെൺകുട്ടിയുടെ നിന്ന് കഴിവുള്ള, സഹാനുഭൂതിയുള്ള തൊഴിലാളി എന്ന നിലയിലുള്ള അവളുടെ ബന്ധം പ്രകൃതിദത്ത ആത്മാക്കളുമായി വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണ്. കുളിമുറിയിൽ അവളുടെ ആദ്യ ജോലി തറകൾ വൃത്തിയാക്കുകയും ബാത്ത് ടാബുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൌതിക ലോകവുമായി വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശാരീരിക തൊഴിൽ. നദിയിലെ ആത്മാക്കളെ സേവിക്കുകയും ഹകുവിന്റെ ഡ്രാഗൺ രൂപത്തിൽ സവാരി ചെയ്യുകയും സനിബയുടെ ലളിതമായ മായാജാലം മരുഭൂമിയിൽ സന്ദർശിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മാന്യത പരസ്പരവിരുദ്ധതയിൽ വേർപെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സനിബയുടെ ഗ്രാമീണ വീട്, അതിന്റെ സ്പിന്നിംഗ് വീൽ, തോട്ടിലെ പച്ചക്കറി, കൈകൊണ്ടുള്ള സമ്മാനങ്ങൾ എന്നിവ യന്ത്രവൽക്കരിച്ച, സ്വർണ്ണ-ബാധിത കുളിമുറി എന്നിവയുമായി ശക്തമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. കുളിമുറി ഒരു ജീവിക്കുന്ന പ്രകൃതിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുഃ പല്ലുകൾ, രാത്രി ആകാശം. ഇവിടെ ജീവിക്കുന്ന വെള്ളം അല്ലെങ്കിൽ മഹത്തായ ഒരു

ഈ വിദ്യാഭ്യാസ പ്രക്രിയ കന്നഗരയുടെ ശാന്തതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയുടെ അന്തർലീനമായ രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നു. ഹാക്കുമായുള്ള ചിഹിറോയുടെ സൌഹൃദം ഇടപാടിനല്ല, പുനഃസ്ഥാപനമാണ്; അവൾ അവനെ രക്ഷിക്കുന്നു, അവൻ അവളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, ഒരു ആരോഗ്യകരമായ പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥയെ അനുകരിക്കുന്ന ഒരു ചക്രം. ആത്മാവിന്റെ ലോകത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കാതെ അവൾ ഒടുവിൽ അവസാനത്തെ ബന്ധം മുറിക്കുമ്പോൾ, അവൾ അതിന്റെ പാഠങ്ങൾ ആന്തരികവൽക്കരിച്ചു. ഈ വായനയിൽ, പ്രകൃതി ഒരു സന്ദർശന സ്ഥലമല്ല, മറിച്ച് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്ന ലോകത്ത് ഒരാളുടെ ജീവിത മാർഗമാണ്.

അനിമിസവും ഷിന്തോ മതവുംഃ ഓരോ സ്ട്രീമിന് റെയും പേര്

ആത്മീയ ഭൂപ്രകൃതി പൂർണ്ണമായി മനസിലാക്കാൻ, ജപ്പാനിലെ സ്വദേശി ഷിന്തോ ആനിമിസം മനസിലാക്കണം, അവിടെ പ്രമുഖ പ്രകൃതി സവിശേഷതകൾ, പുരാതന മരങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, നദികൾ എന്നിവയിൽ വസിക്കുന്നു. ഈ ലോകകാഴ്ചയുമായി പരിചയമുള്ള മിയാസാക്കി, പ്രകൃതി ആത്മാക്കളുടെ ഒരു പാന്ഥിയോണുമായി കുളിമുറിയിൽ ജനിക്കുന്നുഃ നദിയിലെ ഡ്രാഗൺ, റാഡിഷ് കാമി, ഭീമൻ പന്തലി ആത്മാവ്, ഓഷിറ-സാമ റാഡിഷ്, തീപ്പിൽ നിന്ന് ജനിച്ച പുഴുപ്പ് സ്പ്രിറ്റുകൾ. ഈ ഓരോ ജീവികളും പ്രകൃതിയുടെ ഒരു ഉപമയല്ല, പ്രകൃതിയുടെ തന്നെ, വ്യക്തിത്വവും ഇച്ഛയും കൊണ്ട് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാക്കളാണ് പരമ്പരാഗത ആശയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ ജീവികളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള താക്കോൽ ചിഹിറോയുടെ മണിനോ ബോധമുള്ളതാണെന്നും അപ്രത്യക്ഷതയെയും കാര്യങ്ങളോടുള്ള സഹാനുഭൂതിയെയും കുറിച്ചുള്ള കടുത്ത ബോധവൽക്കരണമാണെന്നും ആണ്. തകർന്ന നദിയുടെ ആത്മാവ് ഹാകു ആണെന്ന് അവളുടെ അംഗീകാരം ആഴത്തിലുള്ള ദുഃഖത്തിന്റെ നിമിഷമാണ്, പക്ഷേ അത് അവനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു. പ്രകൃതി ലോകത്തെ ഓർമ്മിക്കുക, അതിന്റെ ചരിത്രം തിരിച്ചറിയുക എന്നത് ആരാധനയുടെ ഒരു രൂപമാണെന്ന് സിനിമ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജാപ്പനീസ് സമൂഹങ്ങൾ വികസനത്തിനെതിരെ പ്രാദേശിക നദികളും വനങ്ങളും സംരക്ഷിക്കാൻ പോരാടുന്നതിനാൽ ഇത് നേരിട്ടുള്ള സമകാലിക പ്രതിധ്വനമാണ്, ഇത് ജപ്പാൻ ടൈംസ് പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയ ഒരു പോരാട്ടമാണ്.

ട്രെയിൻ യാത്രഃ അധഃപതിപ്പും മരണാനന്തര ജീവിതവും

ജലമടഞ്ഞ ഒരു താഴ്വരയിൽ മരിക്കുന്ന ഒരു ദിശയിലുള്ള ട്രെയിനിൽ ചിഹിറോ കയറുന്ന സീക്വൻസ്, സിനിമയുടെ ഏറ്റവും അതിശയകരമായ ചിത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഇവിടെയുള്ള പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ കരയും കടലും രാവും അല്ല. നിഴലുള്ള, മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള കണക്കുകളാണ് യാത്രക്കാർ. നിശബ്ദമായി നിഴലിച്ച സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇറങ്ങുന്നു. ഇത് ജാപ്പനീസ് പുരാണത്തിലെ യോമി-നോ-കുനി [1] യുടെ മേഖലയാണ്. പലപ്പോഴും ഒരു ജലശരീരം കടന്ന ശേഷം എത്തുന്ന മരിച്ചവരുടെ ഭൂമി. ശാന്തമായ ജലത്തിന്റെ അനന്തമായ ദൃശ്യം ഞെട്ടിപ്പിക്കുന്നതും മനോഹരവുമാണ്, സ്വാഭാവികവും പ്രകൃതിദത്തവുമായ മരണവും ജീവിതവും അനുയോജ്യമാണെന്ന് അടിവരയിടുന്നു. ഈ യാത്രയെ ഒരു വെള്ളപ്പൊട്ടൽ പ്രകൃതിയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെ, മിയാസാക്കി ഈ യാത്രയിൽ നദിയും സ്ട്രീമിംഗും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ദൃശ്യപരമായി തകർക്കുന്നു, ഇത് എല്ലാ കാലഘട്ടങ്ങളിലും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധി കാലഘട്ടത്തിന് റെ പാഠങ്ങൾ

രണ്ടു പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, സ്പിരിറ്റഡ് അവേ ഫ്ലാറ്റ്ഃ 1 ഫാന്റസി പോലെ വായിക്കില്ല, പ്രവചനങ്ങളുടേതുപോലെയാണ്. ആഗോള നദികൾ പ്ലാസ്റ്റിക് മാലിന്യങ്ങൾ കൊണ്ട് കുടുങ്ങുന്നു; കാടുകൾ കത്തുന്നു; ജീവിവർഗങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ദൈനംദിന പ്രകൃതി ലോകത്ത് ദിവ്യത്വം കാണുകയും അതിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് സിനിമയുടെ പ്രധാന ധാർമ്മിക അഭ്യർത്ഥന ഒരിക്കലും അടിയന്തിരമായിരുന്നില്ല. ചിഹിറോയുടെ വിജയം ഒരു വില്ലനെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതല്ല, പക്ഷേ ശ്രദ്ധിക്കാനും കേൾക്കാനും സേവിക്കാനും പഠിക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതി ഉത്കണ്ഠ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇത് ഒരു റാഡിക്കൽ സന്ദേശമാണ്ഃ ശ്രദ്ധയോടെയാണ് രോഗശാന്തി ആരംഭിക്കുന്നത്.

അധ്യാപകർക്കും മാതാപിതാക്കൾക്കും നിരാശയിലൂടെ അഭയം തേടാതെ പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ ആരംഭിക്കാൻ ഈ സിനിമ ഉപയോഗിക്കാം. ചിഹിറോ നദിയുടെ ആത്മാവിന്റെ വശത്ത് നിന്ന് ബൈക്ക് വലിച്ചെറിയുന്നത് കുട്ടികൾ കാണുമ്പോൾ, ആത്മാവ് യഥാർത്ഥമാണെന്നും വേദനിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അവർ വിവേകപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ വൈകാരിക ബന്ധം അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് കാലാവസ്ഥാ ഡാറ്റയും വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തവും തമ്മിലുള്ള വിടവ് കുറയ്ക്കുന്നു. അപ്രതീക്ഷിതതയുടെ മിഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിസ്ഥിതി മനഃശാസ്ത്രജ്ഞാനിയായ റെനെ ലെർട്സ്മാന്റെ പ്രവൃത്തി ആളുകൾ പരിസ്ഥിതിയെ അവഗണിക്കുന്നില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർ ശക്തിയേറിയവരാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

പ്രകൃതിയുടെ സ്വരം മനുഷ്യ ഹൃദയത്തിൽ

സ്പിരിറ്റഡ് അവേയിലെ പ്രകൃതിയുടെ പ്രതീകാത്മകത ഒന്നിലധികം രജിസ്റ്ററുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുഃ ഇത് ആന്തരിക അവസ്ഥകളുടെ കണ്ണാടി, പരിസ്ഥിതി പ്രതിസന്ധിയുടെ മാപ്പ്, ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണത്തിനുള്ള ഒരു ആചാര മാനുവൽ എന്നിവയാണ്. സിൻക്രറ്റിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ മിയാസാക്കി, ഷിന്തോ ആനിമിസത്തെ പാൻ-ഏഷ്യൻ ഫോളോക്ലോറിലും ആധുനിക പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രത്തിലും ലയിക്കുന്നു, പവിത്രമായതിൽ നിന്ന് വസ്തുക്കൾ വേർതിരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഒരു കുളി ഒരു ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സിനിമയാണ് ഫലം, നഷ്ടപ്പെട്ട നദിയിൽ ഒരു ഡ്രാഗനായി മാറാം, അനന്തമായ വെള്ളത്തിൽ സ്ലൈഡിംഗ് ചെയ്യുന്ന ഒരു ട്രെയിനിന് അസ്ഥിരതയെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കാം. അതിന്റെ എല്ലാ ദൃശ്യ വിവേകതയും വിചിത്ര കഥാപാത്രങ്ങളും, ചിത്രത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗം ലളിതവും റാഡിക്കൽ ആശയമാണ്ഃ ഞങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിഞ്ഞിട്ടില്ല; ഞങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രകടനമാണ്.

ഈ ചിഹ്നങ്ങൾ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ സ്പിരിറ്റഡ് അവേയെ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ, ഈ സിനിമ ഒരു കുട്ടിക്കാലത്തെ പ്രിയപ്പെട്ടതിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രവർത്തന തത്ത്വചിന്തയായി വികസിക്കുന്നു. ഒരു അരുവിയിൽ നിന്ന് വലിച്ചെറിയുന്ന ഓരോ തകർന്ന ബൈക്കും, നിൽക്കുന്ന ഓരോ മരവും, ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ പേരും ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ആത്മീയവും പരിസ്ഥിതി ശൂന്യതയ്ക്കും എതിരായ ഒരു മാന്ത്രികതയാണ്. മിയാസാക്കി