തിന്മയുടെ സ്വഭാവം: ടോക്കിയോ ഗുളിലെ ധാർമിക തത്ത്വചിന്തകൾ

സുയി ഇഷിദയുടെ പ്രശസ്തമായ ഇരുണ്ട ഫാന്റസി മാംഗയും ആനിമായും ടോക്കിയോ ഗൌൾ മനുഷ്യരെ തിന്നുന്ന പ്രേതങ്ങളുടെ ലളിതമായ ഭീതിക്ക് അപ്പുറം പോകുന്നു. ഒരു അജ്ഞാത മനുഷ്യ സമൂഹവുമായി സഹവർത്തിക്കാൻ മനുഷ്യ മാംസം കഴിക്കാൻ ധാർമ്മികമായി ചാരനിരപ്പ് ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിന്റെ വിഷ്വൽ പ്രമേയത്തിലൂടെ, തിന്മയുടെ സ്വഭാവം ഒരു നിശ്ചിത ഗുണനിലവാരമായിട്ടല്ല, പക്ഷേ കാഴ്ചപ്പാടും ആവശ്യകതയും ഐഡന്റിറ്റിയും രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു വിവാദ ആശയമായിട്ടാണ് പരമ്പര പരിശോധിക്കുന്നത്. കാനെക്കി കെൻ, ഒരു കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥി, പകുതി ഗൌളായി മാറിയപ്പോൾ, പ്രേഡിറ്ററി ഗൌൾ ജനസംഖ്യയും കോണ്ടർ ഗൌൾ കമ്മീഷൻ (സിസിസിജി) ഉം ചുമതലയുള്ള ഒരു സംഘടനയും തമ്മിലുള്ള അക്രമാസക്തമായ സംഘർഷണം അദ്ദേഹം നാവിഗേറ്റുചെയ്യുന്നു. വഴിയിൽ, ടോക്കിയോ ഗൌൾ അവയെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകളും അതിന്റെ പ്രേക്ഷകരും കഥ

ഈ ലേഖനം ടോക്കിയോ ഗൂളിൽ ഉൾച്ചേർത്ത ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തകളെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ക്ലാസിക്കൽ യൂട്ടിലിറ്റാരിസവും ഡെന്റോളജിയും മുതൽ നിറ്റ്സ്ഛിയൻ പരിവർത്തനവും അസ്തിത്വപരമായ ഐഡന്റിറ്റി രൂപീകരണവും വരെ. ഗൂളുകളുടെയും അന്വേഷകരുടെയും ഉത്തേജകങ്ങളെ വിമർശിക്കുന്നതിലൂടെ, എളുപ്പത്തിലുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ നിരസിക്കുന്ന ഒരു കഥ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു.

മനുഷ്യ പ്രകൃതിയുടെ ഇരട്ടത്വം

ടോക്കിയോ ഗൌലിന് ആത്യന്തികമായി ആത്യന്തികമായ ഒരു വിഷയം മാത്രമാണ്. കാനെക്കി കെൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ രക്തസാക്ഷി ഗൌലിന്റെ രീജെ കമിഷിറോയിൽ നിന്ന് ഒരു അവയവ ട്രാൻസ്പ്ലാൻറ് ലഭിച്ച ശേഷം ഇരട്ടത്വത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യനോ പൂർണ്ണമായും ഗൌലിനോ അല്ലാത്ത ഒരു കണ്ണുള്ള അർദ്ധഗൌലിനാകാൻ അദ്ദേഹം മാറുന്നു. തന്റെ അന്തർലീനമായ സഹാനുഭൂതിയും വിശപ്പുളവാക്കുന്ന പുതിയ വിശപ്പും തമ്മിൽ നിരന്തരം തകർക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ച് ഈ ആന്തരിക സംഘർഷം ആഴത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവശാസ്ത്രത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലോ തിന്മ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടോ? ഭയങ്കരമായ പുസ്തകമൃഗത്തിൽ നിന്ന് ഗൌൾ ഓർഗനൈസേഷന്റെ കരുണരഹിത നേതാവായ ഗൌട്ടിന്റെ യാത്രയ്ക്ക് എങ്ങനെ തകർക്കാമെന്നും പുനർനിർമ്മിക്കാമെന്നും കാനെക്കിക്ക് കാണിക്കുന്നു.

എല്ലാ ആളുകളുടേയും ഉള്ളിലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭീകരതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അലഗോറിയായി ഈ പരമ്പര ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഓരോ ഗോൾ ധരിക്കുന്ന മാസ്ക് ഒരു വിഷ്വൽ സൂചനയാണ്ഃ ഐഡന്റിറ്റി പ്രകടനമാണ്. ഒരു മനുഷ്യ കണ്ണിനെ മറച്ചുവെക്കുകയും ഒരു ഗോൾ കണ്ണിനെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന കാനെക്കി മാസ്ക്, വിഭജനത്തെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സിസിജി അന്വേഷകൻ കോട്ടാരൂ ആമോൺ പോലുള്ള മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങളിലേക്ക് ഈ ഇരട്ടത്വം വ്യാപിക്കുന്നു. ചില ഗോളുകളുടെ മാനവികതയെ സാക്ഷ്യം വഹിച്ച ശേഷം തന്റെ കറുപ്പും വെളുപ്പും ലോകകാഴ്ചയെ സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഒരു അതിർത്തിയല്ലെന്ന് ഈ സ്വയം സംയോജനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയിലെയും കടന്നുപോകുന്ന ഒരു സ്പെക്ട്രമാണ്.

ഉപയോഗശക്തിയും അതിജീവന കണക്കും

ധാർമ്മികമായി ശരിയായ പ്രവർത്തനം ഏറ്റവും വലിയ സംഖ്യയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള സന്തോഷം പരമാവധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതോ ഏറ്റവും വലിയ സംഖ്യയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കുന്നതോ ആണെന്ന് യൂട്ടിലിറ്റാരിസം അവകാശപ്പെടുന്നു. ടോക്കിയോ ഗൌളിൽ, ഈ പ്രത്യാഘാതവാദപരമായ യുക്തി ഗൂൾ അതിജീവന തന്ത്രങ്ങളും സിസിജി പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എണ്ണമറ്റ മനുഷ്യജീവിതങ്ങൾ രക്ഷിക്കുന്നത് കുറച്ച് മനുഷ്യരല്ലാത്ത ജീവികളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കാൾ കൂടുതലാണെന്ന് സിസിജി ന്യായീകരിക്കുന്നു. ജെറമി ബെന്റാമിന്റെ ഉപയോഗപ്രദത തത്വത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണിത്. ഒരു സ്പീഷീസ് യുദ്ധത്തിൽ, ധാർമ്മിക സമൂഹം സ്പീഷീസ് ലൈനുകളിൽ വരച്ചിരിക്കുന്നു.

ഗൂൾസ് വിമോചനത്തിനുള്ള വില മനുഷ്യന്റെ മരണത്തിന്റെ വേദനയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ യുദ്ധം നടത്തുന്നു. കാനെക്കി സ്വയം ആവർത്തിച്ച് ഉപയോഗപ്രദമായ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ നടത്തുന്നുഃ തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശക്തരാകാൻ കന്നിവളിക്കുന്ന ഭ്രാന്തിയിൽ അദ്ദേഹം ഗൂൾസ് തിന്നുന്നു, നിരവധി പേരുടെ സുരക്ഷയ്ക്കായി കുറച്ച് ജീവൻ വിറ്റഴിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല കാര്യത്തിനായി അദ്ദേഹം ഒരു ഭീമൻ ആകണം എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ഭീകരത. എന്നിട്ടും ടോക്കിയോ ഗൂൾ ഈ യുക്തി ശുദ്ധമായി തോന്നാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. കാനെക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള മാനസിക ബാധ്യതയും സിസിജി റെയ്ഡുകളുടെ കൂട്ടായ നാശവും തുടർച്ചയായി ചോദിക്കുന്നു, മാർഗങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി മനുഷ്യരഹിതമായത ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ മാർഗങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന്.

സികോംശാസ്ത്രവും സി. സി. ജി. യുടെ കാഠിന്യവും

യൂട്ടിലിറ്ററിസത്തിന് എതിരായി, ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനന്തരഫലങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ സ്വഭാവപരമായി ശരിയോ തെറ്റോ ആണെന്ന് ധാർമിക ധാർമികത നിർബന്ധിക്കുന്നു. സിസിജി ധാർമിക നിയമം ഒരു ധാർമിക അടിത്തറയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്ഃ മനുഷ്യരെ കൊല്ലുന്ന പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായ കവർച്ചക്കാരാണ് ഗോൾസ്, അതിനാൽ അവ കടമയുടെ കാര്യമായി ഉന്മൂലനം ചെയ്യണം. അന്വേഷകൻ അരിമ കിഷോ, പരമ്പര മിഥ്യാധാരണക്കാരൻ, ഈ നിലപാടിന്റെ പ്രതിരൂപമാണ്. എല്ലാ ഗോളുകളും ശസ്ത്രക്രിയാ കൃത്യതയോടെ ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഭീഷണികളായി കാണുകയും അപവാദങ്ങളൊന്നും സഹിക്കില്ലാത്ത ഒരു കർശനമായ ആന്തരിക നിയമത്തെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമികത വ്യക്തത നൽകുന്നു, പക്ഷേ അശ്രദ്ധമായി വേട്ടയാടാൻ കഴിയാത്ത ഗോളുകളുടെ വ്യക്തിത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

ഈ കർശനമായ ചട്ടക്കൂട് ആ കഥ ആവർത്തിച്ച് പരീക്ഷിക്കുന്നു. ആമോൺ കാനെക്കി എന്ന ഗോഹലിനെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, പിന്നീട് മൃദുലമായ സ്വഭാവമുള്ള ഗോഹലി ഹിനമി ഫ്യൂഗുച്ചി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദെഒണ്ടിക് ലോകദർശനം പിളരുന്നു. എല്ലാ ഗോഹലിനെയും കൊല്ലുന്ന നിയമത്തെ ഒരു യുവതിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി അദ്ദേഹം യോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരേയൊരു കുറ്റകൃത്യം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പെൺകുട്ടിയുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി. ധാർമ്മിക അസ്തിത്വം, മാനസിക ആശ്വാസങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ജീവിച്ച അനുഭവത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കെതിരായ ഒരു ദുർബലമായ പരിചയാണെന്ന് പരമ്പര സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അസ്തിഷ്ഠ നിയമങ്ങളോട് ചേർന്ന കഥാപാത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും അമിതമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, അവർ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ശുദ്ധി നശിപ്പിക്കുന്നു.

നിറ്റ്ഷെ യജമാനന്റെ അടിമ ധാർമികതയും ഗുൾ സൊസൈറ്റിയും

ടോക്കിയോ ഗൌളിന്റെ ധാർമിക ലാൻഡ്സ്കേപ്പ് ഫ്രിഡ്രിക് നിറ്റ്ഷെയുടെ മാസ്റ്റർ സ്ലാഫ് ധാർമികത എന്ന ആശയം വഴി വായിക്കാൻ കഴിയും. മനുഷ്യാധിപത്യത്തിലുള്ള ക്രമത്തിൽ, ഗൌളുകൾ കീഴടക്കപ്പെട്ടവരാണ്, അവരുടെ അസ്തിത്വം തന്നെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ധാർമിക വ്യവസ്ഥയുടെ ദുഷ്ടതയായി ചട്ടക്കൂടുന്നു. സിസിജി ന്റെ പ്രചാരണം ഗൌളുകളെ സ്വഭാവപൂർവ്വം പാപികളായി മാറ്റിമറിക്കുന്നു, അതേസമയം മനുഷ്യ സമൂഹം ഗൌളുകളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് സന്തുഷ്ടമായി അജ്ഞനാണ്. ഈ അടിമ ധാർമികത, നിറ്റ്ഷെ അതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചതുപോലെ, ശക്തിയില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു പ്രതികൃത ധാർമികതയാണ്. ഗൌളുകൾ അംഗീകാരത്തിനായി പോരാടുമ്പോഴും സമ്പ്രത്തിന്റെ ലേബൽ ആന്തരികവൽക്കുന്നു.

കാനെക്കി ന്റെ പരിണാമം ഒരു കണ്ണുള്ള രാജാവായി മാറുന്നു. മൂല്യങ്ങളുടെ പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ പരമ്പരയുടെ അവസാനത്തോടെ അദ്ദേഹം മനുഷ്യനും ഗൂൾ ഓർത്തഡോക്സിയും നിരസിക്കുകയും ഗൂൾസ് അവരുടെ സ്വഭാവത്തിന് മാപ്പു ചോദിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു പുതിയ പാതയെ അദ്ദേഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂല്യങ്ങളുടെ ഈ സജീവ സൃഷ്ടി സ്വയം മറികടക്കുന്ന ഒരു നിറ്റ്സ്ഛെയിൻ ആക്റ്റാണ്. ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അനുഗമിക്കുന്ന അസ്തിത്വ ഭയം നന്മയും തിന്മയും പുനർനിർവ്വചിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം കാനെക്കിക്ക് ദാരുണമായ തീരുമാനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മനുഷ്യരെ കായികത്തിനായി വേട്ടയാടുന്ന ഗൂൾ റെസ്റ്റോറന്റ്, ദുർബലരെ വെറും വിനോദമായി കാണിക്കുന്ന ഒരു ദുർബല മാസ്റ്റർ ധാർമികതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ ഗൂൾ ധാർമികതകളും തുല്യമല്ലെന്ന് കാണിക്കുന്ന ശക്തർ. ടോക്കിയോ ഗൂൾസ് എല്ലാ പ്രതിരോധത്തെയും റൊമാന്റിസമാസിസ് ചെയ്യുന്നില്ല; ധാർമിക

പരിസ്ഥിതി നിർണ്ണായകതയും തിന്മയുടെ രൂപീകരണവും

ടോക്കിയോ ഗോൾ വ്യക്തികൾ തിന്മയിൽ ജനിക്കുന്നു എന്ന ആശയം നിരന്തരം നിരസിക്കുന്നു. പകരം, അത് ഒരു പരിസ്ഥിതി സൃഷ്ടിയായി ഭീകരതയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ജേസൺ (യമോറി), റിസ് എന്നിവ പോലുള്ള എതിരാളി ഗോളുകളുടെ പശ്ചാത്തല കഥകൾ ട്രോമ, ഉപേക്ഷിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ സിസ്റ്റമിക ദുരുപയോഗം എന്നിവയിലൂടെ വികലമായ കഥാപാത്രങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യ ഗോളി അന്വേഷകന്റെ സ്വന്തം ക്രൂരമായ അടിമത്തത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഫലമാണ് കാനെക്കിയുടെ യാമോറി ന്റെ സദീശമായ ഉപദ്രവം, ഏതെങ്കിലും അന്തർലീന ധാർമികതയെ മുടക്കുന്ന ഒരു ട്രോമ സൈക്കിൾ. ഏറ്റവും അക്രമാസക്തമായ ഗോളുകൾ പോലും ഇരകളായി ആരംഭിച്ചതായി കാണിക്കുന്നു, അവരുടെ ക്രൂരത അവർക്ക് അതിജീവിക്കാനുള്ള മറ്റ് ഉപകരണങ്ങളൊന്നും നൽകാത്ത ഒരു ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്.

ഗൂൾ ആക്രമണങ്ങളോ സിസിജി ഇൻഡക്ടിനിസോണുകളോക്കെ കുട്ടിക്കാലത്തെ എക്സ്പോഷർ ഒരു ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഗൂൾ കൊല്ലുന്നത് വീരതയുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും ഒരു സൃഷ്ടിയെ ഓൺട്ടോജിക്കൽ മോശമായി ലേബൽ ചെയ്യുന്നത് ദോഷകരമായ പെരുമാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്ന സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ അവസ്ഥകളെ അവഗണിക്കുന്ന അപകടകരമായ ഒരു കുറുക്കുവഴിയാണെന്ന് പരമ്പര സൂചിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ തിന്മ, അത് നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, രണ്ട് ഭാഗത്തുനിന്നും സത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഘടനകളിൽ വസിച്ചേക്കാം.

സഹാനുഭൂതി ജീവിവർഗങ്ങളുടെ പാലമായി

ടോക്കിയോ ഗൂളിലെ ഏറ്റവും രുചികരമായ ധാർമിക നിർദ്ദേശങ്ങളിലൊന്ന് മനുഷ്യനും ഗൂളും തമ്മിലുള്ള ജൈവവും ധാർമികവുമായ വിടവ് സഹാനുഭൂതി മറികടക്കാൻ കഴിയും എന്നതാണ്. കാനെക്കി സ്വഭാവം തുടക്കത്തിൽ സഹാനുഭൂതി കാരണം ദുർബലമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ കഥാപാത്രം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹതാപത്തെ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ശക്തിയായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരിലെ വേദന കാണാനുള്ള കഴിവ്ഗൂളിന്റെ ഏകാന്തതയിൽ ടുക്ക കിരിഷിമയുടെയോ അമോന്റെ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള കോപത്തിന്റെയോ ആയതിനാൽഒരു ദുർബലമായ സമാധാനത്തിന്റെ അടിത്തറയായി മാറുന്നു. ഇവിടെ സഹാനുഭൂതി കേവലം വികാരമല്ല; ലോകത്ത് തിന്മയെന്ന് വിളിക്കുന്നവരുടെ വിഷയീയത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു എപ്പിസ്റ്റെമോളജിക്കൽ ഉപകരണമാണ്.

സഹാനുഭൂതിയില്ലാത്തത് ക്രൂരതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നുവെന്ന് സീരീസ് കാണിക്കുന്നു. കൃത്രിമ അർദ്ധഗുൾ ക്വിൻക്സ് സ്ക്വാഡ് സൃഷ്ടിച്ചതുൾപ്പെടെ ഗുളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സിസിജി ന്റെ മനുഷ്യരഹിത പരീക്ഷണങ്ങൾ ഗുളുകളെ വസ്തുക്കളായി കണക്കാക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്. മറുവശത്ത്, ഗുൾ ഗ്രൂപ്പ് അൻറ്റെയ്ക്കു ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം അതിന്റെ അംഗങ്ങൾ മനുഷ്യജീവിതത്തെ ബഹുമാനിക്കുകയും പരസ്പരം കരുതുകയും ചെയ്യുന്നു, വേട്ടയെക്കാൾ ശേഖരിക്കാനാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്. മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടിൽ പങ്കുചേരാൻ തയ്യാറാകാതെ ധാർമിക പുരോഗതി അസാധ്യമാണെന്ന് ടോക്കിയോ ഗുൾ വാദിക്കുന്നു. ദുരന്തം സഹാനുഭൂതിക്ക് മാത്രം സിസ്റ്റമാറ്റിക് അക്രമം തടയാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. കാനെക്കി ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ വ്യക്തികൾക്ക് ചക്രങ്ങൾ തകർക്കാൻ മാത്രമേ ഇത് വഴിയൊരുക്കുകയുള്ളൂ, പലപ്പോഴും സ്വന്തം മാനവികതയുടെ ചെലവിൽ.

ധാർമിക ബന്ധുത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം

മനുഷ്യരും ഗൌളുകളും അതിജീവനം രൂപപ്പെടുത്തിയ വ്യത്യസ്തമായ ധാർമ്മിക കോഡുകൾ പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ചോദ്യം ഉയരുന്നുഃ ടോക്കിയോ ഗൌളിൽ എന്തെങ്കിലും വസ്തുനിഷ്ഠമായ തിന്മയുണ്ടോ? ധാർമ്മിക താരതമ്യബോധവുമായി പരമാവധി ബന്ധമുണ്ടോ? ഒരു കുടുംബത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഒരു ഗൌളിനെ കൊല്ലുന്ന മനുഷ്യനെ നായകൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; അതേ സംരക്ഷണ ഇൻസ്റ്റിന്ക്റ്റ് മൂലം ഒരു മനുഷ്യനെ കൊല്ലുന്ന ഗൌളിനെ ഒരു ഭീമൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സിസിജി ന്റെ നീതിപൂർവ്വം കുരിശേറ്റവും അഗോഗിരി ട്രീ വിമോചന യുദ്ധവും ഘടനാപരമായി സമാനമാണ്, ഓരോ ഭാഗവും മറ്റേതൊരു ഭാഗത്തെ പരിഹരിക്കാനാവാത്തവിധം ദുഷ്ടമായി കാണുന്നു. എല്ലാ ധാർമ്മിക വിധി നിർണയങ്ങളും അധികാരത്തിന്റെ പ്രകടനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിഗമനം ചെയ്യണോ? ടോക്കിയോ ഗൌൾ ഈ കാഴ്ചപ്പാടിനെ പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, കാരണം ടെക്സ്റ്റ് ഗൌളുകൾ ഗ്രോട്ടസ് അല്ലെങ്കിൽ വിനോദം പോലുള്ള അനാവശ്യ ക്രൂരത പ്രവൃത്തികളെ നിരന്തരം ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ, ഒരു ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥയെ അന്തിമ സത്യമായി കിരീടമിട്ടുകൊണ്ട് ഒരു ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥയെ നിഷേധിക്കുന്നു. പകരം, പൊതു ധാർമ്മിക ഭാഷയുടെ സാധ്യതയെ അടയ്ക്കുന്ന മനുഷ്യരഹിതമായ റീറ്റോറിക്സിൽ ദുഷ്ടത പലപ്പോഴും വസിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ ശാരീരികമായി ദുഷ്ടൻ എന്ന് നിർവചിക്കുന്ന നിമിഷം, ഇല്ലാതാക്കേണ്ട ഒരു thing എന്ന നിലയിൽ, ക്രൂരതയുടെ വാതിൽ വിശാലമായി തുറക്കുന്നു.

ഐഡന്റിറ്റി പ്രതിസന്ധിയും അസ്തിത്വ സ്വാതന്ത്ര്യവും

പരമ്പരാഗത ധാർമികതയ്ക്ക് അപ്പുറം, ടോക്കിയോ ഗൌൾ ഒരു സ്വാർത്ഥത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അസ്തിത്വ നാടകമാണ്. കാനെക്കി ഒരു നോവലിന്റെ നായകനല്ലെന്നും പകരം ഒരു റോൾ കളിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്ന ഒരാളാണെന്നും എന്ന നിരന്തരമായ റെഫ്രൻ ആധികാരികതയെക്കുറിച്ചും മോശം വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചും അസ്തിത്വവാദി ആശങ്കകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ഭീകരവാദിയെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റി തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ഏകകണ്ഠനായ രാജാവാകാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തീരുമാനം സാർട്രിയൻ അർത്ഥത്തിൽ റാഡിക്കൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. ആ പ്രവർത്തനം ഭയാനകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വഹിക്കുന്നതയാണെങ്കിലും, അവൻ തന്റെ സ്വന്തം സത്തയെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ കെട്ടിച്ചമർത്തുന്നു.

ഈ അസ്തിത്വ യാത്രയിൽ ദോഷത്തെ ഒരു നിശ്ചിത സവിശേഷതയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഐഡന്റിറ്റി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ധാർമ്മിക വിന്യാസവും അങ്ങനെ തന്നെ. നിഷിക്കി നിഷിയോ പോലുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിലൂടെ സ്വാർത്ഥമായ കവർച്ചക്കാരനിൽ നിന്ന് സംരക്ഷക പങ്കാളിയായി മാറുന്നു. ദുഷ്ടത ഒരു അവസ്ഥയല്ല, മറിച്ച് പരിഷ്ക്കരിക്കാവുന്ന ഒരു കൂട്ടം ചോയ്സുകളാണ്. മറ്റുള്ളവരെ രക്ഷിക്കാൻ ഒരു രാക്ഷസനായി മാറാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, അസ്തിത്വ സ്വാതന്ത്ര്യം പോലും സഹിക്കാനാവാത്ത ചെലവുകളോടെ വരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അക്രമവും നീതിപൂർവക യുദ്ധ സിദ്ധാന്തവും

ജസ്റ്റിസ് വാർ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്ന പ്രതികാരാത്മക അക്രമത്തിന്റെ നിഷ്കളങ്കമായ ഒരു ചക്രം ടോക്കിയോ ഗോൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നുഃ അക്രമം എപ്പോൾ അനുവദനീയമാണ്, അത് ധാർമ്മികമായി ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ? സിസിജി അതിന്റെ മുൻകരുതൽ പണിമുടക്കുകളും ബഹുജന കൊലപാതകങ്ങളും മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ സ്വയം പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായി ന്യായീകരിക്കുന്നു. അഒഗിരി ട്രീ അതിന്റെ ആക്രമണങ്ങളെ ഒരു അടിച്ചമർത്തുന്ന സംവിധാനത്തിനെതിരായ നീതിപൂർവ്വം ഉന്നമിക്കുന്ന ഉന്നമനമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സ്വന്തം ക്രൂരതയെ നിയമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിന് ഇരുപക്ഷവും പരസ്പരം ചെയ്ത ക്രൂരതകളിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ഒരു നീതിപൂർവ്വം കാരണത്താൽ നടത്തിയ അക്രമം അനിവാര്യമായും അതിന്റെ ഏജന്റുമാരെ അഴിമതിക്കുകയും കൂടുതൽ രക്തച്ചൊരിച്ചി ഉളവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പരമ്പര.

ഈ ചക്രം നേരിടുന്നതിൽ കാനെക്കിയുടെ പ്രതിഭാസമാണ്. മനുഷ്യനും ഗോലനും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ ബൈനറിക്ക് അപ്പുറം പോകാനുള്ള ശ്രമമാണ് കാനെക്കിയുടെ കാഴ്ചപ്പാട്. രണ്ടും സഹവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിച്ച് മൂന്നാമത്തെ വഴി. ചക്രം തകർക്കാൻ മേലുളള ശക്തി മാത്രമല്ല, ശത്രുവിനെ ഒരു ധാർമ്മിക തുല്യനായി കാണാനുള്ള ധാർമ്മിക ഭാവനയും ആവശ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പോരാട്ടം കാണിക്കുന്നു. ഈ പദ്ധതിയുടെ ബുദ്ധിമുട്ടും അതിന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ള പരാജയങ്ങളും സീരീസ് ദുഃഖകരമായ സന്ദേശം അടിവരയിടുന്നുഃ പ്രതികാരത്തിന്റെ തത്വത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുക എന്നത് എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജോലിയാണ്, ഒരുപക്ഷേ ധാർമ്മിക ഉയരത്തിൽ അവകാശപ്പെടാൻ ഒരു വശവും നിരപരാധിയല്ല.

സമാപനഃ ധാർമിക സങ്കീർണ്ണത അംഗീകരിക്കുക

ടോക്കിയോ ഗോൾ അതിന്റെ പ്രേക്ഷകരെ വ്യക്തമായ വില്ലന്മാരുടെ ആശ്വാസത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു. പകരം, അവരിൽ ഓരോരുത്തരും അതിജീവനം ധാർമ്മിക വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്താൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ തകർന്ന ആത്മാക്കളുടെ ഒരു ടാപ്പസ്റ്ററി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്ന ഗോളുകൾക്ക് ടെൻഡർ സ്നേഹമുണ്ട്; ഞങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന നായകന്മാർ പറയാനാവാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നു. ഈ പരമ്പര അതിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ദുഷ്ടതയെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അധികാരത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ആരാണ് ഒരു ഭീമൻ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ എന്നിവയ്ക്ക് പുറത്ത് മനസ്സിലാക്കാനാവില്ലെന്ന് ഇത് നിർബന്ധിക്കുന്നു. യൂട്ടിലിറ്ററിസം, ധാർമ്മികത, നിറ്റ്സ്ചെയൻ വിദ്വേഷം, അസ്വാസ്ഥിതിക ആധികാരികത എന്നിവ അതിന്റെ കഥാപാത്രത്തിൽ നെയ്തുകൊണ്ട്, ആനിമും മാംഗയും നമ്മുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മികതകളെക്കുറിച്ച് ആഴമായ പ്രതിഫലനം ക്ഷണിക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ, ലോകത്തെ ശുദ്ധമായ നന്മയിലേക്കും പരിഹരിക്കാനാവാത്ത തിന്മയിലേക്കും വിഭജിക്കുന്ന ചിന്തയുടെ തരത്തിലുള്ള മുന്നറിയിപ്പാണ് ടോക്കിയോ ഗൌൾ. എന്താണ് തിന്മ? എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടുകൂടാത്തതാണ് ഇത്. ആരാണ് നമ്മൾ? എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് ഈ പരമ്പര നമ്മെ ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ധാർമ്മികതയോടെയാണ് വിടുന്നത്ഃ ഭീകരനെ നോക്കുകയും നമ്മിൽ നിന്ന് ഒരു ഭാഗം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുക, നീതിപൂർവമായ ഒരു ലോകത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം വിനാശത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തമായി കാണാനുള്ള ധൈര്യത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക.