'ടോക്കിയോ ഗൂളിലെ സാംസ്കാരിക വിമർശനംഃ സമകാലിക സമൂഹത്തിൽ വിദേശിത്വത്തിന്റെ ഉപമ

ഹൈപ്പർ കണക്റ്റിവിറ്റി, സോഷ്യൽ മീഡിയ സാച്ചുറേഷൻ, നിരന്തരം ഡിജിറ്റൽ ഇടപെടൽ എന്നിവയെ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു യുഗത്തിൽ, ഏകാന്തതയുടെയും വിഘടനത്തിന്റെയും വികാരങ്ങൾ പകർച്ചവ്യാധികളിലെത്തുന്നത് വിരോധാഭാസമാണ്. സുയി ഇഷിദയുടെ ടോക്കിയോ ഗൌൾ പോലെ ഈ വൈരുദ്ധ്യം വളരെ ശക്തമായി പിടിച്ചെടുക്കുന്ന ജനകീയ സംസ്കാരത്തിലെ കുറച്ച് കൃതികൾ മാത്രമാണ്. മാംസം തിന്നുന്ന പ്രാണികളെക്കുറിച്ചുള്ള ലളിതമായ ഇരുണ്ട ഭാവനയേക്കാൾ വളരെ അകലെയാണ് മാംഗയും അതിന്റെ ആനിമേഷൻ ആധുനിക വിചിന്തനത്തിന്റെയും ഐഡന്റിറ്റി വിഭജനത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ സ്വയം വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ലെയർ അലഗോറിയം നിർമ്മിക്കുന്നത്. കെൻ കാനെക്കിയുടെ ദുരന്തയാത്രയിലൂടെയും ധാർമ്മികമായി വ്യതിരിതപൂർണ്ണമായ ഭൂഗോളത്തിലൂടെയും ഇഷിദ വായനക്കാരെ അസ്വസ്ഥജനകമായ ചോദ്യങ്ങളുമായി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നുഃ സമൂഹങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു? മനുഷ്യരുടെ അതിർത്തികൾ എങ്ങനെ അക്രമത്തിൽ നിന്ന്

സാമൂഹിക വിദ്വേഷത്തിന്റെ കണ്ണാടി എന്ന നിലയിൽ പ്രിസിസ്

ടോക്കിയോ ഗൌൾ (ടോക്കിയോ ഗൌൾ) എന്നത് മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് ഭൌതികമായി വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത, പക്ഷേ അതിജീവിക്കാൻ മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുള്ള ജീവികൾ ജനസംഖ്യയിൽ ഒളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഗവൺമെന്റ് അംഗീകരിച്ച ഒരു സംഘടനയായ കൌണ്ടർ ഗൌൾ കമ്മീഷൻ (സിസിജി) അവരെ അനുകമ്പയില്ലാതെ വേട്ടയാടുന്നു. ഈ ക്രമീകരണം ഒരു ജെൻറർ ട്രോപ്പ് മാത്രമല്ല; ഇത് പരിധിനിരീക്ഷണത്തിന്റെ മെക്കാനിക്സ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഗൌളുകൾ അദൃശ്യതയിലേക്ക് നിർബന്ധിതരാകുന്നു, അവരുടെ അസ്തിത്വം അവരുടെ ജീവശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യകത അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥ ലോകത്തിലെ ന്യൂനപക്ഷ അനുഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അവിടെ വംശീയ, ലൈംഗിക, അല്ലെങ്കിൽ ന്യൂറോഡിവെർജന്റ് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തികൾ പലപ്പോഴും അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റി വശങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. മനുഷ്യനും രാഷ്ട്രീയ ഗൌളിനിയുളിയുലത്തിനും ഇടയിലുള്ള

ഗൂൾ റൈസ് കമിഷിറോയിൽ നിന്ന് ഒരു അവയവ ട്രാൻസ്പ്ലാൻറ് ലഭിച്ച ശേഷം കാനെക്കി ന്റെ പരിവർത്തനം സ്വന്തം മറ്റുള്ളവയിലേക്ക് പെട്ടെന്നുള്ള, പലപ്പോഴും അക്രമാസക്തമായ ഉണർവിയുടെ ഒരു വിഷ്വൽ ഉപമയായി മാറുന്നു. വ്യക്തികൾ അവരെ വ്യത്യസ്തമായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാത്തതുപോലെ തന്നെ അദ്ദേഹം ഒരു അർദ്ധഗൂൾ ആകാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തില്ല. സാധാരണ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവില്ലായ്മ പങ്കിട്ട അനുഭവത്തിന്റെ തകർച്ചയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുഃ മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ദൈനംദിന ആചാരങ്ങൾ വേദനയുടെയും ഒഴിവാക്കലിന്റെയും സൈറ്റുകളായി മാറുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ മാനവ വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് എത്ര വേഗത്തിൽ പുറത്താക്കാമെന്ന് പരമ്പര അങ്ങനെ നാടകീയമാക്കുന്നു.

കാനെക്കി കെനും തകർന്ന സ്വത്വവും

വിചിന്തനം പ്രധാന വിഷയമാണെങ്കിൽ, കാനെക്കിയുടെ മാനസിക വിഘടിപ്പനം അതിന്റെ പ്രധാന വാഹനമാണ്. കഥാപാത്രത്തിന്റെ ആങ്കി മൃദുവായ സാഹിത്യ വിദ്യാർത്ഥിയിൽ നിന്ന് കരുണാനിധിയായ അർദ്ധഗോല നേതാവിലേക്ക്, ഒടുവിൽ രണ്ട് ഇനങ്ങളെയും മറികടക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിലേക്ക് ഒരു വിനാശകരമായ തകർച്ചയെ പിന്തുടരുന്നു. ഈ ട്രെയ്ക്ടറി ഒരു അധികാര ആഘോഷമല്ല, മറിച്ച് സിസ്റ്റമാറ്റിക് ഒപ്പീഷൻ എങ്ങനെ ഐഡന്റിറ്റി വിച്ഛേദിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു കേസ് പഠനമാണ്. മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം കാനെക്കിയുടെ ആന്തരിക മോണോലോഗ് നിരന്തരം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

റിസെ എന്ന വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരികവൽക്കരണവും പിന്നീട് യാമോറി എന്ന സദീശനും സ്വയം ഒരു കുട്ടിയുടേതുമായ പതിപ്പും ചേർന്നത്, ട്രൂമയ്ക്ക് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്ന സ്വയംകളുടെ വൈവിധ്യത്തെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. ഇത് വിഘടനത്തിന്റെ മാനസിക സിദ്ധാന്തങ്ങളോടും അമിത സമ്മർദ്ദത്തിന് പ്രതികരിക്കുന്നതിന് മാറ്റങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തോടും യോജിക്കുന്നു. ടോക്കിയോ ഗോൾ ഒരു ക്ലിനിക്കൽ വാചകമല്ലെങ്കിലും, സമ്മർദ്ദത്തിൽ പിളരുന്ന ഒരു മനസ്സിന്റെ ചിത്രീകരണം അവർക്ക് സമന്വയിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സ്വയംബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നവരുടെ അനുഭവങ്ങളുമായി ശ്രദ്ധേയമായി യോജിക്കുന്നു. മർദ്ദനത്തിന് ശേഷം കനക്കിയുടെ മുടിയുടെ നിറം കറുപ്പിൽ നിന്ന് വെളുപ്പിലേക്ക് മാറുന്നത് ഈ തിരിഞ്ഞേക്കാത്ത ആന്തര മാറ്റത്തിന്റെ ഒരു ബാഹ്യ സൂചനയാണ്. പഴയ വ്യക്തി മരിച്ചുവെന്ന് ഒരു സൂചനയും വേദനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അതിജീവന സംവിധാനമാണ്.

കാനെക്കിന്റെ യാത്രയെ കൌമാരക്കാരന്റെയോ യുവ മുതിർന്നവരുടെയോ ഐഡന്റിറ്റി പ്രതിസന്ധിയുടെയോ ഒരു ഉപമയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന പലരും, പ്രത്യേകിച്ച് കർശനമായ അനുയോജ്യത്വ സമ്മർദ്ദമുള്ള സംസ്കാരങ്ങളിൽ. അക്കാദമിക് പ്രകടനം നടത്താനും കുടുംബ പ്രതീക്ഷകൾ നിറവേറ്റാനും നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക റോളുകളിലേക്ക് അനുയോജ്യമാകാനും സമ്മർദ്ദം ഒരു തരത്തിലുള്ള അക്രമമായി തോന്നാം. കാനെക്കിന്റെ അമ്മ, തുടക്കത്തിൽ ദയാപൂർവ്വം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പിന്നീട് എല്ലാവരെയും പ്രസാദിപ്പിക്കാനുള്ള നിഷ്ഫലമായ ശ്രമത്തിൽ സ്വയം ജോലി ചെയ്തതായി വെളിപ്പെടുന്നു, ഇത് പരോക്ഷമായി കാനെക്കിക്ക് സ്വയം മായ്ക്കുന്നത ധർമ്മമാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ആന്തരിക സന്ദേശം തന്റെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യാർത്ഥം തീരുമാനത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയുടെ വേരുകളായി മാറുന്നു, ഇത് ആവർത്തിച്ചുള്ള ഉപയോഗപ്പെടുത്തലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്വയം അനുയോജ്യമായി കണക്കാക്കാൻ പഠിപ്പിച്ച ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ അദ്ദേഹം ദുരന്തമായി കാണാൻ തുടങ്ങുകയുള്ളൂ.

പ്രതീകാത്മക ക്രമമായി ഗുൾ-ഹ്യൂമൻ ബൈനറി

ഇഷിദായുടെ ലോകം നിരന്തരം മനുഷ്യ / ഗുൾ ബൈനറിനെ തകർക്കുന്നു, ഇത് അക്രമവും പ്രചാരണവും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു ഘടനയായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഗുൾ ആക്രമണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ പരിക്കുകൾ പലപ്പോഴും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അന്വേഷകരെ സിസിജി ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ പരിക്കുകൾ ഒരു മുഴുവൻ ജനസംഖ്യയെയും മനുഷ്യരഹിതമാക്കുന്നതിന് എങ്ങനെ ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് പരമ്പര കാണിക്കുന്നു. മരിച്ച ഗുളുകളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഗുൾ ക്വിൻക് ആയുധങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്ന അന്വേഷകൻ കുറിയോ മാഡോ, സ്ഥാപന അധികാരം മറ്റൊരാളുടെ കീഴടക്കൽ ഫെറ്റിഷിസ് ചെയ്യുന്ന രീതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. താൻ വേട്ടയാടുന്ന ഗുൾ ടോകാ കിരിഷിമയുടെ കൈകളിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസാന മരണം ദുരന്തം ആയതിനാലല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ ലോകവീക്ഷണവും പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാത്ത ദുഃഖത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നവും അവന്റെ മുൻവിധിയായും പ്രതിഫലിപ്പിച്ച ഒരു വ്യവസ്ഥയുമായിരുന്നു.

അതേസമയം, ഒരു കണ്ണുള്ള രാജാവ് നയിക്കുന്ന ഗൂൾ ഓർഗനൈസേഷൻ അഗിരി ട്രീ ആദ്യം ഒരു വിമോചന പ്രസ്ഥാനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ സ്വന്തം കരുണാനിധിയായ പദവിയിൽ മുങ്ങിമരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കണ്ണുള്ള ഒവൽ, എറ്റോ യോഷിമുറ, അക്രമത്തെ ഗൂൾ അതിജീവിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗമായി ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം നിർമ്മിക്കുന്നു. നിയമാനുസൃതമായ പരാതിയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച യഥാർത്ഥ റാഡിക്കൽ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ സമാന്തരമായി കാണിക്കുന്നു, പ്രതികാര ചക്രങ്ങളെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ വളർത്തുന്ന രീതികൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ പരമ്പര ഈ തീവ്രവാദത്തെ വിലമതിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ മാറ്റത്തിന് സമാധാനപരമായ വഴികൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ദുരന്തകരമായ ഫലമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

തന്റെ ദൌത്യത്തിന്റെ ധാർമ്മികമായ വ്യക്തതയെ ക്രമേണ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന സിസിജി അന്വേഷകനായ ആമോൺ കുത്താരോവിന്റെ കഥാപാത്രം പ്രേക്ഷകരുടെ ധാർമ്മിക കോമ്പാസായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങളുമായി പങ്കിട്ട മനുഷ്യത്വത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനായി കറുപ്പും വെളുപ്പും ചിന്തയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്ര മുൻവിധികൾ തകർക്കാൻ ആവശ്യമായ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള മാനസിക ജോലിയെ മാതൃകയാക്കുന്നു. ശത്രു, മിറർ, പ്രതികൂല സഖ്യകക്ഷി എന്ന പരമ്പരയിലുടനീളം ഒന്നിലധികം രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ആമോനും കാനെക്കിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഈ ആശയത്തെ പൂർണ്ണമായി ഉപയോഗപ്പെടുത്താൻ ഇരുവരും തങ്ങളുടെ കൂട്ടുകെട്ടത്തെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അധിക്ഷേപകനും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവനും തമ്മിലുള്ള ഐക്കോണിക് സാധ്യമാകൂ എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഒറ്റപ്പെടലിന് ഇടമായി നഗരം

ടോക്കിയോ സ്വയം ഒരു പശ്ചാത്തലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇത് അന്യത്വത്തിന്റെ സജീവ ഏജന്റാണ്. നിയോൺ ലൈറ്റുകളിലും അക്രമാസക്തമായ നിഴലുകളിലും മുക്കിവെച്ചിരിക്കുന്ന ആനിമേഷന്റെ വർണ്ണ പാലറ്റ് മെട്രോപൊളിസിനെ മങ്ങിയതും അതിഥിമനോഹരവുമാക്കുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഇടുങ്ങിയ തെരുവുകൾ, ഭൂഗർഭ പാതകൾ, മേൽക്കൂര അറ്റങ്ങൾ

അന്തേകു കഫേ ഷോപ്പ് ഒരു അഭയസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന 20-ാം വാർഡ് ഒരു താൽക്കാലിക സുരക്ഷിത ആവാസ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. അന്തേകു സഹവർത്തിത്വം എന്ന തത്ത്വചിന്ത ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാതെ മിനിമം സംഘർഷം കുറയ്ക്കാനും ശാന്തമായി ജീവിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാതെ പല യഥാർത്ഥ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളും അതിജീവിക്കാൻ സ്വീകരിക്കുന്ന ബഹുമാന രാഷ്ട്രീയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത്തരം സമാധാനത്തിന്റെ ദുർബലതയെക്കുറിച്ച് പരമ്പര വ്യക്തമാണ്. അന്തേകു ഒടുവിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ അംഗങ്ങളെ വധിക്കുകയും ചിതറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് അസിമിറേഷനും പശവതയും ആത്യന്തികമായി ഘടനാപരമായ അക്രമത്തെ തകർക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

സിസിജിയുടെ ആസ്ഥാനം, നേരെമറിച്ച്, സ്ഥാപന അധികാരത്തിന്റെ തിളങ്ങുന്ന ഗോപുരമാണ്. അതിന്റെ ലംബമായ പദവിവി, ബ്യൂറോക്രട്ടിക ഭാഷ, സാങ്കേതിക ആയുധം എന്നിവ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന വ്യക്തിഗതമല്ലാത്ത യന്ത്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അന്റീക്കിലെ ചൂടുള്ള, മരം ഉള്ളടക്കവും സിസിജി ഓഫീസുകളുടെ തണുത്ത വന്ധ്യതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അധികാരത്തിന്റെ മനുഷ്യരഹിതമായ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥല കഥാപാത്രങ്ങൾ ഉപമയെ ആഴത്തിലാക്കുന്നുഃ വിചിന്തനം ഒരു വികാരമല്ല, മാത്രമല്ല വേർതിരിക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത പരിസ്ഥിതികളുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്.

ഐഡന്റിറ്റി നയവും മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രകടനവും

ടോക്കിയോ ഗൌൾ സ്ഥിരമായി ഐഡന്റിറ്റി പ്രകടനപരമായ വശങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. തിരിച്ചറിയൽ ഒഴിവാക്കാൻ ഗൌളുകൾ മനുഷ്യനായി പാസാക്കണം, ഇത് ഒരു മാനസിക ബാലിംഗ് ചുമത്തുന്ന ദൈനംദിന പ്രകടനമാണ്. സർവകലാശാലയിൽ പഠിക്കുകയും ഒരു മനുഷ്യ കാമുകിയെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്ത നിഷിക്കി നിഷിയോ പോലുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾ എക്സ്പോഷറിനെ ഭയപ്പെടുന്നു. ഹെറ്ററോനോർമാറ്റിക്, യോഗ്യരായ, അല്ലെങ്കിൽ വംശീയ മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുകയും ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സമൂഹങ്ങളിലെ വ്യക്തികളുടെ അനുഭവം ഇത് അനുവർത്തിക്കുന്നു. ഗൌളുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് സിസിജി ഉപയോഗിക്കുന്ന ആർസി സെൽ സ്കാനുകൾ ബയോമെട്രിക് നിരീക്ഷണത്തിനും വംശീയ പ്രൊഫൈലിംഗിനും ഒരു തണുത്ത സാങ്കേതിക അനലോഗിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു ഗൌളായി തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ഒരു ജീവിക്ക് എല്ലാ നിയമപരമായ അവകാശങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ചില ശരീരങ്ങൾ സംസ്ഥാനരഹിതമായ ഉപകരണങ്ങൾ വഴി സംവിധാനം ചെയ്യുന്നതിനൊപ്പം.

ചിത്രീകരണത്തിന്റെ ഭാരം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. കാട്ടുമൃഗങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകൾക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കാൻ ടൂക്ക കിരിഷിമയെ അവളുടെ ഗൂൾ കമ്മ്യൂണിറ്റി സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്നു, അതേസമയം അവളുടെ മനുഷ്യ സുഹൃത്ത് യോറിക്കോ അവളുടെ മൃദു വശം മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. വ്യത്യസ്ത പ്രേക്ഷകർക്കായി വ്യത്യസ്തമായ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ ഉള്ള ഈ വിഭജിത വിഷയങ്ങൾ കോഡ്-സ്വിച്ച് ചെയ്യേണ്ട marginalised ഐഡന്റിറ്റികൾ ഉള്ളവരുടെ ഇടയിൽ ഒരു സാധാരണ അനുഭവമാണ്. ഗൂൾ സ്വഭാവം മറയ്ക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിർത്താനും മനുഷ്യർക്കും ഗൂളുകൾക്കും സേവിക്കുന്ന ഒരു ഷോപ്പ് തുറക്കാനും ടൂക്കയുടെ അവസാന തീരുമാനം ഒരു വ്യക്തിപരമായ പരിഹാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വലിയ സമൂഹം ഇതുവരെ നേടിയെടുക്കാത്ത ഒരു ചെറിയ തോതിലുള്ള ഉറ്റോപ്യമായ ആംഗലമാണ് ഇത്. വിഭജനം സ്ഥിരമായി അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു.

ഒരു കണ്ണുള്ള ഗൌൾ ഒരു ഹൈബ്രിഡ് എന്ന ആശയം അന്തിമ അസ്ഥിരത സൃഷ്ടിക്കുന്ന ചിത്രമാണ്. കാനെക്കിയും പിന്നീട് മറ്റ് കൃത്രിമ അർദ്ധഗൌളുകളും സാമൂഹിക ക്രമം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിഭാഗങ്ങളെ തന്നെ ലംഘിക്കുന്നു. അതിർത്തി സുതാര്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നതിനാൽ അവരുടെ അസ്തിത്വം വിപ്ലവകാരിയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരയിൽ ഹൈബ്രിഡിറ്റി നൈതമായി ആഘോഷിക്കുന്നില്ല; ഈ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഇരു ലോകങ്ങളും അവരെ അമായാവ്യങ്ങളായി കാണുന്ന രണ്ട് ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ലിമിറ്റൽ വ്യക്തികൾ പലപ്പോഴും മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹിക ഉത്കണ്ഠയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഭാരം വഹിക്കുന്നുവെന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അവരുടെ വേദന പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റി ഭീഷണിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, വ്യക്തമായ വർഗ്ഗീകരണത്തെ ചെറുക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും കടുത്ത വിവേചനം നേരിടുന്നു.

മാനസിക പീഡനവും പിന്തുണാ സംവിധാനങ്ങളുടെ പരാജയവും

ടോക്കിയോ ഗൌലിന്റെ മാനസികാരോഗ്യ അളവുകൾ കടുത്തതും അസ്ഥിരവുമാണ്. ജെയ്സന്റെ (യമോറി) കൈകളിലെ കാനെക്കി യുടെ മർദനത്തിൽ 1000 മുതൽ ഏഴ് വരെ നിർബന്ധിതമായി എണ്ണുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു, മാനസിക കീഴടക്കൽ ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള ക്രൂരമായ രീതി. ഈ സീക്വൻസ് സാവകാശമല്ല; ഇത് സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതും ശക്തിയില്ലാത്തതുമായ ഒരു ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക പീഡനം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കുന്നു. ട്രൂമ ഒരു സംഭവമല്ലെന്ന് പരമ്പര സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ വേദനയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു ശാശ്വത പുനരൂപകൽപ്പനയാണ്. കഥാപാത്രങ്ങൾ പുറത്തുനിന്നവർക്ക് യുക്തിരഹിതമായി തോന്നുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ ആവർത്തിച്ച് എടുക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ ട്രൂമ രൂപീകരിച്ച ലോക കാഴ്ചപ്പാടിൽ തികച്ചും ലോജിക്കൽ ആണ്.

കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ഒരു ഗോൾക്ക് ഒരു വളർത്തുമൃഗമായി അഭിനയിക്കുന്ന ഒരു ഗോൾ ആയി വളർന്ന ഒരു അന്വേഷകനായ ജുജുസുയയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിത്രീകരണം ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും വിനാശകരമാണ്. ജുജുസുവിന്റെ ഡിസൊഷ്യേറ്റീവ് സന്തോഷവും വേദന അനുഭവിക്കാൻ കഴിവില്ലായ്മയും പാഠപുസ്തക ട്രോമ പ്രതികരണങ്ങളാണ്. സിസിജിയുടെ ആയുധത്തിൽ നിന്ന് അൽപ്പം കൂടുതൽ സംയോജിത വ്യക്തിയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആയുധം രോഗശാന്തി സാധ്യമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇതിന് ഒരു പിന്തുണാ സംവിധാനം ആവശ്യമാണ്. പരമ്പര പലപ്പോഴും കാണിക്കുന്നത് കാണിക്കുന്നത് അഭാവം അല്ലെങ്കിൽ അഴിമതി. കുട്ടികളെ അസംസ്കൃത വസ്തുവായി പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു കൃത്രിമ അർദ്ധഗോൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ലബോറട്ടറി വളർത്തുന്നതായി സിസിജി തന്നെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സ്ഥാപനപരമായ പരിചരണത്തിന്റെ വഞ്ചന യഥാർത്ഥ ലോക ചരിത്രങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു മെഡിക്കൽ ദുരുപയോഗം തടവാക്കലും മാനസിക രോഗികളുടെ തടവിലും.

മാനസിക ദുരിതത്തിൽ ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ ഫലവും പരാമർശിക്കുന്നു. കാനെക്കി ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നിലയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, സഹായം നിരന്തരം നിരസിക്കുകയും അവനെ പരിപാലിക്കുന്നവരെ അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്തെ സുഹൃത്ത് ഹിഡിയോഷി നാഗാഗിക്ക, അവനെ മലിനപ്പെടുത്തുന്ന ഭയത്താൽ കാനെക്കി നിരന്തരം നിരസിക്കുന്ന മനുഷ്യ ലോകത്തിലെ ഒരു ആങ്കർ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വിഷാദരോഗവും ട്രോമവും പരിചയമുള്ള ആർക്കും ഈ പാറ്റേൺ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യം മറ്റുള്ളവരെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നു എന്ന വിശ്വാസം സ്വയം നിറവേറ്റുന്ന പിൻവലിക്കലിന്റെ പ്രവചനമായി മാറുന്നു.

കന്നിവളിയുടെയും പ്രതീകാത്മക ഉപഭോഗത്തിന്റെയും ആന്ത്രോപോളജി

മനുഷ്യരെ തിന്നുന്ന ഗോഹളങ്ങൾ മനുഷ്യരെ തിന്നുന്ന ഭീകരതയാണ്. എന്നാൽ പരമ്പര ഇത് മാനവശാസ്ത്രപരവും തത്വശാസ്ത്രപരവുമായ അർത്ഥങ്ങളുമായി പാളിക്കുന്നു. സാഹിത്യത്തിലെ കന്നബലിസം പലപ്പോഴും മറ്റൊരാളുടെ സത്തയുടെ ഉപഭോഗത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരാൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് ഉൾപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം. ബിങ്ക്-എന്നത് കാകുജ ആകുകയും ശക്തമായ രൂപങ്ങൾ മ്യൂട്ടേറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഗോഹളങ്ങൾ അധികാരം കൈവശം വയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വിനാശകരമായ ചക്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് മൂലധന ഉപഭോഗത്തിന്റെ വിമർശനമായി വായിക്കാൻ കഴിയും, അവിടെ വ്യക്തികൾ മാർക്കറ്റിന്റെ ലോജിക് ആന്തരികവൽക്കരിക്കുകയും സ്വയം ഭീകരമായ പതിപ്പായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടുതൽ പദവി, കൂടുതൽ സമ്പത്ത്, കൂടുതൽ സാധൂകീകരണം എന്നിവയ്ക്കായി അനന്തമായി വിശപ്പുള്ളവർ.

ഗുൾസ് കാഗുനെ, പുറകിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ആയുധമായ അവയവം, ആർസി സെൽ തരം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ, ഭാവനയും വൈകാരിക അവസ്ഥയും. കാനെക്കി കാഗുനെ റിസെയുടെ കവർച്ചക്കാരനായ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു, അതിൽ ഏറ്റവും അസ്ഥിരമായ സമയത്ത് ഒരു നൂറുപടിയുള്ള പ്രകടനം ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ആന്തരിക കലാപത്തിന്റെ സോമാറ്റിക് പദപ്രയോഗം വൈകാരിക വേദനയെ ശാരീരിക രൂപവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, പല സംസ്കാരങ്ങളും അടിച്ചമർത്തുന്ന രോഷവും ദുഃഖവും ആഗ്രഹവും ഉള്ളിലെ monster എന്ന് വിവരിക്കുന്നു. നിഷേധിക്കുമ്പോൾ വിനാശകരമായ വഴികളിലൂടെ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ വിമോചനം കാഗുനെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അത് സമതുല്യമായ ഒരു സ്വഭാവത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ലിംഗഭേദം, മാതൃത്വം, അക്രമം

ടോക്കിയോ ഗൌളിലെ സ്ത്രീകളായ ചിത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും സങ്കീർണ്ണവും ദുരന്തവുമായ ആർക്കെറ്റൈപ്പുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തുടക്കത്തിൽ ഒരു ഫെമി ഫാറ്റൽ ആയ റിസ കമിഷിറോ വഷു കുലത്തിന്റെ ഇൌഗെനിക്സ് ബ്രീഡിംഗ് പ്രോഗ്രാമിന്റെ ഇരയായി വെളിപ്പെടുന്നു, അവളുടെ ശരീരം കൂടുതൽ സൈനികരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു റിസോഴ്സായി ചുരുങ്ങുന്നു. അതിനാൽ, അവളുടെ അമിതഭക്ഷണം അവളെ ഒരു ഗർഭപാത്രവും ആയുധവും ആയി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയിൽ ഏജൻസിയുടെ നിരാശരായ ഒരു പ്രസ്താവനയായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യ-ഗൌൾ യൂണിയന്റെ ഉൽപ്പന്നമായ ഇറ്റോ യോസിമുറ അവളുടെ ഉപേക്ഷിക്കൽ പരിക്ക് ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആശയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും നോവലിസ്റ്റ് സെനറ്റ്സുക്കി എന്ന നിലയിൽ അവളുടെ കലാപരമായ ഉത്പാദനം പുസ്തകങ്ങൾ. ഗൌൾ അവസ്ഥയെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രവർത്തനമായി എൻകോഡ് ചെയ്യുന്ന പുസ്തകങ്ങൾ. രണ്ട് സ്ത്രീകളും പിതൃരാഷ്ട്ര സംവിധാനങ്ങൾ എങ്ങനെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും തുടർന്ന് ഫലമായി സ്ത്രീകളെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു

കാനെക്കിയുടെ അമ്മ, മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, സ്വയം ത്യാഗത്തിന്റെ ഒരു രക്തസാക്ഷിയാണ്. മറ്റുള്ളവരെ വേദനിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കാൾ ഉപദ്രവിക്കുക നല്ലതാണെന്ന് അവളുടെ പ്രേതം അവനെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മാതൃകാപരമായ നിർദ്ദേശം, ധാർമ്മികമായി തോന്നിയെങ്കിലും, കാനെക്കിയുടെ രോഗശാന്തിയുടെ ഉറവിടമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, നല്ലത് സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്നതിനെ തുല്യമാക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക മാതൃകയെ വിമർശിക്കുന്ന പരമ്പര. യഥാർത്ഥ പരിചരണം, കഥാപാത്രങ്ങൾ ഒടുവിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ തന്നെ സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കുട്ടിക്കായി കഠിനമായി പോരാടുന്ന അമ്മയായി ടൂക്ക വളരുന്നത് വളർച്ച വളർച്ച വളർത്തലിന്റെയും ആക്രമണത്തിന്റെയും ആരോഗ്യകരമായ സംയോജനമാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സമകാലിക സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു

2018 ൽ ടോക്കിയോ ഗോൾ അതിന്റെ പരമ്പര സമാപിച്ചെങ്കിലും, അതിന്റെ തീമുകൾ തീർത്തും പ്രസക്തമാണ്. ചുവടെയുള്ള ഗ്രൂപ്പുകളുടെ പിശാചുക്കളാക്കൽ, സാമൂഹിക ക്രമം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി സംസ്ഥാന അക്രമം ഉപയോഗിക്കൽ, രാഷ്ട്രീയ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ ഇരട്ടക്കഥകളിലേക്ക് വിഭജനം എന്നിവയെല്ലാം നിലവിലെ ആഗോള കാലാവസ്ഥയിൽ ഹൈപ്പർവിസിബിൾ ആണ്. വിപ്ലവത്തിനുള്ള ഒരു ബ്ലോപ്രിന്റ് പരമ്പര വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇത് മനുഷ്യരാശിയെ മറ്റൊന്നിൽ കാണാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിന്റെ ചെലവുകൾ ശക്തമായി നാടകവൽ ചെയ്യുന്നു. സിസിജി അന്വേഷകരും ഗോളുകളും തമ്മിലുള്ള ദുരന്തം.

ടോക്കിയോ ഗൌലിന്റെ അവസാനഭാഗങ്ങൾ ഒരു പൊതു ശത്രുവിന്റെ രൂപീകരണത്തിലൂടെ ഒരു പരിഹാരത്തിന് ശ്രമിക്കുന്നു. കാനെക്കിയുടെ രോഷാകുലമായ കാഗൂണിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു ഡ്രാഗൺ പോലുള്ള എന്റിറ്റിയുടെ ഭീഷണി. ഒരു അസ്തിത്വ ഭീഷണി ഈ അക്ഷരാർത്ഥീകരണം മനുഷ്യരെയും ഗൌളുകളെയും സഹകരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ചില വിമർശകർ ഈ പരിഹാരം വളരെ ശൃംഖലിതമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ ഇത് പങ്കിട്ട ദുർബലതയ്ക്ക് വേർതിരിവുകൾ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിന്റെ മിഥ്യാത്മക പ്രതിനിധാനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും. അതിർത്തികളില്ലാത്ത ഒരു ദുരന്തത്തിന്റെ മുഖത്ത്, പരസ്പരം കെട്ടിച്ചമർത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്. അപ്രത്യക്ഷമാകണമെന്ന സന്ദേശം അല്ല, അതിജീവനം പ്രായോഗികമായ ഐക്യദാർഢ്യം ആവശ്യമാണെന്ന്. അനിമേഷൻ വിമർശകർ, സാംസ്കാരിക വിശകലനർ എന്നിവരാണ് ഈ പരമ്പരയെ റോഷ്കാച്ചിന്റെ ടെസ്റ്റായി കാണുന്നത്. അന്തർദേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ, സാമൂഹിക വിഭ

നിരാശയുടെയും പ്രത്യാശയുടെയും സൌന്ദര്യാത്മകത

ഇഷിദയുടെ കലാപരമായ ശൈലി, പെട്ടെന്നുതന്നെ ഗ്രോട്ടസ്ക്, ഫ്ലൂയിഡ് ഹൊറർ ആയി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന അതിലോലമായ ലൈനർ വർക്കുകൾ കൊണ്ട് സവിശേഷതയായത്, സൌന്ദര്യവും ക്രൂരതയും തമ്മിലുള്ള തീമാറ്റിക് വ്യതിയാനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ജാപ്പനീസ് നാടകത്തിലെ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചുവന്ന സ്പൈഡർ ലിലി, പ്രത്യേകിച്ചും, ഓരോ മരണവും ഒരു പരിവർത്തനമാണെന്ന സൂചനയുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു. അനിമിയുടെ ഐക്കോണിക് ഓപ്പണിംഗ് സീക്വൻസ്, അതിന്റെ വിള്ളിയ ഗ്ലാസ് ഇമേജറികളും കാനെക്കി പ്രതിഫലനങ്ങളും തകർന്നിരിക്കുന്നതും, കഥാപാത്രങ്ങൾ വ്യക്തമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ തകർന്നിരിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു.

സംഗീതം വൈകാരിക രജിസ്റ്ററിനെ കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. കാനെക്കിയുടെ ആന്തരിക നിമിഷങ്ങളിൽ കളിക്കുന്ന പതുക്കെ, മെലങ്കോലിക് പിയാനോ തീമുകൾ യുദ്ധത്തിന്റെ കടുത്ത വ്യാവസായിക ശബ്ദങ്ങളുമായി വൈരുദ്ധ്യപ്പെടുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ നോവലിസ്റ്റിക് ഇന്റീരിയറിറ്റി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ആഘാതകരമായ ഭൂപ്രകൃതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ സെൻസറി അനുഭവം പ്രേക്ഷകരെ വിചിത്രതയുടെ വികാരത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു, അതിന്റെ ബുദ്ധിപരമായ ആശയം മാത്രമല്ല. കാനെക്കിയുടെ വേദന മനസിലാക്കുന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്; ശബ്ദ രൂപകൽപ്പന അക്രമാസക്തമാകുമ്പോൾ ലോകം അടയ്ക്കുന്നത് വിഷ്വലമായി അനുഭവിക്കുന്നത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്.

പരിമിതികളും ധാർമികമായ വ്യക്തതകളും

ഒരു കൃതിയുടെ പരിമിതികൾ അംഗീകരിക്കാതെ ഒരു സാംസ്കാരിക വിശകലനവും പൂർത്തിയാകുന്നില്ല. ടോക്കിയോ ഗൌലിനെ പിന്നീട് ആർക്കുകളിൽ അതിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ തന്ത്രത്തിനും അതിന്റെ തീമാറ്റിക് അഭിലാഷങ്ങളെ മറികടക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള നിഷ്കളങ്കമായ അക്രമത്തിനും വിമർശിച്ചു. ചില കഥാപാത്രപരമായ പ്രചോദനങ്ങൾ തിരിഞ്ഞുനോക്കൽ പാളികൾ കീഴിൽ മറയ്ക്കുന്നു. കൂടാതെ, മനുഷ്യന്റെയും ഗൌലിന്റെയും ബൈനറി വിമർശിക്കുമ്പോൾ, അക്രമം പ്രാഥമിക ഏജൻസി ഭാഷയായിരിക്കുന്ന ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഇപ്പോഴും ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അക്രമരഹിത പ്രതിരോധം വലിയതോതിൽ നിഷ്ഫലമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു ശാപിഷ്ണ സന്ദേശമായിരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ലോകത്തിന്റെ ലോജിക് ഉള്ളിൽ, ഈ ദുഃഖകരമായ യാഥാർത്ഥ്യബോധം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെ നിരാശ സാഹചര്യങ്ങൾ അടിവരയിടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, മാനസികരോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പര, പലപ്പോഴും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതാണെങ്കിലും, ചിലപ്പോൾ മനുഷ്യനു മേലുള്ള സാധ്യതയുമായി ട്രോപ്പിനെ തുല്യപ്പെടുത്താൻ അടുത്തുപോകും. കാനെക്കിക്ക് വേദന അവനെ ശക്തി നൽകുന്നു, വേദനയെ റൊമാന്റിക് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു കഥയാണ്. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ധാന്യത്തെ വായിക്കാതെ കൂടുതൽ ഉദാരമായ വായന സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ശക്തി ഒരു പ്രതിഫലമല്ല, പക്ഷേ ഒരു ഭയങ്കരമായ ഭാരം അവൻ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പഠിക്കണം, നിരന്തരമായ ജാഗ്രത ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വിട്ടുമാറാത്ത അവസ്ഥയെപ്പോലെ.

നിഗമനംഃ കണ്ണാടി പോലുള്ള ഭീമൻ

ടോക്കിയോ ഗോൾ ഒരു പ്രധാന സാംസ്കാരിക വസ്തുവായി നിലനിൽക്കുന്നു. കാരണം അത് ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. സ്വയം, മനുഷ്യനും, പ്രതികൂലവും, ഇരയും, ഇരയും, കുറ്റവാളിയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഭയാനകമായി നേർത്തതാണെന്ന് ഇത് നിർബന്ധിക്കുന്നു. പശു ഇരയിൽ നിന്ന് സജീവ ഏജന്റിലേക്ക് കാനെക്കി കെൻയുടെ യാത്ര, വ്യക്തിത്വം ഒരിക്കലും നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ലെന്നും സാമൂഹിക ശക്തികളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിന് കീഴിൽ നിരന്തരം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്നും തെളിയിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങളുടെയോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം എന്നീ ഉപരിതല ഭീകരതയെ മറികടന്ന് കാണാനും എല്ലാ ജീവികളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പങ്കിട്ട ദുർബലത തിരിച്ചറിയാനും പരമ്പര പ്രലോഭനമാണ്. ഐഡന്റിറ്റി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സംഘർഷങ്ങളും ഡിജിറ്റൽ എക്കോ ചേമ്പറുകളും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, ആ സന്ദേശം മുമ്പത്തേക്കാളും അടിയന്തിരമാണ്. ഭൂതൻ ശത്രു അല്ല; അത് മനസിലാക്കാനുള്ള വിസമ്മതിയാണ്.