ഹായോ മിയാസാക്കിന്റെ എന്റെ അയൽക്കാരൻ ടോട്ടറോ [1] പലപ്പോഴും ഹൃദയസ്പർശിയായ കുട്ടികളുടെ കഥയായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ മൃദുവായ ഉപരിതലത്തിന് കീഴിൽ കിഴക്കൻ ചിന്തയിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു സമ്പന്നമായ തത്ത്വചിന്താ ചട്ടക്കൂട് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ സിനിമ കുട്ടിക്കാലത്തെ അത്ഭുതങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നില്ല; ഇത് ഷിന്റോയിസത്തിന്റെയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും തത്വങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പ്രകൃതിയോടൊപ്പം മനുഷ്യരാശിയുടെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും അതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെക്കുറിച്ചും ന്യൂനമായ ധ്യാനത്തെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സത്സുകിയുടെയും മേയിയുടെയും സാഹസികതകളിലൂടെ, മിയാസാക്കി കാഴ്ചക്കാരെ ആത്മീയവും പരിസ്ഥിതിയും വേർപെട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു, അവിടെ ദയയുടെ പ്രവൃത്തികൾ പുറത്തേക്ക് ചാടിയിടുന്നു, കാട് തന്നെ ബഹുമാനത്തിന് അർഹമായ ഒരു ജീവിക്കുന്ന, ശ്വസിക്കുന്ന എന്റിറ്റിയാണ്. ഈ ലേഖനം ഈ തത്ത്വചിന്താ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ചിത്രങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു, ആർക്കിക്കൽ കഥാപ

ടോട്ടോറൊയുടെ ലോകത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ വേരുകൾ

എന്റെ അയൽക്കാരനായ ടോട്ടോറോയുടെ ആഴത്തിലുള്ള സ്ട്രീമുകൾ മനസിലാക്കാൻ ഇത് അതിനെ അറിയിക്കുന്ന സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന രണ്ട് വിശ്വാസ സംവിധാനമായ ഷിന്റോയിസവും ബുദ്ധമതവും സഹവർത്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് ജാപ്പനീസ് തത്ത്വചിന്ത ആഴത്തിൽ രൂപീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഷിന്റോ, തദ്ദേശീയ ആനിമിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യം, ലോകത്തെ പുരാതന മരങ്ങൾ, വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങൾ, മലകൾ തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാക്കളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. 6 നൂറ്റാണ്ടിൽ ജപ്പാനിലെത്തിയ ബുദ്ധമതം, സഹതാപം, അപ്രത്യക്ഷത, പരസ്പര ബന്ധം എന്ന ആശയങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. പ്രകൃതിക്ക് ആദരവ് നൽകുന്ന ഷിന്റോയെ അവർ ഒരുമിച്ച് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ധാർമികത അസ്ഫ്രാക്റ്റികമല്ല, മറിച്ച് ദൈനംദിന ഇടപെടലുകളിലൂടെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്.

മിയാസാക്കി ഒരു മതപരിവർത്തകനല്ലെങ്കിലും ഈ ആശയങ്ങൾ തന്റെ കഥാപാത്രത്തിൽ ഒരു നേരിയ സ്പർശനത്തോടെ നെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ബിഎഫ്ഐയോടുള്ള ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ, പഴയ ജപ്പാൻ ദൈവങ്ങളുടെ നാടാണെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു, ആധുനിക ജീവിതം ആ ബോധത്തിൽ നിന്ന് ആളുകളെ അകറ്റിനിർത്തുന്നു. എന്റെ അയൽക്കാരൻ ടോട്ടറോയെ പവിത്രമായ സാന്നിധ്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമമായി കാണാം. 1950 കളിലെ ബുക്കോളിക് ഗ്രാമപ്രദേശമായ ജപ്പാൻ ഒരു സ്വഭാവസവിശേഷമായി മാറുന്നു, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആത്മാക്കളും ശാന്തമായ ജ്ഞാനവും കൊണ്ട് ജീവിക്കുന്നു. ഈ പശ്ചാത്തലം തത്ത്വങ്ങൾ ജൈവപരമായി ഉയർന്നുവരുന്നതിന് അനുവദിക്കുന്നു, ഒരു ദർശനമായില്ല, ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക രഥമായി.

ഷിന്റോയിസവും ജീവിക്കുന്ന പ്രകൃതിദൃശ്യവും

പ്രകൃതി ഒരു വിഭവമല്ലെന്ന് ഷിന്റോയിസം പഠിപ്പിക്കുന്നു, മറിച്ച് മനുഷ്യർ സഹവർത്തിത്വം പുലർത്തേണ്ട ഒരു ആത്മാവിന്റെ സമൂഹമാണ്. ഈ വിശ്വാസം ചിത്രത്തിന്റെ ദൃശ്യ ഭാഷയിലും കഥാപാത്രത്തിലും എൻകോഡ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു. കുസാക്കബെ കുടുംബത്തിന്റെ പുതിയ വീടിന് മുകളിലായി ഉയരുന്ന വലിയ കാംഫോർ വൃക്ഷം ഉടൻ തന്നെ അസാധാരണമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നുഃ അതിന്റെ വൻതോതിൽ വളഞ്ഞ രൂപം ഒരു ഷിമെനാവയോടൊപ്പം അടച്ചിരിക്കുന്നു, ഒരു പവിത്ര കയർ, കാമി താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഷിന്റോ പാരമ്പര്യത്തിൽ, അത്തരം വൃക്ഷങ്ങളെ പലപ്പോഴും ബഹുമാനിക്കുന്നുഃ ഫ്ലിറ്റ്ഃ 3 ബോകുഷിൻ, ആധുനികതയെ മുൻകൂട്ടി വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയെ അംഗീകരിക്കുന്ന പ്രായമായ അയൽക്കാരിയായ മുത്തശ്ശി, ഈ വൃക്ഷം ഒരു മഹത്തായ ആത്മാവിന്റെ ഭവനമാണെന്ന് പെൺകുട്ടികളെ പറയുന്നു.

ടോട്ടോറോ കാമി ഗാർഡിയായി

ടോട്ടോറോ എന്ന പേര് ഈ ലോകദർശനത്തിന്റെ ഒരു പ്രകടനമായിട്ടാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അവൻ ഒരു ഭീമനോ പരമ്പരാഗതമായ യക്ഷിക്കഥാ സൃഷ്ടിയോ അല്ല; അവൻ ഒരു വനപ്രാണനമാണ്, ജാപ്പനീസ് നാടോടി കഥാപാത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവിധ പ്രകൃതി ദേവതകളുടെ സംയോജനം അല്ലെങ്കിൽ ഫ്ളോക്കൈ. ടോട്ടോറോയുടെ പങ്ക് വനിയുടെ സംരക്ഷകനായ ഒരു ഭീമൻ, പകൽ ഉറങ്ങുകയും രാത്രിയിലും വളർച്ചയും പുതുക്കലും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മൃദു ഭീമൻ. സത്സുകിയും മേയും ആദ്യമായി അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, അവർ ഒരു കാന്തയുടെ കീഴിലുള്ള ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യനും യഥാർത്ഥ ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള ഒരു വാതിൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പരിധിവരെ സ്പേസ്. നിമിഷം ഭയത്തോടുകൂടിയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്, ഭയമില്ലാതെ, മേയിസ് അദൃശ്യമായ ഒരു കുട്ടിയുടെ അദ്വിതീയതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

പൂച്ചക്കുട്ടിയും മൃഗങ്ങളും

കട്ട്ബസ് ചിത്രത്തിന്റെ ആനിമസ്റ്റിക് ഭാവനയെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുന്നു. കണ്ണുകൾക്ക് ഹെഡ്ലൈറ്റുകളും അതിന്റെ നെറ്റിയിൽ ഒരു ലക്ഷ്യ ബോർഡും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ചിരിയുള്ള, നിരവധി കാലുള്ള ജീവി, ഇത് അസ്വാഭാവികതയുടെ പാശ്ചാത്യ വിഭാഗങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ പെരുമാറ്റം പൂർണ്ണമായും ഷിന്റോ സംവേദനക്ഷമതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുഃ ഇത് രാത്രിയിലേക്ക് ചേർന്ന് അസാധ്യമായ വേഗതയിൽ സഞ്ചരിക്കാനും ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ അളവുകൾക്കിടയിൽ തടസ്സമില്ലാതെ നീങ്ങാനും കഴിയുന്ന ഒരു രൂപം മാറ്റുന്ന എന്റിറ്റിയാണ്. സഹോദരിമാരെപ്പോലെ ഹൃദയശുദ്ധിയുള്ള യാത്രക്കാരെ

  • വിശുദ്ധ ഇടങ്ങൾഃ കാംഫോർ വൃക്ഷം കഥയിലെ ഒരു ഷിന്റോ പവിത്ര സ്ഥലമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും രോഗശാന്തിയുടെയും സ്ഥലമാണ്.
  • ടോട്ടോറോയുമായി വിത്തുകൾ വിതയ്ക്കുകയും അവയെ വളർത്താൻ ഒരു നൃത്തം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സഹോദരിമാർ പോലുള്ള ഷിന്റോ സമ്പ്രദായത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചിത്രത്തിൽ സൂക്ഷ്മമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
  • ആദരവുള്ള സഹജീവിതംഃ കുടുംബം ഗ്രാമപ്രദേശത്തേക്ക് മാറുമ്പോൾ, അവർ അട്ടകത്തിൽ താമസിക്കുന്ന പരുത്തി സ്പ്രിറ്റുകൾ (സുസുവാതരി) അംഗീകരിക്കണം; പരിഹാരം വധമല്ല, മറിച്ച് അംഗീകാരവും സൌഹൃദ ആംഗ്യവും ആണ്, മറ്റ് ജീവികളോടൊപ്പം ജീവിക്കുന്ന ഷിന്റോ ധാർമ്മികതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പരിഹാരം.

ബുദ്ധമതവും ധാർമികതയുടെ ഘടനയും

ആത്മാവ് നിറഞ്ഞ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ വികാരമാണ് സിന്തോ സിനിമയ്ക്ക് നൽകുന്നത്, ബുദ്ധമതം അതിന്റെ ധാർമ്മിക ഘടനയെ ആങ്കർ ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധമത ധാർമ്മികതയുടെ കേന്ദ്രം കരുണാ (കാരുണ്യം) എന്ന ആശയം, എല്ലാ ബോധമുള്ള ജീവികളും പരസ്പര ആശ്രയത്വ ചക്രത്തിൽ ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന ധാരണയാണ്. ഇത് പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെയല്ല, അതിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ദൈനംദിന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെയാണ്.

അനുദിനം കാണിക്കുന്ന സഹതാപം

സതുഖിയും മേയും മനുഷ്യരുടെ ചുറ്റുപാടുകൾക്കപ്പുറം ദയ കാണിക്കുന്നു. മെയ് ആദ്യം ചെറിയ, സുതാര്യമായ ജീവികളെ കാട്ടിൽ പിന്തുടർന്ന് ഉറങ്ങുന്ന ടോട്ടോറൊയുടെ മേൽ വീഴുമ്പോൾ, അവൾ നിലവിളിക്കുകയോ ഓടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അവൾ അവന്റെ വയറു തട്ടുകയും ഒടുവിൽ അവന്റെ അടുത്തേക്ക് കുരുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നീട്, ഒരു മഴക്കാലത്ത്, സഹോദരിമാർ ബസ് സ്റ്റോപ്പിൽ കാത്തിരിക്കുകയും ടോട്ടോറോ നനഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സതുഖി പിതാവിന്

കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൃപയോടെ നേരിടുക

ദുഖത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത ഉപദേശത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സൌമ്യമായ ആമുഖം നൽകിക്കൊണ്ട്, അവരുടെ അമ്മയുടെ രോഗത്തിന്റെ നിഴൽ സിനിമയിൽ തൂങ്ങുന്നു. ദുഖത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത ഉപദേശത്തെക്കുറിച്ച് (ദുഖ) സഹോദരിമാർ ആശങ്കയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല; വൈകിയ വീണ്ടെടുക്കൽ വാർത്തയിൽ അസ്വസ്ഥയായ മേയി ആശുപത്രിയിൽ നടക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവർ നേരിട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ആ പ്രതിസന്ധിയിൽ, ആത്മീയ ലോകം ഇടപെടുന്നു. ടോട്ടോറോ കാറ്റ്ബസിനെ വിളിക്കുന്നു, ഇത് മേയിയെ കണ്ടെത്തുകയും ഇരു സഹോദരിമാരും ആശുപത്രി വിൻഡോയിലേക്ക് സുരക്ഷിതമായി എത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ രക്ഷാപ്രവർത്തനം ഒരു മാന്ത്രിക പരിഹാരമല്ല, പക്ഷേ ദുരിത നിമിഷങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായ സഹതാപം മാറുന്നുവെന്ന് അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ്. കാട്ടു ആത്മാക്കളെ ആത്മാവ് പ്രതികരിക്കുന്ന സഖ്യകക്ഷികളായി ചിത്രത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, മത്തവാ ബുദ്ധമതീയമായ മത്തവാസ് ബഡിവസ്

  • ടോട്ടോറോയ്ക്ക് ഒരു മധുരപലഹാര പാക്കേജ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ചെറിയ പെൺകുട്ടിയുടെ തീരുമാനം (കുട്ടിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് ഒരു ക്രമരഹിതമായ വസ്തു) പങ്കിടലിന്റെ ഒരു ശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനമാണ്, ഇത് ഭൌതിക മൂല്യത്തേക്കാൾ ഉദ്ദേശ്യത്തെ ബൌദ്ധികമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.
  • ആശുപത്രി സന്ദർശനംഃ സഹോദരിമാർ അവരുടെ അമ്മയുടെ ക്ഷേമത്തെ നിശബ്ദമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നത് സ്വീകാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമായി മാറുന്നു, ഫലങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാതെ ഉത്കണ്ഠ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.

പരസ്പര ബന്ധിതമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വെബ്

ഷിന്തോയും ബുദ്ധമത ചിന്തകളും പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുന്നതിന്റെ നിർബന്ധമാണ്. ഒറ്റപ്പെട്ടതായി ഒന്നും തന്നെയില്ല; മരങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, ആത്മാക്കൾ, മനുഷ്യർ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയിലൂടെ ഓരോ പ്രവർത്തനവും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. മിയാസാക്കി ഈ ആശയം ദൃശ്യപരമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നുഃ ഷോട്ടുകൾ പലപ്പോഴും മുൻപിലും പശ്ചാത്തലത്തിലും പാളിക്കുന്നു, മനുഷ്യരൂപങ്ങളെ ഒരു വിശാലമായ പ്രകൃതിദൃശ്യ ടാപ്പസ്റ്ററിയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അവിടെ പ്രാണികളെ, കാറ്റും, ചൊറിച്ചെറിയുന്ന ഇലകളും തുല്യ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. ശബ്ദ രൂപകൽപ്പനയും ബന്ധം emphasizes ചിക്കഡകളുടെ ചിറകുകൾ, മഴയുടെ പാട്ട്, ടോട്ടോറോയുടെ ആഴത്തിലുള്ള ശ്വസനം എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും ഒരൊറ്റ ജീവിത ഗാനത്തിൽ.

മനുഷ്യ പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം

മനുഷ്യനും മനുഷ്യനല്ലാത്തവനും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി നിരന്തരം മറയ്ക്കുന്നു. ഭാഷയേക്കാൾ അടിസ്ഥാനപരമായി ബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ലളിതവും വാക്കില്ലാത്തതുമായ ആശയവിനിമയമാണ് ടോട്ടോറോയും സഹോദരിമാരും പങ്കുവെക്കുന്നത്. ചന്ദ്രന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പെൺകുട്ടികൾ മാജിക് വിത്തുകൾ നടുമ്പോൾ, തുടർന്ന് വരുന്ന വളർച്ചാ ക്രമം ഭൂപ്രകൃതി താൽക്കാലികമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന വൻ വൃക്ഷങ്ങളുടെ ഒരു ശ്വസനീയ സ്ഫോടനം കുട്ടികൾക്കും ആത്മാക്കളും തമ്മിലുള്ള ഒരു സഹകരണ പ്രവർത്തനമാണ്. അവർ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, കൈകൾ ഉയർത്തുന്നു, വനം ജീവിതത്തിന്റെ തിരമാലോടെ പ്രതികരിക്കുന്നു. ഇത് ശുദ്ധമായ സഹ-സൃഷ്ടി നിമിഷമാണ്, ഷിന്റോ ആശയത്തെ നാടകവൽക്കരിക്കുന്നു ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 മ്ഫുസുബിഃ (ജീവിതത്തിന്റെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശക്തി) ബൌദ്ധിക ഉത്ഭവം, അതിൽ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ഉയരുന്നു.

ധാർമിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് പഠനങ്ങൾ

ഈ പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തമായ ധാർമിക ആവശ്യകത ഒഴുകുന്നുഃ ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ മൊത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, ആ മൊത്തത്തെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നത് ഒരു നേരിട്ടുള്ള പ്രത്യാഘാതമാണ്. കുസാക്കബെ കുടുംബത്തിന്റെ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് നീക്കം ചെയ്യുന്നത് ലളിതവും കൂടുതൽ പരിസ്ഥിതിപരമായി സമന്വയിപ്പിച്ചതുമായ ജീവിതരീതിയിലേക്ക് മടങ്ങിയെടുക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പെൺകുട്ടികൾ മണ്ണിനൊപ്പം സ്കൂളിലേക്ക് നടക്കുന്നു, ഒരു കിണറ്റിൽ നിന്ന് എടുത്ത വെള്ളം ഉപയോഗിച്ച് ഒരു തടി ടാബിൽ കുളിക്കുന്നു, അവരുടെ പിതാവിനെ സസ്യത്തോട്ടം പരിപാലിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇവ കേവലം നോസ്റ്റാൾജിക് വിശദാംശങ്ങളല്ല; മനുഷ്യ ഉപഭോഗവും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള ദൂരം കുറയ്ക്കുന്ന ഒരു ജീവിതശൈലിയാണ് അവ മാതൃകയാക്കുന്നത്. അങ്ങനെ നഗര വിന്യസനത്തെ മൃദുവായ വിമർശനമായി ചിത്രത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ദിനവും ദിനവും ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതി ധാർമിക ഉത്തരവാദിത്തോടൊപ്പം ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് പ്രേക്ഷകരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ചലനത്തിന്റെ അഭിമാനവും മന്ത്രവും മന്ത്ര

  • പങ്കിട്ട ഇടങ്ങൾഃ കുടുംബത്തിന്റെ വള്ളി, വന പാത, ബസ് സ്റ്റോപ്പ് എന്നിവയെല്ലാം മനുഷ്യരും ആത്മാക്കളും തമ്മിലുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയുടെ വേദികളായി മാറുന്നു, കൃത്രിമ വേർതിരിവുകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
  • {{FLT:0}}ഇന്റർജെനറേഷൻ വൈഡ്ജ്യം: {{FLT:1}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{FLT:0}} {{F:0}} {{F:0}} {{F:0}}
  • പരിസ്ഥിതി സമതുലിതാവസ്ഥഃ മനുഷ്യന്റെ ഉപയോഗവും ജൈവവൈവിധ്യവും സമീകരിച്ച് പരമ്പരാഗത ജാപ്പനീസ് പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളായ സതൊയാമയുടെ യഥാർത്ഥ ലോക തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സംയോജിത സംവിധാനമായി കൃഷിഭൂമികൾ, അരുവികൾ, വനങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതാണ് ഈ ചിത്രം.

പ്രകൃതിയുടെ സുഖകരമായ ആലിംഗനം

സമകാലിക പ്രേക്ഷകർക്കുള്ള ഏറ്റവും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വിഷയം പ്രകൃതിയുടെ പുനരുദ്ധാരണശക്തിയായിരിക്കാം, ഇത് ഷിന്തോയിലും ബുദ്ധമത ചിന്തയിലും ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്ന ഒരു ആശയമാണ്. ഷിന്തോയിൽ, മിസോഗി (ഫ്ല്ട്ഃ0) (ശുദ്ധീകരണ ആചാരങ്ങൾ) പലപ്പോഴും പ്രകൃതിജലങ്ങളിൽ മുങ്ങുന്നു; ബുദ്ധമതം കാടുകളുടെയും പർവ്വതങ്ങളുടെയും ഇടയിൽ ആഴത്തിലുള്ള നടക്കൽ ആന്തരിക വ്യക്തതയിലേക്കുള്ള ഒരു പാതയായി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

കാടുകൾ അഭയസ്ഥാനമായി

അമ്മയുടെ രോഗം മൂലം ഉത്കണ്ഠകൾ മൂലം സങ്കടങ്ങൾ മൂടുന്നതോടെ സത്സുകിയും മേയും ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നു. അമ്മയെ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയവും അമ്മയെന്ന സമ്മർദ്ദവും മൂലം സത്സുക്കി കരയുമ്പോൾ, ടോട്ടോറോ വനത്തിൽ അവൾ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തുന്നു. ആത്മാവിന്റെ വാക്കില്ലാത്ത ആലിംഗനം അവളുടെ തോളിൽ വിശ്രമിച്ച ഒരു വലിയ കാൽ യുക്തിക്ക് അപ്പുറം ഒരു ഉറപ്പു നൽകുന്നു. ഇത് പ്രകൃതിയുടെ പ്രയോജനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മാനസിക ഗവേഷണങ്ങളുടെ വളരുന്ന ശരീരവുമായി യോജിക്കുന്നു, പക്ഷേ സിനിമ ഷെറ്റിന് കൂടുതൽ പ്രായവും ആത്മീയവുമാണ്ഃ രക്ഷപ്പെടലിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ലോകവുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടുന്നതിലൂടെയാണ് ജീവിതം നേടുന്നത്.

പുതുക്കലിന്റെ ആചാരങ്ങൾ

കഥാപാത്രങ്ങളുമായി ബന്ധം പുലർത്തുന്ന ചെറിയ ആചാരങ്ങളിലൂടെയാണ് ചിത്രം ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. ടോട്ടോറോയുമായി വിത്തുകൾ നട്ടതും അവയെ ഒരു ചന്ദ്രൻ പ്രകാശമുള്ള വനഗോത്രത്തിലേക്ക് പൊട്ടുന്നതു കാണുന്നത് ഒരു സ്വപ്നീയ ജന്മത്തിന്റെയും പ്രത്യാശയുടെയും ആചാരമാണ്. സഹോദരിമാർ രാത്രി കുളിക്കുന്നതും പൊതു ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതും വീട് തുറക്കുന്നതും വെളിച്ചവും വായുവും പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന വഴിയിൽ സ്ലൈഡ് ഡോർസ് എല്ലാം ഷിന്റോ ശുദ്ധീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രതിരൂപമാണ്. ഈ നിമിഷങ്ങൾ പ്രസംഗിക്കാതെ പഠിപ്പിക്കുന്നുഃ വലിയ ആംഗ്യങ്ങളിൽ അല്ല, നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കുകയും പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ ദൈനംദിന ശീലത്തിലാണ് രോഗശമനം കണ്ടെത്തുന്നത്.

  • ദുരന്തത്തിൽ ആശ്വാസംഃ ടോട്ടോറോയുടെ സാന്നിധ്യം കാണാതായ കുട്ടിയുടെ സംഭവത്തെ ഒരു സമുദായ പരിചരണത്തിന്റെ സാക്ഷ്യമായി മാറ്റുന്നു, കാരണം ആത്മാക്കൾ, മൃഗങ്ങൾ, ആളുകൾ എന്നിവ ഒരൊറ്റ രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
  • ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ശബ്ദവും നിശബ്ദതയുംഃ ജോ ഹിസാഷിയുടെ ഗാനരചനയും സ്വാഭാവിക ചുറ്റുപാടുകളും ഹൃദയമിടിപ്പ് കുറയ്ക്കുന്ന ഒരു ശബ്ദ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇത് കാഴ്ചക്കാരനെ ധ്യാനാവസ്ഥയിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു.
  • വെള്ളത്തിന്റെ ചിഹ്നംഃ മഴ, അരുവികൾ, കിണറ് എന്നിവ ആവർത്തിച്ചുള്ള ഘടകങ്ങളാണ്, ഇത് ശുദ്ധീകരണം, ഒഴുക്ക്, വൈകാരിക തടസ്സം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കാടിന്റെ നിത്യ ധാർമികത

എന്റെ അയൽക്കാരൻ ടോട്ടറോ ഒരു നാടകീയ രക്ഷയോ അവസാന ഏറ്റുമുട്ടലോ അവസാനിപ്പിക്കുന്നില്ല; സഹോദരിമാർ കാംഫോർ മരത്തിന് കീഴിൽ കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്ന അമ്മയെ ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഈ മൃദുവായ റെസല്യൂഷൻ തന്നെ ഒരു തത്വശാസ്ത്രപരമായ പ്രസ്താവനയാണ്ഃ ജീവിതം സുഖകരമായ അവസാനങ്ങളിലേക്ക് അവസാനിക്കുന്നില്ല; ഇത് സ്നേഹത്തിന്റെയും നഷ്ടത്തിന്റെയും പുതുക്കലിന്റെയും ഒരു ചക്രം ആയി തുടരുന്നു. ടോട്ടറോയും സുഹൃത്തുക്കളും ഉയർന്ന ശാഖയിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ സഹോദരിമാർ മുറ്റത്ത് കളിക്കുന്ന ചിത്രത്തിന്റെ അവസാന ചിത്രം, ആത്മാവ് ലോകം ദയയും ബോധവുമുള്ളവരിൽ കാവൽ വയ്ക്കുന്നു എന്ന ആശയം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രകൃതിയോടുള്ള ആദരവും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സഹാനുഭൂതിയും രൂപപ്പെടുത്തിയ സിനിമയുടെ ധാർമ്മിക ദർശനം ആധുനിക മൂല്യങ്ങളെ നിശബ്ദമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നതിന്റെ ചെലവിൽ പുരോഗതി വരണമോ എന്ന് ഇത് ചോദിക്കുന്നു, ഒപ്പം യഥാർത്ഥ പക്വതയിൽ അത്ഭുതപ്പെടാനുള്ള കഴിവ് ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സത്സുകിയും മേയും ഏതെങ്കിലും ശത്രുവിനെ കീഴടക്കേണ്ടതില്ല; അവർ ഇതിനകം ഉള്ളവയ്ക്ക് അവരുടെ ഹൃദയം തുറക്കേണ്ടതുണ്ട് ആത്മാക്കളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു കാട്, അല്പം ശ്രദ്ധയോടെ വളരുന്ന ഒരു തോട്ടം, പരസ്പര ബഹുമാനത്തിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മനുഷ്യനല്ലാത്തവരുമായുള്ള ബന്ധം.

ലോകത്ത് രസകരമായ കാര്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് കുട്ടികൾക്ക് കാണിക്കാൻ മൈ അയൽക്കാരൻ ടോട്ടോറോയെ നിർമ്മിച്ചതായി മിയാസാക്കി ഒരിക്കൽ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ആ ലളിതമായ പ്രസ്താവനയ്ക്ക് കീഴിൽ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസപരമായ ഉദ്ദേശ്യം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുഃ പ്രകൃതിയെ മനുഷ്യ നാടകത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലമായി കാണാതെ ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹമായി കാണുന്ന ധാർമ്മിക ഭാവന വളർത്തുക. വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പഠിക്കുന്നവർക്കും, കിഴക്കൻ തത്ത്വചിന്തകൾ ഗ്രഹത്തോടും പരസ്പരം ഉത്തരവാദിത്തബോധം എങ്ങനെ പുനർനിർമ്മിക്കാമെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു സമ്പന്നമായ വാചകം തുടരുന്നു. പരിസ്ഥിതി ഉത്കണ്ഠയുടെയും ആത്മീയ വിച്ഛേദനയുടെയും കാലത്ത്, മൃദു കാട്ടു ആത്മാവിന്റെ പാഠങ്ങൾ ഒരിക്കലും അടിയന്തിരമായിരുന്നില്ല.