എഥെറൽ കണക്ഷൻഃ 'മുഷിഷി'യിൽ ആത്മലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കുക

മോഷിഷിയുടെ ലോകം ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അവിടെ ഇലകളുടെ ചൊല്ലി കേൾക്കുന്നത് വാക്കുകളേക്കാൾ പഴയ ഒരു ജീവിതരൂപത്തിന്റെ ശ്വാസകോശമായിരിക്കും. യുകി ഉറുഷിബറയുടെ മാംഗയും അതിന്റെ ആനിമേഷൻ പ്രേത ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു വിചിത്രമായ കാഴ്ചപ്പാട് അവതരിപ്പിക്കുന്നുഃ ദൈവങ്ങളുടെയും പിശാചുകളുടെയും ഒരു രാജ്യമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സ്വന്തം രാജ്യവുമായി ഒത്തുചേരുന്ന നിശബ്ദവും തിളങ്ങുന്നതുമായ ഒരു പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ. ഒരു വിദൂര ഗ്രാമത്തിലെ വിചിത്രമായ രോഗം, ഒരു പർവതാനരേഖയിലെ വിശദീകരിക്കാനാവാത്ത തിളക്കം അല്ലെങ്കിൽ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ പെട്ടെന്നുള്ള അപ്രത്യക്ഷം എന്നിവയെല്ലാം നമ്മൾ എങ്ങനെ കാണണമെന്ന് മറന്നുപോയ ജീവികളിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ഈ പരമ്പര നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഈ ഇഥേറിയൽ കണക്ഷനുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് താഴ്മ, ശ്രദ്ധ, അദൃശ്യവസ്തുക്കൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ആഴമേറിയ ആദരവ് എന്നിവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വശാസ്ത്രത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

മുഖ്യ സത്തഃ മശി എന്തൊക്കെയാണ്?

മഷികൾ ഭൂതങ്ങളോ ഭൂതങ്ങളോ ദേവന്മാരോ അല്ല. ജീവന്റെ ഉറവിടത്തോട് അടുപ്പമുള്ള ഒരു പ്രാഥമികവും അധാർമികവുമായ സ്ട്രീം അവർ നിലനിൽക്കുന്നു. സസ്യജാലങ്ങളുടെയും ജന്തുക്കളുടെയും ധാതുക്കളുടെയും പരിചിതമായ അതിരുകൾക്കടിയിൽ ഒഴുകുന്നു. ഫ്ളോറഃ0 മഷിയുടെ കോസ്മോലജിയിലെ അവർ ഒരു ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വ രൂപത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും മനുഷ്യന്റെ കണ്ണിന് അദൃശ്യമാണ്, എന്നിട്ടും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അതിശയകരമായ രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിവുള്ളവരാണ്. ചിലർ പ്രകാശത്തിന്റെ ചലിക്കുന്ന സരണികളായി കാണപ്പെടുന്നു; മറ്റുള്ളവർ പ്രാണികളെ അനുകരിക്കുന്നു, ദ്രാവക നിഴലുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവൻ കാലാവസ്ഥാ സംവിധാനങ്ങളും. ഓരോ മഷിക്കും സ്വന്തം ആന്തരിക ലോജിക് ഉണ്ട്, പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന ഒരു കൂട്ടം പെരുമാറ്റങ്ങൾ. അവർ, പരമ്പര പലപ്പോഴും കാണിക്കുന്നതുപോലെ, നല്ലതോ ചീത്തയോ അല്ല, മനുഷ്യ അനുഭവത്തിന് അന്യമായ രീതിയിൽ ജീവിക്കുന്നു.

ഈ നിഷ്പക്ഷത പരമ്പരയുടെ ലോകകാഴ്ചയുടെ കേന്ദ്രമാണ്. ദി ലൈറ്റ് ഓഫ് ദി ഇഗ്ലിപ്പ് എന്ന എപ്പിസോഡിൽ, ഒരു മുഷി ഒരു യുവതിയുടെ കണ്ണിനുള്ളിൽ താമസിക്കുന്നു, പകൽ സമയത്ത് അവളെ അന്ധത കാണിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോഴെല്ലാം ഒരു നിത്യരാത്രിയുടെ ഇരുട്ട് മാത്രമേ അവൾക്ക് കാണാനാകൂ. മുഷി യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അത് ദോഷകരമല്ല; ഇത് കണ്ണിന് പിന്നിലെ ഇരുട്ടിൽ മാത്രം ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, അത് പൂരിപ്പിക്കാൻ വികസിച്ച ഒരു നിഷ്ഠൂരമാണ്. സമാനമായി, ദി ട്രാവലിംഗ് മൺപാത്രം ഒരു മുഷിയെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ആരുടെ ജീവിതചക്രം ഒരു മുഴുവൻ ജലശരീരവും ദേശത്തുടനീളം കുടിയേറാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു, അതിന്റെ പാതയിൽ ഒരു ഗ്രാമം വിഴുങ്ങുന്നു. ജിങ്കോക്ക് മൺപാടിനെ അപലപിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ചലിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ. ഈ കഥകൾ ലോകത്തെ ഒരു വിശാലവും അശ്രദ്ധവുമായ മരുഭൂമിയായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നാവികരിക്കുക

ജിങ്കോ പലപ്പോഴും മോഷിയെ നാം തിരിച്ചറിയുന്ന രൂപങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ജീവശക്തികളായി വിവരിക്കുന്നു. ചിലത് ശുദ്ധമായ ഊർജ്ജത്തോട് കൂടുതൽ അടുത്താണ്; മറ്റുള്ളവ അവശേഷിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുത നിലനിർത്തുന്നു. അവ ഒരു രോഗം പോലെ contract ചെയ്യപ്പെടാം, ഏകാന്തതയിൽ നിന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സ്പോൺട്ടൻ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ മനുഷ്യ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് ജനിക്കാം. ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്പെക്ട്രം സ്വയം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവ തമ്മിലുള്ള കഠിനമായ അതിർത്തി ലയിക്കുന്നു, മനുഷ്യശരീരവും മനസ്സിനും സ്വയം പൊറസ് ആണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിനപ്പുറമുള്ള ശക്തികളുടെ ആക്രമണത്തിന് വിധേയമാണ്. അതിനാൽ ഈഥേരിയൽ കണക്ഷൻ ഒരു ഉപമയല്ല, മറിച്ച് ഒരു അക്ഷരവും ദുർബലവുമായ സുതാര്യതയാണ്.

ജിങ്കോഃ യാത്ര ചെയ്യുന്ന ഇടനിലക്കാരൻ

പ്രധാന കഥാപാത്രം ജിങ്കോ ഒരു യോദ്ധാവോ അമോയവാദിയോ അല്ല. അവൻ ഒരു മുഷിഷി ആണ്. മഷി പഠിക്കുകയും അവരുമായി ബന്ധമുള്ളവരെ ചികിത്സിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏകാന്ത പരിശീലകൻ. അവന്റെ അസ്തിത്വം ആത്മാവിന്റെ ലോകത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ്. കുട്ടിക്കാലത്ത്, വെളിച്ചം തിന്നുന്ന ഒരു മുഷി ടോകോയാമി അദ്ദേഹത്തെ സ്പർശിക്കുകയും തുടർന്ന് വെള്ളി വിത്തുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കണ്ണിന്റെയും മുടിയുടെയും നിറത്തിന്റെയും ഏതെങ്കിലും നിശ്ചിത വീടിന്റെയും ചെലവിൽ അവനെ രക്ഷിച്ചു. മറ്റുള്ളവരെ ഉപദ്രവിക്കാൻ കഴിയുന്ന മുഷികളെ ആകർഷിക്കാതെ ഒരു സ്ഥലത്ത് താമസിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സ്ഥിരം വ്യഭാകാരനായി അദ്ദേഹം മാറി. ഈ ഉത്ഭവ കഥ, ഭാഗങ്ങളായി വെളിപ്പെടുത്തി, ജിങ്കോയെ ഒരു ലിമിനൽ കണക്കായി ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്നു, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിനോ മുഷി മേഖലയിലോ പൂർണ്ണമായും അംഗമല്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യൻ.

ജിനക്കോ ഒരു മൃഗത്തെ ഒരു പഴയ മരത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് തിരികെ നയിക്കുന്നു, അത് പരിഹരിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്നു. പുള്ളി പാതയിൽ, ഒരു പുഷ്പം അടയ്ക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ കേവലം ബാധിത വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുക എന്നിവയാണ് ഒരു പരിഹാരം.

ജിങ്കോയുടെ കഥാപാത്രം ഈ പരമ്പരയുടെ പ്രധാന ധാർമ്മികതയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നുഃ ആത്മാക്കളുടെ ലോകത്തെ പുറത്താക്കുക മാത്രമല്ല, അത് സഹവർത്തിപ്പിക്കാൻ മതിയായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. അവൻ ആധിപത്യത്തെക്കാൾ പരിസ്ഥിതിപരവും സഹാനുഭൂതിയും ഉള്ള ഒരു അറിവിന്റെ രൂപത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുമ്പോൾ സമ്മതിക്കുന്നു, ഒരു സാഹചര്യം ദുരന്തത്തിൽ അവസാനിക്കുമ്പോൾ അവൻ ദുഃഖിക്കുന്നു. അവന്റെ അലയുന്നത് ശാപവും വിളവുമൊക്കെയാണ്, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ ത്രെഡുകൾ പിന്തുടരുന്ന ഒരു ജീവിതം. മനുഷ്യനും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഒരു തീരദേശത്തേക്കാൾ കുറവ് ഒരു ചുവരാണെന്ന് കാണുന്നത്.

തീമാറ്റിക് ലാൻഡ്സ്കേപ്പുകൾഃ ജീവിതം, നഷ്ടം, അദൃശ്യത

ഫ്ളാറ്റ് 1: 1 ൽ മോഷിഷിയുടെ ഈഥേറിയൽ കണക്ഷൻ ഒരിക്കലും അസ്ഫുലമായിരിക്കില്ല; മെമ്മറി വേദന മുതൽ അപ്രത്യക്ഷത അംഗീകാരം വരെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള മനുഷ്യ ആശങ്കകളുമായി പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്ന ആവർത്തന തീമുകളിലൂടെ ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഓരോ കഥയും ഒരു ചെറിയ കഥയെന്ന നിലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് എളുപ്പത്തിൽ ധാർമ്മികമാക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. പലതും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നത് എന്താണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിശബ്ദ ധ്യാനമാണ് പരമ്പര വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്.

സഹജീവനത്തിന്റെ ദുർബലത

ഹാർമണി ഒരു സ്റ്റാറ്റിക് അവസ്ഥയല്ല, ഒരു അനിശ്ചിതത്വകരമായ നേട്ടമാണ്. ഒരു പ്രാദേശിക മുഷിയുടെ അടുത്തു ജീവിക്കാൻ പഠിച്ച സമൂഹങ്ങളെ പല എപ്പിസോഡുകളും ചിത്രീകരിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ അത്യാഗ്രഹം, ഭയം അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായ തെറ്റിദ്ധാരണ എന്നിവ മൂലം ആ സമതുലിതാവസ്ഥ തകർന്നതായി കാണുന്നു. ഒരു കണ്ണുള്ള മത്സ്യത്തിൽ,ഒരു കണ്ണുള്ള മത്സ്യം എന്ന പേരിൽ ഒരു കുട്ടി പിന്നീട് ജിങ്കോ എന്ന ചെറുപ്പക്കാരനായി വെളിപ്പെടുത്തി.ഒരു കണ്ണുള്ള മത്സ്യത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഒരു മുഷിയെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും ഒരു ഗ്രഹണ സമയത്ത് പർവ്വത ഭവനവുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിയന്ത്രണവും സ്വീകാര്യതയും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പരമ്പരയിലുടനീളം ആവർത്തിക്കുന്നു. മോഷിയെ അവരുടെ വയലുകളിൽ നിന്ന് തുടച്ചുനീക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കർഷകർ പലപ്പോഴും ഭൂമി ഫലഭൂയിഷ്ഠമായി മാറുന്നു; മോഷിയുടെ സ്വഭാവം മനസിലാക്കാതെ ഒരു ചികിത്സ നിർബന്ധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന രോഗശാന്തിക്കാർ രോഗം കൂടുതൽ വഷളാക്കും. ജിങ്കോയുടെ രീതി എല്ലായ്പ്പോഴും ആദ്യം മാതൃക മനസിലാക്കുകയും അതിനുശേഷം അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പാഠം പരിസ്ഥിതിപരമാണ്ഃ ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ സിസ്റ്റത്തിൽ പങ്കാളികളാണ്, അതിന്റെ യജമാനന്മാരല്ല.

അസ്ഥിരതയുടെ കവിതകൾ

ഫിക്ഷൻ കൃതികളിൽ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ജാപ്പനീസ് സൌന്ദര്യശാസ്ത്രം പിടിച്ചെടുക്കൂ. ഈ ദീർഘകാലം മനുഷ്യജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു മഷിയുടെ ചുരുങ്ങിയ പ്രകാശവും പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ മരണവും തമ്മിൽ ഒരു പാരലീൽ വരയ്ക്കുന്നു. പുല്ലു ഒരു രാത്രി പൂക്കളായി പൂക്കുന്നു, മഴയുമായി ഇറങ്ങുന്നു, പ്രഭാതത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവസാനമായി ഓർക്കുന്ന വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ മാത്രം ശാശ്വതമായി ജീവിക്കുന്നു. ഈ ദീർഘകാലം മനുഷ്യജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു മഷിയുടെ ചുരുങ്ങിയ പ്രകാശവും പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ മരണവും തമ്മിൽ പര്യായമായി ഒരു സമാന്തരമാണ്. പുല്ലുവിലെ കാൽനടികൾ ശബ്ദം, ഒരു ദുരന്തത്തിന്റെ ശാന്തമായ പ്രളയം സ്വയം വിശദീകരിക്കാനാവാത്തവിധം സമാധാനത്തിൽ കണ്ടെത്തുന്നു, മഷിയുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു മഷിക്ക് ബോധപൂർവം അറിയാൻ കഴിയാത്തത് ഒരു ദുഃഖം മാത്രമാണ്, കാരണം ഒരു മഷി അവരുടെ ജീവിതാനന്തരീക്ഷം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരു ദുഃഖകരമായ അനുഭവം മാത്രമല്ല, മഷിക്ക് അവയെ ഓർമ്മപ്പെടുത്താൻ

അപ്രത്യക്ഷതയെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നത് പ്രകൃതി ലോകത്തേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. മലകൾ ചൊരിയുന്നു, നദികൾ പാത മാറുന്നു, മുഴുവൻ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളും പുരാതന മശി ഉറങ്ങുന്ന ശരീരമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു നിശ്ചിത അവസ്ഥയിൽ പറ്റിച്ചേരുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വേരുയാണെന്നും ആത്മാവ് ലോകം ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ലെന്ന നിരന്തരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണെന്നും ഈ പരമ്പര പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു വിഷാദകരമായ തത്ത്വചിന്തയാണ്, പക്ഷേ നിരാശരല്ല.

ഓർമ്മയും ഐഡന്റിറ്റിയും അദൃശ്യവും

നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്തത് പലപ്പോഴും നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നമ്മെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ആത്മാവിന്റെ ലോകത്തിൽ മെമ്മറിയും ഐഡന്റിറ്റിയും എങ്ങനെ നുഴഞ്ഞുകയറുന്നുവെന്ന് മുഷി ഒന്നിലധികം തവണ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. കടലിന്റെ സ്ട്രിംഗിൽ, ഒരു മുഷി തീരത്ത് ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സിൽക്ക് പോലുള്ള വസ്തുത നെയ്ത ഒരു യുവതി, ഒരു മുഷി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശബ്ദം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. അവളുടെ ആഗ്രഹത്തെ മുഷി ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, മെമ്മറിയും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഗിങ്കോ അവളെ നിർമ്മാണം റിലീസ് ചെയ്യുന്നതുവരെ മങ്ങുന്നു. അമ്പലമായ ഈ എപ്പിസോഡ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് മരിച്ചവർ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും പോകുന്നില്ല എന്നതാണ്. കാരണം മുഷി ലോകം അവരുടെ നിലനിൽക്കുന്ന സാന്നിധ്യം ഒരു മാധ്യമമാണ് നൽകുന്നത്. പല അനിമിസ്റ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിലും പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ച ഒരു ആശയം.

വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ

ഷിന്തോ, അനിമിസം, ജാപ്പനീസ് ജാതി വേരുകൾ

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 മശിശിയുടെ ആത്മാവ് ലോകം ഒരു പൊതു ഭാവനാസൃഷ്ടി അല്ല; ഇത് ജാപ്പനീസ് മതപരവും നാടോടി പാരമ്പര്യവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആഴത്തിൽ പ്രചോദിതമാണ്. ജപ്പാനിലെ സ്വദേശി ആത്മീയ സമ്പ്രദായമായ ഷിന്തോ, ഫ്ളാറ്റ്ഃ3 (ആത്മാക്കൾ അല്ലെങ്കിൽ ദിവ്യശക്തികൾ) മരങ്ങൾ, പാറകൾ, നദികൾ, പർവ്വതങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നുവെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഔദ്യോഗിക അർത്ഥത്തിൽ മശി കാമികളല്ല, പക്ഷേ അവ സമാനമായ ഒരു ആശയപരമായ ഇടം അളക്കുന്നുഃ അവ സ്ഥലത്തിന്റെ ആത്മാവു, മനുഷ്യരല്ലാത്ത എന്റിറ്റികളുടെ ജീവിത തത്വം. സിരീസ് സിന്തോ കോസ്മോലജിയിൽ വളരെയധികം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിൽ ശുദ്ധവും പവിത്രവുമായ അന്തരീക്ഷം പെട്ടെന്നുള്ള അതിർത്തിയിൽ വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇടയ്ക്കിടെ ഇടപെടുന്നു. എഫിഷി ഒരു രോഗം മൂലം വിശദീകരിച്ചേക്കാം; ഒരു ചാറ്റ്ഃ7 മശിശീക്ക് മസ്സിയിൽ മസ്

ഷിന്റോയ്ക്ക് പുറമെ, സീരീസ് ജപ്പാനിലെ ഗ്രാമീണ മേഖലയിൽ മെയിജി കാലഘട്ടത്തിൽ വ്യാപകമായിരുന്ന ആധുനികതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള ആനിമിസ്റ്റ് വിശ്വാസങ്ങളെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. ഫ്ലാറ്റ്ഃ0 കിറ്റോഷി അല്ലെങ്കിൽ ഫ്ലാറ്റ്ഃ2 എക്കിജിൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാടോടി രോഗശാന്തികളെ പലപ്പോഴും ആത്മാക്കളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന രോഗങ്ങൾക്കായി ആലോചിച്ചു. ഉറുഷിബറ ജിങ്കോ ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആധുനിക അവകാശിയാണ്, ഒരു പ്രകൃതിദത്തന്റെ നിരീക്ഷണ കാഠിന്യം കൂടിച്ചേർന്ന്. എഡോ കാലഘട്ടത്തിലെ വിചിത്രമായ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങളുടെയും എൻസൈക്ലോപീഡിയകൾ രചിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഫ്ലാറ്റ് ഫയർ ബോളിനെപ്പോലെയുള്ള മഷി

ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉപയോഗത്തിന് ശേഷം ആത്മാവ് നേടുന്ന ഉപകരണങ്ങളുടെ ജാപ്പനീസ് ആശയം ഒരു സൂപ്പർ പാരലേലിനും കണ്ടെത്തുന്നു. മനുഷ്യനിർമ്മിത വസ്തുക്കളിൽ മോഷി വസിക്കാൻ കഴിയും, അവയ്ക്ക് വിചിത്രമായ ഒരു വ്യാജജീവിതം നൽകുന്നു. ഗ്രീൻ സീറ്റിൽ ഒരു കുട്ടി സങ്കീർണ്ണമായ സസ്യ ക്രമീകരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച ക്രിയാത്മകത ഒരു മോഹമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജീവനും അനിയന്ത്രിതവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി സമ്പൂർണ്ണ സത്യത്തേക്കാൾ സാംസ്കാരിക ശീലമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. ജാപ്പനീസ് ജാപ്പനീസ് ജാപ്പനീസ് ആത്മീയതയുടെ പിന്തുണയുള്ള ഈ ദ്രവ ലോകകാഴ്ചയാണ് മോഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷിഷി

അദൃശ്യവസ്തുക്കൾ സൃഷ്ടിക്കുകഃ കലയും ശബ്ദവും ആത്മീയമായ ഒരു മാധ്യമമായി

അനിമേഷിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ സെൻസറി ഡിസൈൻ ഇല്ലാതെ മോഷിഷിയുടെ ഈഥേറിയൽ കണക്ഷൻ ബുദ്ധിപരമായി തുടരും. ആർട്ട് ഡയറക്ടർ തോഷിഹാറു ഓഹാഷിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഘവും പരമ്പരയിലെ തീമുകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിഷ്വൽ ഭാഷ സൃഷ്ടിച്ചുഃ അതിശയകരമായ, നിശബ്ദമായ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ, അവ ഹൈപ്പർറിയലിക്, സ്വപ്നീയമായ രീതിയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. വാട്ടർകോളർ-എസ്കെ പശ്ചാത്തലങ്ങൾ മഴയിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു, കാടുകൾ ശ്വസിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ആഴത്തിലുള്ള പച്ചനിറത്തിലുള്ള പാളികളായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ മോഷി സ്വയം പലപ്പോഴും മൃദുവായ, ബയോലുമിനസ്സിംഗ് തിളക്കത്തോടെ പെയിർക്കുന്നു. ഉറച്ചതയില്ലാതെ സാന്നിധ്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഫ്ലാറ്റ്ഃ 3 ശൈലി നെഗറ്റീവ് സ്ഥലവും നിശബ്ദതയും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഇത് കാഴ്ചക്കാരന്റെ കണ്ണിന് മോഷി മറയ്ക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഇത് കാണാനാകുന്നതും കാണാത്തതുമായതുമായതുമായ തടസ്സം

ടോഷ്യോ മസൂദയുടെ സംഗീതം ഈ പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. സൌമ്യമായ അക്കൌസ്റ്റിക് ഗിറ്റാർ, പരാതിപ്പെട്ട സ്ട്രിംഗുകൾ, ചുറ്റുപാടിലെ സ്വാഭാവിക ശബ്ദങ്ങൾ സിക്കഡകളുടെ കുലുക്കൽ, അരുവികളുടെ കുശലം, ഒരു മരം നിലത്തിന്റെ ക്രക്ക് ഒരു അന്തരീക്ഷത്തേക്കാൾ കുറവ് സ്കോർ ഉള്ള ഒരു ശബ്ദഭൂമി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സൌണ്ട് ട്രാക്ക് അപൂർവ്വമായി ഒരു വികാരത്തെ നിർബന്ധിക്കുന്നു; അത് ആഴത്തിലുള്ള, വിഷാദകരമായ ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ ഇടയാക്കുന്നു. നിശബ്ദത ഒരു സംഗീത ഘടകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, അദൃശ്യത്തിന്റെ ഭാരം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സാന്നിധ്യം. ഒരു മശി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, സംഗീതം ഒരു സൂക്ഷ്മമായ, ഏതാണ്ട് അപ്രത്യക്ഷമായ ഡ്രോൺ അവതരിപ്പിച്ചേക്കാം, ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി അസ്ഥിരമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. ഈ ദുർലഭമായ ഓഡിയോ-വിഷ്വൽ വിവാഹം ആത്മലോകത്തെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രഭാവം പോലെ തോന്നിയേക്കില്ല, മറിച്ച് പരമ്പരത്തിൽ മൃദുലമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്ന

ദുഃഖിതനായ ഒരു യുഗത്തിന് റെ പാഠങ്ങൾ

മോഷി ഒരു ചരിത്രപരമായ ജപ്പാനിൽ നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതിന്റെ സന്ദേശം നേരിട്ട് പാരിസ്ഥിതിക വിചിത്രതയിലേക്കും ആത്മീയ നിരാശയിലേക്കും നയിക്കുന്ന സമകാലിക ചലനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ജിങ്കോയുടെ പ്രവൃത്തി ഒരു തരത്തിലുള്ള വീണ്ടും കൌതുകമാണ്ഃ അദ്ദേഹം മോഷിയെ ശാസ്ത്രവുമായി വിശദീകരിക്കുന്നില്ല, അന്ധവിശ്വാസത്തിലേക്കോ പോകുന്നില്ല. പകരം, അത് അനുഭവപരവും ആദരണീയവുമായ ഒരു അറിവിന്റെ ഒരു മാർഗം അദ്ദേഹം മാതൃകമാക്കുന്നു. അദ്ദേഹം സാമ്പിളുകൾ ശേഖരിക്കുകയും നിരീക്ഷണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ഉപാധികൾ പരിശോധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം തന്റെ അത്ഭുതത്തെ ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നില്ല. കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധിയുടെയും ബഹുജന വംശനാശംസനത്തിന്റെയും കാലത്ത്, ഈ സമീപനം പ്രകൃതിയെ പ്രകൃതി കാണിക്കുന്ന ഖനന മനോഭാവത്തിന് ഒരു ബദൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പരിസ്ഥിതി തത്ത്വചിന്തകനായ നസ്സ്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മോഷി താമസിക്കുന്ന കലയും കഥകളും ഒരു കാറ്റലോഗ് മാത്രമാണ്.

ഈ പരമ്പര ഒരു തരത്തിലുള്ള വൈകാരിക പ്രതിരോധശേഷി പഠിപ്പിക്കുന്നു. മുഷിയുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്നതിൽ അതിജീവിക്കുന്ന കഥാപാത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും യുദ്ധം ചെയ്യാതെ, പൂർണ്ണമായും ദുഃഖിച്ച്, മാറ്റാൻ കഴിയാത്തത് സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. ഇത് നിഷ്ക്രിയതയല്ല, മറിച്ച് പക്വവും സഹാനുഭൂതിയും ഉള്ള ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഈതീരിയൽ കണക്ഷൻ എന്നത് നമ്മളെക്കാൾ വലിയ ശക്തികളുമായി എല്ലായ്പ്പോഴും ബന്ധമുണ്ടെന്നും നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ തുറന്നു അഭിമുഖീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ അവയെ മനസ്സിലാക്കലായി പരിവർത്തനം ചെയ്യാമെന്നും തിരിച്ചറിയുന്നു. ഷോയുടെ ശാശ്വതമായ ജനപ്രീതി ഈ ശാന്തവും ഏകദേശം ചികിത്സാ വിവേകതയിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ലോകം അദൃശ്യ ങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, അവ കാണുന്നത് രോഗശാന്തിയിലേക്കുള്ള ആദ്യ ചുവടുവാണ്.

നിഗമനം

യുക്കി ഉറുഷിബാറയിലെ ഈഥേറിയൽ കണക്ഷൻ ഒരു കഥാപാത്രത്തെക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഇത് ഒരു സമഗ്രമായ അസ്തിത്വ തത്ത്വചിന്തയാണ്. ലോകത്തിന്റെ ജീവിതമാണ് മഷി. ഞങ്ങൾ അത് വിളിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, ബാംബൂവിന്റെ ചാഞ്ചാട്ടം, ഒരു വിശുദ്ധ മരുഭൂമിയിൽ വളരെക്കാലം നിൽക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന പനി. ജിങ്കോയുടെ അനന്തമായ അലഞ്ഞുനടക്കുന്നത് ആ മാപ്പില്ലാത്ത ഭൂപ്രദേശത്തിലുടനീളം സഹതാപത്തിന്റെ ഒരു മാപ്പ് പിന്തുടരുന്നു, മനുഷ്യത്വവും ആത്മാവു ലോകവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഒരു മതിലല്ല, ഒരു പങ്കിട്ട ചർമ്മമാണെന്നത് കാണിക്കുന്നു. അതിലെ അതിശയകരമായ കല, നാടോടിനാശ ആഴം, എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും അപ്രത്യക്ഷതയെക്കുറിച്ച് നിഷ്കളങ്കമായ നോട്ടം എന്നിവയിലൂടെ, സീരീസ് ഞങ്ങളെ ശാന്തരാക്കാനും ശ്രദ്ധിക്കാനും ക്ഷണിക്കുന്നു. നിശബ്ദതയിൽ, ഞങ്ങൾ എല്ലാം അവിടെ എങ്ങനെയിരിക്കണമെന്ന് ഓർമ്മിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിന്റെ നിശബ്ദതയുള്ള ശ്വസനത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു.