anime-themes-and-symbolism
അർഥം തേടൽഃ 'നിയോൺ ജെനസിസ് എവിഗലിഒനിൽ' നിലവിലുള്ള വിഷയങ്ങൾ
Table of Contents
എവി ഗെ ൻ ഗെ ൻ ഗെ ൻ ലീ യി ൽ അസ്തിത്വ ത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ
1995 ൽ നെയോൺ ജനീസ് എവിഗെലിഒൻ ആദ്യമായി പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു മെക്ക ആനിമേഷൻ ടെലിവിഷൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും തത്വശാസ്ത്രപരമായി സാന്ദ്രമായ കൃതികളിൽ ഒന്നായി മാറും എന്ന് ചുരുക്കം പേർക്ക് പ്രവചിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നു. സ്വന്തം വിഷാദരോഗവുമായി പൊരുതുന്ന സ്രഷ്ടാവ് ഹിഡാക്കി അന്നോ, ഭീമൻ റോബോട്ടുകൾ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന രാക്ഷസന്മാരെ മറികടക്കുന്ന ഒരു കഥാപാത്രത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ സിസ്റ്റമാറ്റിക് തകർക്കുന്നു, അസ്തിത്വവാദി തത്ത്വചിന്ത, സൈക്കോ അനലിറ്റിക് സിദ്ധാന്തം, മതപരമായ മിസ്റ്റിസിസം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വളരെയധികം വേർതിരിക്കുന്നു. ഈ ലേഖനം എവിഗെലിഒൻ അതിന്റെ അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്ര-ഫിക്ഷൻ ചട്ടക്കൂട് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന് പരിശോധിക്കുന്നുഃ ഞങ്ങൾ എന്തിനാണ്? നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റി എന്താണ് നിർവചിക്കുന്നത്?
എവിഗ്വേലിയന്റെ അസ്തിത്വപരമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ ആഴം മനസിലാക്കാൻ, ആദ്യം അതിന്റെ ബുദ്ധിപരമായ വംശജരീതി തിരിച്ചറിയണം. സെറൻ കിർകെഗോർഡ്, ആർതർ ഷോപ്പൻഹൌർ, സിഗ്മുണ്ട് ഫ്രോയിഡ് തുടങ്ങിയ ചിന്തകരെ പരാമർശിക്കുന്ന പരമ്പര, അതിന്റെ കഥാപാത്രത്തിന്റെ ഘടന ജീൻ-പോൾ സാർട്ടറിന്റെയും ആൽബർട്ട് കാമസിന്റെയും അസ്തിത്വവാദി സാഹിത്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ഉപകരണ പ്രോജക്റ്റ് തന്നെ ഒരു സയൻസ് ഫിക്ഷൻ പ്ലാറ്റ് ഉപകരണം കൊണ്ട് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു, വ്യക്തിഗത അതിർത്തികൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നത് മനുഷ്യനഷ്ടങ്ങൾക്ക് അന്ത്യം കുറിക്കുമോ അതോ നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്നതിനെ മായ്ക്കുകയോ എന്ന് ചോദിക്കുന്നു. ഇവ മടിയുള്ള ചോദ്യങ്ങളല്ല; അവ അന്നോയുടെ അഭിലാഷിക കഥാപാത്രത്തിന്റെ നട്ടെല്ല് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.
സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഭാരവും ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടലും
ഒരുപക്ഷേ, റാഡിക്കൽ സ്വാതന്ത്ര്യവും അതിന് അനുബന്ധമായ ഉത്തരവാദിത്തവും എന്നതിനേക്കാൾ അസ്തിത്വബോധത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ ഒരു ആശയവുമില്ല. മനുഷ്യർ "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് ജീൻ-പോൾ സാർട്രെ വാദിച്ചു, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഏതെങ്കിലും സത്തയില്ലാതെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ വഴി സ്വയം നിർവചിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. ഈ അസ്തിത്വ ഭാരം ശാഠ്യമായ കൃത്യതയോടെ സിൻജി ഇക്കാരി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. യൂണിറ്റ് -01 പൈലറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ അദ്ദേഹം കേവലം മാലാഞ്ചലുകളുമായി പോരാടുന്നില്ല; അവൻ ആരാണെന്ന് നിർവചിക്കുന്ന ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നു, ഇത് അവനെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. "ഞാൻ ഓടരുത്" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരന്തരമായ നിരോധനം ഒരു യുദ്ധം മാത്രമല്ല ഒരു യുദ്ധം മന്ത്രം മാത്രമല്ല, ഓടിപ്പോകുന്നത് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പും ആണെന്ന് അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
സിഞ്ചിക്ക് പലതവണ വിരഹം പിടിക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിയുന്നു. വിരഹം പിടിക്കുന്ന ഏഞ്ചൽ ലീലിയേലിനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ, വിരഹം പിടിച്ചിരിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ദിയറാക് കടലിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന സിഞ്ചി തന്റെ സ്വന്തം മനസ്സിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ധാരണകളുടെ ശമ്പളത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നുമല്ല തന്റെ അസ്തിത്വം. ട്രെയിൻ കാർ സീക്വൻസുകൾ, ഒരു ആവർത്തിച്ചുള്ള ഘടകം, സിഞ്ചി നിർണ്ണായകതയുടെ പരിധിവരെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. തിരഞ്ഞെടുക്കൽ വളരെ വേദനാജനകമാണ്. ഇത് മറ്റ് കഥാപാത്രങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നുഃ മിസാറ്റോ കത്സുറാഗിയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കജിക്ക് നേരെ അവളുടെ പ്രൊഫഷണൽ ചുമതലകൾ പിന്തുടരാൻ, ഗെൻഡോയുടെ പദ്ധതികളിലെ ത്രിസുകോ അകാഗിയുടെ സഹകര്യം, സാർട്രിയന്റെ എല്ലാ തകർത്ത സ്വാതന്ത്ര്യവും പരീക്ഷിച്ച് അവളുടെ മൂല്യം തെളിയിക്കാനുള്ള അശുക്കയുടെ നിരാശരായ ആവശ്യം.
ഹെഡ്ജോഗ്സ് ദീല് മായും യഥാര് ത്ഥ ബന്ധം സാധ്യമല്ലാത്തതും
ഷോപ്പൻഹൌറിന്റെ ചൂടിൽ ഒരുമിച്ചു കൂടുന്ന, പക്ഷേ പരസ്പരം നട്ടെല്ലുകളാൽ കുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്രഷ്ടാക്കളുടെ സദൃശവാക്യം എവിഗ്വേലിയന്റെ ബന്ധപരമായ ചലനാത്മകതയുടെ വൈകാരിക കേന്ദ്രം നൽകുന്നു. എപ്പിസോഡ് 4, "ഹെഡ്ജോഗ്സ് ഡിലീം" എന്ന പരമ്പരയിൽ ഈ ആശയം പ്രത്യക്ഷമായി നാമകരണം ചെയ്യുന്നു, ഷിൻജി അതേ നഗരത്തിൽ തുടരാൻ മാത്രം മിസാറ്റോയിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, പൂർണ്ണമായും പോകാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും അടുപ്പമുള്ളവരായി അപകടം നേരിടുവാൻ പോലും കഴിയില്ല. ഈ പ്രതിഭാസം ഒരു കഥാപാത്ര വിചിത്രമല്ല; ഇത് മുഴുവൻ കഥാപാത്രത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര ട്രാജിക് സംവിധാനമാണ്.
അസുക്കയുമായി ഷിഞ്ചിയുടെ ബന്ധം പരാജയപ്പെട്ട അടുപ്പത്തിന്റെ മാസ്റ്റർ ക്ലാസുകളാണ്. അസുക്കയുമായി അദ്ദേഹം ആക്രമണവും പ്രകടന ആത്മവിശ്വാസവും വഴി വർദ്ധിച്ച സ്വന്തം അരക്ഷിതത്വത്തിന്റെ കണ്ണാടി നേരിടുന്നു. അവരുടെ സമന്വയ പരിശീലന മോണ്ടേജ് ഒരു ക്രൂരമായ തമാശയാണ്. അവരുടെ വൈകാരിക ബന്ധം തകരുമ്പോൾ അവർ തികഞ്ഞ മെക്കാനിക്കൽ ഐക്യമാണ് നേടുന്നത്. ഷിഞ്ചിയുമായി അസുക്കയുടെ ചുംബനം, അവളുടെ മൂക്ക് അടച്ചിടുന്നതിനിടയിൽ, അവൾ എങ്ങനെ ഒരേസമയം ബന്ധം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നതിന്റെ തികഞ്ഞ ഒരു ഉൾക്കൊള്ളലാണ്. അതിനിടയിൽ, റീ, പ്രതിഭാസത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രപരമായ പരിധി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു ക്ലോണെന്ന നിലയിൽ, അവൾക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഒരു സ്വത്തുണ്ടോ എന്ന് അവൾ സംശയിക്കുന്നു. അവളുടെ പ്രശസ്തമായ നിലപാട്, "ഞാൻ മരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് പകരം വയ്ക്കാം", ഏതെങ്കിലും അന്തർലീന മൂല്യങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒരു മികച്ച വിവരണമാണ്. അവരുടെ സ്വന്തം ബന്ധം അടിസ്ഥാനപരമായി അനിശ്ചിതമായി നിലനിർത്താൻ കഴിയുമോയെന്ന് അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു ബന്ധം തമ്മ
ഈ വിഷയം എവിൻഗെലിഒൻ അവസാനത്തെ സിനിമ വരെ പരമ്പരയിലുടനീളം വർദ്ധിക്കുന്നു, അവിടെ വേർപിരിയലിന്റെ വേദനയാണെങ്കിലും ഉപകരണങ്ങളെ നിരസിക്കുന്നതിൽ ഷിഞ്ചിയുടെ അവസാന തീരുമാനം ഒരു ആഴത്തിലുള്ള തത്വശാസ്ത്രപരമായ പ്രസ്താവനയായി മാറുന്നു. ശൂന്യമായ ബീച്ചിൽ ഷിഞ്ചിയും അസുക്കയും കൈകൾ അവളുടെ കഴുത്തിൽ വച്ച് അവളുടെ ശ്രുതി "കിമോച്ചി വാരൂയി" (എത്ര വിരോധാഭാസകരമാണ്) എന്ന ശ്രുതിശബ്ദം അവളുടെ കഴുത്തിൽ വച്ചുകൊണ്ട്, എളുപ്പത്തിൽ പരിഹരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. കണക്ഷൻ സാധ്യമാണ്, പക്ഷേ പരസ്പര ദോഷത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ശാശ്വതമായി മലിനീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഐഡന്റിറ്റി വിഘടിപ്പിക്കൽഃ സ്വയം നിർമിച്ച നിലയിൽ
ഐഡന്റിറ്റി ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള, ആന്തരിക ഘടകമാണെന്ന ആശയം ഗവൺമെന്റ് സിസ്റ്റമാറ്റിക്മായി തകർക്കുന്നു. പകരം, കഥാപാത്രങ്ങൾ ട്രോമ പ്രതികരണങ്ങളുടെ, ബാഹ്യ പ്രതീക്ഷകളുടെ, പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ആണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഈ പാളികൾക്കടിയിൽ ഒരു "യഥാർത്ഥ സ്വയം" വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിൽ പരമ്പരയുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യബോധം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; പാളികൾ അവിടെയുള്ളതെല്ലാം. യൂണിറ്റ് -01 ന്റെ പ്രവേശന പ്ലഗിനുള്ളിൽ "ഞാൻ ആരാണ്" എന്ന് ഷിൻജി ചോദിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം മെലൊഡ്രാമിക് അല്ല. ആ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം ഇല്ലെന്ന അടിസ്ഥാന അസ്തിത്വപരമായ പ്രതിസന്ധി അദ്ദേഹം വ്യാഖ്യാനിക്കുകയാണ്.
ഈ പരമ്പരയിലെ ഒരു ശാസ്ത്ര-കഥാപാത്രമായ AT ഫീൽഡ് ഈ തത്ത്വചിന്തക നിലയുടെ കേന്ദ്ര ഉപമയായി മാറുന്നു. മനഃശാസ്ത്രപരമായ പദപ്രയോഗങ്ങളിൽ, ഒരു മനസ്സിനെ മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നതും വ്യക്തിത്വത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അതിർത്തിയും അസ്വാഭാവിക ഭീകരതയുടെ ഫീൽഡ് ആണ്. ഓരോ മാലാഖമാർക്കും ഒരു അദ്വിതീയ AT ഫീൽഡ് ഉണ്ട്, കൂടാതെ ഇവാകളും അത് നിഷിദ്ധമാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു, ഇത് ശാരീരിക സമ്പർക്കം നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഇത് നേരിട്ട് അസ്വാഭാവിക പ്രശ്നത്തെ മാപ്പിക്കുന്നുഃ നമ്മെ വേർതിരിക്കുന്ന കാര്യമാണ് ഞങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. മനുഷ്യ ഉപകരണങ്ങൾ എല്ലാ AT ഫീൽഡുകളും ഇല്ലാതാക്കാനാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, അതിനാൽ പ്രത്യേക അസ്വാഭാവികതയുടെ ഏകാന്തത ഇല്ലാതാക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്താ ചോദ്യമാണെങ്കിലും, ഈ ലംഘനം വിമോചനമോ നശീകരണമോ ആയിരിക്കും. സ്വയം പരിധി ഇല്ലാതെ, സ്വയം അസ്വാഭാവികതത്വം ഇല്ലാതാക്കുമോ? ഈ പരമ്പര ഈ അസ്വാഭാവികമായ പ്രശ്നം തുറ
റെയ് ഐയാനാമി പരമ്പരയിലെ ഏറ്റവും ഘടനാപരമായ ഐഡന്റിറ്റി ചോദ്യം ചെയ്യലാണ്. ലിലിത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ക്ലോൺ പരമ്പര എന്ന നിലയിൽ, റെയ് ഒരു ഏകീകൃത വിഷയത്തിന്റെ ആശയം തന്നെ അസ്ഥിരമാക്കുന്നു. അവളുടെ ബോധം ശരീരങ്ങൾക്കിടയിൽ കൈമാറുന്നുണ്ടോ, മെമ്മറി ഐഡന്റിറ്റിയാണോ, അവളുടെ ഉത്ഭവിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ സ്വന്തമാണോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രോഗ്രാം ചെയ്തതാണോ എന്ന് അവൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. അവളുടെ ആക് ഗെൻഡോയെ വഞ്ചിക്കുകയും ലിലിത്തുമായി ലയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ആത്മഹത്യ, പരിവർത്തനം അല്ലെങ്കിൽ അപ്പോതൊസിസ് എന്ന ലളിതമായ വർഗ്ഗീകരണത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്.
നിഴലുമായി നേരിടുമ്പോൾ: മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനവും എവാകളും
പൈലറ്റ്, എവിഗെലിഒൻ യൂണിറ്റുകൾ തമ്മിലുള്ള സമന്വയം ഒരു സാങ്കേതിക ഗിംക്കിക് മാത്രമല്ല; ഇത് ജംഗിയൻ സൈക്കോ അനാലിസിസിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രതിനിധിയാണ്. കാർൾ ജംഗ്സിന്റെ നിഴലിന്റെ ആശയം - വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട, അബോധാവസ്ഥാ വശങ്ങൾ - എവസിൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എൽസിഎൽ നിറഞ്ഞ എൻട്രി പ്ലഗിൽ സിഞ്ചി ഇരിക്കുമ്പോൾ, അമ്മ യുയിയുടെ ആത്മാവിനാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഭയങ്ങളോടും ആഗ്രഹങ്ങളോടും ഏറ്റുമുട്ടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഗർഭപാത്ര പോലുള്ള പരിതസ്ഥിതിയിൽ അദ്ദേഹം മുഴുകുന്നു. അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് ഈ വേദനയേറിയ ഇറങ്ങൽ ഇല്ലാതെ യഥാർത്ഥ വളർച്ച അസാധ്യമാണെന്ന് പരമ്പര സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഏറ്റവും വ്യക്തമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ എപ്പിസോഡ് അവസാനത്തെ എപ്പിസോഡ് 25, "Do You Love Me?" ആണ്. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ തന്നെ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഇവിടെ, ശുദ്ധമായ മാനസിക ഖനനത്തിനായി അന്നോ കഥാപാത്ര സമഗ്രത ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഷിൻജി തന്റെ ഓഡിപൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ, പിതാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരേസമയം വെറുപ്പും ആവശ്യവും, അവൻ നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിന്റെ ഭാവനയും അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അസുക്കയുടെ ആന്തരിക പ്രകൃതിദൃശ്യം അമ്മയുടെ ഭ്രാന്തിയും ആത്മഹത്യയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവളുടെ മനസ്സിനെ തകർത്തതും അവളുടെ മൂല്യം പൈലറ്റിംഗുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ അവളെ നയിക്കുന്നതുമായ സംഭവം. ഈ സീക്വൻസുകൾ കേവല കഥാപാത്ര വികസനമല്ല; ആത്മാവ് ഈ ട്രോമാറ്റിക്കൽ ചെരിവുകളിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ പൂർണ്ണമായ വാദമാണ്, ഒപ്പം അർത്ഥം തേടുന്ന ഏതൊരു കാര്യവും അവരുമായി കണക്കാക്കേണ്ടതുണ്ട്.
ഈ ഏറ്റുമുട്ടൽ പൂർണമായും നിരസിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്റെ ഏറ്റവും ഉപദേശകമായ കേസാണ് ഗെൻഡോ ഇക്കാരി. മനുഷ്യാവകാശ ഉപകരണ പദ്ധതി നിർമ്മിച്ച അദ്ദേഹം മനുഷ്യരാശിയെ രക്ഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല, തന്റെ മരിച്ച ഭാര്യയായ യുയുമായി വീണ്ടും ഒന്നിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. തന്റെ മകനെ വിട്ട് പോകുന്നത് ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഈ പ്രത്യേകതയുള്ള നഴ്സിസ്റ്റിക് ആഗ്രഹത്തിന് സേവനം ചെയ്യുന്നു. നിഴൽ ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്തപ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ഗെൻഡോയുടെ സ്വന്തം മാനസിക വൈകല്യമാണ് തെളിയിക്കുന്നത്ഃ തന്റെ സ്വന്തം ട്രോമയുടെ ഒരു ശൂന്യമായ ഉപകരണമായി അദ്ദേഹം മാറുന്നു, ആരുമായും യഥാർത്ഥ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. സ്വയം-ലിത്ത് ഇസ്തിരിഞ്ഞ് യൂണിറ്റ് -01 വഴി നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ട എവിൻഗ്ലിയന്റെ അവസാന നിമിഷം, ആത്മാവ്-ലിത്ത് ഇസ്തിരിതയുടെ അഭയം തേടി ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ ലോജിക്കൽ സമാപനമാണ്.
അസംബന്ധം: മാലാഖമാരും ആദാമും ദൈവത്തിന്റെ നിശബ്ദതയും
യഹൂദ മിസ്റ്റിസിസത്തിൽ നിന്നും കബാലയിൽ നിന്നും ഈ മത ഘടകങ്ങൾ തീയോളജി ആയിരുന്നില്ല, കോസ്മിക് അശ്രദ്ധത്തിന്റെ പ്രതീകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചത്ത കടൽ ചുരുൾ, സീല, അവർ പിന്തുടരുന്ന പ്രവചനങ്ങൾ എന്നിവ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു അസ്വാഭാവിക പദ്ധതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ കഥാപാത്രങ്ങൾ ദൈവീക അർത്ഥത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും അർത്ഥത്തെ നിഷ്കളങ്കമായി തകർക്കുന്നു. ദൂതന്മാർ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നില്ല; അവർ കേവലം ആക്രമിക്കുന്നു. ഭൂമി വിതച്ച ആദ്യത്തെ പൂർവ്വിക വംശം അഭാവത്തിലാണ്. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ അത്തരമൊരു ജീവൻ ഉണ്ടെങ്കിൽ ദൈവം നിശബ്ദനാണ്. ഈ നിശബ്ദത പരമ്പരയെ അൽബർട്ട് കാമസിന്റെ അസംബന്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിർത്തുന്നു, അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു പ്രപഞ്ചം മനുഷ്യന്റെ ആശങ്കകളോട് യുക്തിശൂലവും അശ്രദ്ധവുമാണ്, ആ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടണം, കണ്ടെത്തരുത്.
ഈ അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ പ്രതിനിധിയാണ് മാരദുഖ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്. ജ്യോമറ്ററി തികഞ്ഞ റാമിയൽ മുതൽ വൈറൽ ഇറൂൾ വരെ വൈറൽ അരേൽ വരെ അവർ കൂടുതൽ വിചിത്രമായ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവരുടെ ആക്രമണങ്ങൾ ക്ഷുദ്രകരമായതല്ല, മറിച്ച് ഓൺട്ടോലജിക്കൽ മാത്രമാണ്. അവർ മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്രമവും സമന്വയവും ആക്രമിക്കുന്നു. മാരദുഖ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ മാരദുഖുകളെ സംഖ്യിത ഭീഷണികളായി വർഗ്ഗീകരിക്കുന്നത് ഈ ജീവികളുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ അജ്ഞാതത മറയ്ക്കുന്ന ഒരു യുക്തിസഹമായ വ്യായമാണ്. കാവോരു നാഗിസ, പതിനേഴാമത്തെ മാലാഖ, മനുഷ്യരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം സംഭാഷണത്തിനും ധാരണയ്ക്കും സാധ്യത വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് ഉടൻ തന്നെ അവനെ കൊല്ലാൻ ഷിൻജിയെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. സന്ദേശം അക്രമാസക്തമായി വ്യക്തമാണ്ഃ പ്രപഞ്ചാരം അർത്ഥവത്തായതായി തോന്നുമ്പോഴും, അത് നിങ്ങളുടെ നാശന ആവശ്യപ്പെടും.
ചിത്രത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഇൻസ്ട്രുമെന്റലിറ്റി ആചാരത്തെ ഒരു മത അപ്പോക്കലിപ്സായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ വൃക്ഷം, ഗൂഫ് ചേമ്പർ, ലിലിത്ത് / റീ ക്രൂസിഫിക്സ് എന്നിവയെല്ലാം ദൈവശാസ്ത്രപരമായി ഒന്നും പരിഹരിക്കുന്നില്ല. ദൈവഭക്തമായ വിധി ഇല്ല, ഉയിർപ്പുമില്ല, രക്ഷയുമില്ല. പകരം, മനുഷ്യർക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുഃ ഒരു കൂട്ടായ ആത്മാവിന്റെ സൂപ്പായി ലയിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളോടും കൂടി വ്യക്തിപരമായ അസ്തിത്വം തിരികെ കൊണ്ടുവരികയോ ചെയ്യുക. തിരഞ്ഞെടുക്കൽ ഒരു കാംസിയൻ കലാപമാണ് അർത്ഥമില്ലാത്തതിനെതിരേ, കോസ്മിക നിശബ്ദതയുടെ മുമ്പിൽ മൂല്യത്തിന്റെ അവകാശവാദം.
നിരാശയുടെ ഉപദേശംഃ എവിഗേലിയൻ - അസ്തിത്വ വിദ്യാഭ്യാസം
സങ്കീർണ്ണമായ കഥാപാത്രങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്ന അധ്യാപകർക്കും വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും എവിഗ്വേലിയൻ തത്ത്വചിന്താ അന്വേഷണത്തിലേക്ക് ശക്തമായ പ്രവേശനകോണാണ്. ഈ പരമ്പര അസ്തിത്വത്തെ പ്രസംഗിക്കുന്നില്ല; അത് പ്രയോഗിക്കുന്നു, കാഴ്ചക്കാരനെ അതിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടേതുപോലുള്ള അസുഖകരമായ സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കുന്നു. അവസാന രണ്ട് എപ്പിസോഡുകൾ ബാഹ്യ തന്ത്രം ഉപേക്ഷിച്ച് ഷിഞ്ചിയുടെ മനസ്സിൽ പിൻവാങ്ങുമ്പോൾ, നിഷ്ക്രിയമായി ഒരു നിഗമനം സ്വീകരിക്കുന്നതിനു പകരം അർത്ഥവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ പ്രേക്ഷകരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ വിദ്യാഭ്യാസ തന്ത്രം പോളോ ഫ്രെയറിന്റെ പ്രശ്നമുണ്ടാക്കുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ മാതൃകയുമായി യോജിക്കുന്നു, അവിടെ പഠിക്കുന്നവർ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിനുപകരം സഹകരിച്ച് മനസ്സിലാക്കുന്നു.
ഹൈസ്കൂൾ, കോളേജ് കോഴ്സുകൾ എന്നിവയിൽ തത്ത്വചിന്ത, സാഹിത്യം, മാധ്യമ പഠനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ എവിഗെലിഒനെ 20 നൂറ്റാണ്ടിലെ അസ്തിത്വവാദം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു വാചകമായി ചേർത്തു. കിർകെഗാർഡിന്റെ "മരണത്തേക്കുള്ള രോഗം", നിറ്റ്ഷെയുടെ "ഇങ്ങനെ സാരാത്രൂസ്ത്ര സംസാരിച്ചു" അല്ലെങ്കിൽ കാമസിന്റെ "സിസിഫസ് മിഥ്യ" എന്നിവ വായിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വാതിലായി ഈ പരമ്പര പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ജനകീയ സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പ്രവേശന തടസ്സങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നു, അതേസമയം അതിന്റെ തീമുകളുടെ ആഴം സുസ്ഥിര വിശകലനത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു. ഇൻസ്ട്രൂമെന്റലിറ്റിന്റെ ധാർമ്മികത (ഒരു യൂട്ടിലിറ്ററിസ്റ്റ് പറുദീസയോ അതോ ഒരു ഏകാധിപത്യമായ പീഡനമോ? അസുക്കയുടെ ലൈംഗികതയുടെ ഫെമിനിസ്റ്റ് വിമർശനത്തിലേക്കും ബുദവിവാദ വിമർശനത്തിലേക്കും ചർച്ചകൾ വരാം.
ക്ലാസ് മുറികളിലും വിമർശനാത്മക പ്രഭാഷണത്തിലും എവിഗെലിയൻ നിലനിൽക്കുന്നതെന്തെന്നാൽ ആശ്വാസത്തെ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വിസമ്മതിക്കുക എന്നതാണ്. സംഘർഷത്തിന് ശേഷം ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന മിക്ക കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, എവിഗെലിയൻ അതിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളെയും (അതിന്റെ പ്രേക്ഷകരെയും) തീവ്രമായ അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ് വിടുന്നത്. അവസാന സന്ദേശം സാധ്യമാണെങ്കിലും ഒരിക്കലും ഉറപ്പുനൽകുന്നില്ല എന്നതാണ്; ആ ഐഡന്റിറ്റി ദുർബലവും നിർമ്മിതവുമാണ്; പ്രപഞ്ചം അശ്രദ്ധമാണ്; എന്നിട്ടുംഇതെല്ലാംനാലുംനമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കണം, ഹെഡ്ജോഗിന്റെ നട്ടെല്ല് അപകടപ്പെടുത്തുക, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ സ്വയം നിർവചിക്കുക. കാലാവസ്ഥാ ഉത്കണ്ഠ, രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരത, സാങ്കേതിക വിചിന്തനം എന്നിവയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, എവിഗെലിയന്റെ അസ്തിത്വീയ പീഡഗോജി എക്കാലത്തേക്കാളും പ്രസക്തമാണ്.
നിഗമനംഃ അസ്തിത്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുക
ജീവിതത്തിലെ വലിയ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതുകൊണ്ടല്ല, പക്ഷേ ആ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം ഉണ്ടെന്ന് ഭാവിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് നെയോൺ ജനീസിസ് എവിഗെലിഒൻ ഒരു പ്രത്യേക കലാപരമായ നേട്ടമായി നിലകൊള്ളുന്നത്. ഷിൻജി, അസുക്ക, റീ, ഇൻസ്ട്രുമെന്റലിറ്റി പ്രോജക്റ്റ് എന്നിവയുടെ മാനസിക ഖനനത്തിലൂടെ, അർത്ഥം നൽകപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് പരമ്പര തെളിയിക്കുന്നു, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയായി നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ വേദനയേറിയ ആക്റ്റ് വഴി കെട്ടിച്ചമച്ചതാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഭീതി, തികഞ്ഞ ബന്ധം സാധ്യമാക്കുന്നില്ല, ഒപ്പം തെറ്റായ, താൽക്കാലികമായ ബന്ധങ്ങളുടെ സൌന്ദര്യം എന്നിവ ഇത് സാധൂകരിക്കുന്നു. അസ്വസ്ഥതയോടെ ഇരിക്കാൻ തയ്യാറായ ഏതൊരു കാഴ്ചക്കാരനും, എവിഗെലിഒൻ ഒരു തത്ത്വചിന്ത പാഠമല്ല, മറിച്ച് ഒരു അസ്തിത്വ അനുഭവമാണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്. അതിന്റെ പ്രക്ഷേപണത്തിനുശേഷം പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം പ്രതിധ്വാനിക്കാൻ തുടരുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഓരോ പുതിയ തലമുറയും ഒരേ അഗഡത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു, ഒപ്പം അത് മനുഷ്യന്റെ വേദനയാണെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നു, ഷ