അനിമേയിലെ പ്രകൃതിയുടെ പ്രതീകാത്മകതഃ പരിസ്ഥിതി വിഷയങ്ങളും അവയുടെ തത്വശാസ്ത്രപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും

ജാപ്പനീസ് ആനിമേഷന്റെ എണ്ണമറ്റ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ, ഒരു നദിയിൽ കുതിക്കുന്ന ഒരു ചെറി പൂച്ചെണ്ട് ഒരു നഗരപ്രകൃതിയിലുള്ള സംഭാഷണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ഭാരം വഹിക്കുന്നു. അനിമേഷിലെ പ്രകൃതി ലോകം ഒരു മനോഹരമായ പശ്ചാത്തലത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്; ഇത് ഒരു ധാർമ്മിക കോംപാസായി, ഒരു തത്ത്വചിന്തക എതിരാളിയായി, പലപ്പോഴും ഒരു സ്വഭാവമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. കഥാപാത്ര ഘടനയിലേക്ക് പരിസ്ഥിതിയുടെ ആഴത്തിലുള്ള സംയോജനമാണ് വ്യാവസായിക പുരോഗതി, മനുഷ്യ മേധാവിത്വം, നാഗരികതവും കാട്ടുതീരവും തമ്മിലുള്ള ധാർമ്മിക അതിരുകൾ എന്നിവ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ കാഴ്ചക്കാരെ ക്ഷണിക്കുന്നത്. സ്റ്റുഡിയോ ഗിബ്ലിയിലെ വിചിത്രമായ നാടകഥകളിൽ നിന്ന് മാകോട്ടോ ഷിങ്കായിയുടെ ആധുനിക നാടകഥകളിലേക്ക് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വിധി, സാംസ്കാരിക മെമ്മറി എന്നിവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സ്ഥിരം, വികാരാധീനമായ ശക്തി പ്രകൃതി തുടർന്നു.

പ്രകൃതിയുടെ ഇരട്ട പങ്ക്ഃ അന്തരീക്ഷവും ആത്മാവും

ആദ്യ നോട്ടത്തിൽ, ആനിമേഷൻ ന്റെ പുഷ്പമായ വനങ്ങളും ക്രിസ്റ്റലിൻ തടാകങ്ങളും അതിശയകരമായ പർവതങ്ങളും സൌന്ദര്യാത്മക പുരോഗതികളായി തെറ്റിദ്ധരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഹയാവോ മിയാസാക്കി, ഇസാവോ തകഹാറ്റ, മമോറു ഹോസോഡ തുടങ്ങിയ സംവിധായകരുടെ കൈകളിൽ, ഈ പരിസ്ഥിതികൾ രണ്ട് തലങ്ങളിൽ ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവർ കഥയെ ഒരു സ്പഷ്ടമായ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അതിലും പ്രധാനമായി, അവർ മനുഷ്യന്റെ വികാരങ്ങളോടും ധാർമ്മിക പരാജയത്തോടും പ്രതികരിക്കുന്ന ആത്മീയ എന്റിറ്റികളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു കേടായ വനം കേടാതെ മങ്ങുന്നില്ല; അത് പിശാചിക പന്നികളെയും ആസിഡൻ മണ്ണിനെയും ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. മലിനമായ ഒരു നദി വെറും മലിനജലം മാത്രമല്ല, അത് മലിനമായ, പ്രതികാരാധീനനായ ഒരു ദൈവമായിത്തീരുന്നു. സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസങ്ങളിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പങ്കാളിയായ ഷിന്റോ വിശ്വാസങ്ങളിൽ ആഴുകെ വേരൂന്നിയ

ഈ സമീപനം സ്വഭാവവും പരിസ്ഥിതിയും തമ്മിലുള്ള കൃത്രിമമായ അതിർത്തി മായ്ക്കുന്നു. ചെന്നായ് വളർന്ന രാജകുമാരി സാൻ വൻ ചെന്നായ് മോറോയുടെ മുറിവിൽ നിന്ന് വിഷം വലിച്ചെറിയുമ്പോൾ, അവൾ ഒരു മൃഗത്തെ പരിപാലിക്കുക മാത്രമല്ല; അവൾ കാടുകളുമായി പങ്കിട്ട മലിനീകരണത്തിന്റെ ഒരു ആചാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അശിതാക്കയുടെ കൈ ഒരു മരണശാപം വഹിക്കുമ്പോൾ, അടയാളം ഒരു മെഡിക്കൽ അവസ്ഥ മാത്രമല്ല, പ്രകൃതിദത്ത ക്രമത്തിനെതിരായ മനുഷ്യരാശിയുടെ അക്രമത്തിന്റെ ഒരു ശാരീരിക ലിഖിതവുമാണ്. മനുഷ്യ ലോകത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അവസ്ഥ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കണ്ണാടിയായി പരിസ്ഥിതി മാറുന്നു, ഇത് പാശ്ചാത്യ ആനിമേഷനിൽ അപൂർവ്വമായി കാണപ്പെടുന്ന പുരോഗതിയുടെ ചോദ്യം ചെയ്യലിനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

ഹായോ മിയാസാക്കി ന്റെ കാനോണിലെ പരിസ്ഥിതി ദുരന്തവും ധാർമിക തത്ത്വചിന്തയും

സ്റ്റുഡിയോ ഗിബ്ലിയുടെ സിനിമഗ്രാഫി ആധുനിക മാധ്യമങ്ങളിൽ പരിസ്ഥിതി തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സമഗ്രമായ ചലച്ചിത്ര പര്യവേക്ഷണമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഒരു നിരാശവാദി പരിസ്ഥിതിവാദിയായി പലപ്പോഴും വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഹായോ മിയാസാക്കി, മരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതുപോലുള്ള ലളിതമായ സന്ദേശങ്ങളുമായി തൃപ്തിപ്പെടുന്നില്ല.

മോണോനോക് രാജകുമാരിഃ വ്യവസായ ആഗ്രഹത്തിന്റെ വില

ജപ്പാനിലെ മുറോമാച്ചി കാലഘട്ടത്തിൽ നടക്കുന്ന പ്രിൻസിസ് മോണോനോക്ക് (1997) അനിവാര്യമായും എക്കാലത്തെയും അനിമേറ്റുചെയ്ത ഏറ്റവും നിഷ്കളങ്കമായ പരിസ്ഥിതി ഇതിഹാസമാണ്. ലേഡി എബോഷിയുടെ ഇരുമ്പ് പട്ടണം മനുഷ്യന്റെ വിവേകത്തിന്റെ ഉന്നതസ്ഥാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുഃ ഇത് മസ്കെറ്റുകൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ഇരുമ്പ് മണൽ ഉരുകുന്നു, മുൻ ബോർഡൽ തൊഴിലാളികൾക്കും കുഷ്ഠരോഗികൾക്കും മാന്യമായ തൊഴിൽ നൽകുന്നു, കൊള്ളയടിക്കുന്ന സാമുറായികൾക്കെതിരെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. എബോഷി ഒരു കാർഡ്ബോർഡ് വില്ലൻ അല്ല; അവൾ വിദേശികളെ രക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ദർശന വ്യവസായികയാണ്. എന്നിട്ടും അവളുടെ സാങ്കേതിക അഭിലാഷം പുരാതന വനം വെട്ടിമാറ്റുന്നതിനെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഇത് ആത്മാവ് നയിക്കുന്ന ദിവ്യ മൃഗങ്ങളുമായി ഒരു മരണാനന്തരമായ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ അവളെ കൊണ്ടുവരുന്നു, ആരുടെ കാലുകൾ പൂക്കളും രാത്രിക വനിയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ സിനിമയിൽ എളുപ്പത്തിൽ അബസ്ലേഷൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വിസമ്മതിക്കുന്നു. കാട്ടിലെ രക്ഷാധികാരികളായ ദേവന്മാർ ചെന്നായ്ക്കൾ, പുഴുക്കൾ, സിഡർ ചെടിയിലെ കുരങ്ങന്മാർ എന്നിവരും മനുഷ്യന്റെ കടന്നുകയറ്റത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച വെറുപ്പിന്റെ നുറുക്കുകൾ മൂലം സ്വയം തെറ്റായ, നിരാശരായ, കൂടുതൽ കേടായ അവസ്ഥയിലാണ്. മിയാസാക്കിയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കാര്യം പരിസ്ഥിതി ദുരന്തം കാർട്ടൂണിഷ് അത്യാഗ്രഹം മാത്രമല്ല, നിയമാനുസൃതമായ മനുഷ്യ അഭിലാഷങ്ങളുടെയും പ്രകൃതിയുടെ ചർച്ച ചെയ്യാനാവാത്ത പരമാധികാരത്തിന്റെയും ദുരന്തം മൂലമാണ് ഇത് ഉയരുന്നത്. കാട്ടിലെ ആത്മാവിന്റെ തല തകർന്നപ്പോൾ പ്രകൃതി ഒരു പ്രാഥമിക മരണ-പുനർജന്മദാന ആഴയായി ലയിക്കുമ്പോൾ, അനുക്രമം അപ്രത്യക്ഷതയുടെ ബുദ്ധമതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിഷ്വൽ കോയൻ എന്ന നിലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചെങ്കിലും കുറയുന്ന കാട്ടിലെ ഐക്യത്തിന് ഒരിക്കലും നഷ്ടം വരുത്താനാകില്ലെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

കാറ്റിന്റെ താഴ്വരയിലെ നൌസികഃ മനുഷ്യന് അപ്പുറമുള്ള സഹാനുഭൂതി

ഒരു ദശാബ്ദത്തിനു മുമ്പ്, കാറ്റിന്റെ താഴ്വരയിലെ നാസിക്കാ (1984) മിയാസാക്കിയുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പരിസ്ഥിതി ധാർമികതയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയിട്ടു. ഒരു പോസ്റ്റ് അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ലോകത്ത്, ഒരു വിഷ കടൽ അഴിമതിയുടെ വിഷബാധയുള്ള ഫംഗസ് സ്പോറുകൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിന് വിഷമുള്ളതാക്കുന്നു, രാജ്യങ്ങൾ അവസാനത്തെ വസയോഗ്യമായ പ്രദേശങ്ങൾക്കായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. നായകയായ രാജകുമാരി നൌസിക്കാ യുദ്ധവിരാമിയുടെ യുക്തി നിരസിക്കുന്നു. വനം കാവൽ ചെയ്യുന്ന മ്യൂട്ടന്റ് പ്രാണികളെ കത്തിക്കയേക്കാൾ, വനം മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രവർത്തനം മനസിലാക്കാൻ അവൾ സ്വന്തം സുരക്ഷ യാഗം ചെയ്യുന്നുഃ വൻതോതിൽ അഴിമ വളർച്ചകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യാവസായിക യുദ്ധത്തിന്റെ വിഷബാധിതമായ മണ്ണും വെള്ളവും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.

ഈ വെളിപ്പെടുത്തൽ ഒരു അതിജീവന കഥയിൽ നിന്ന് ഒരു തത്ത്വചിന്തക പ്രബന്ധമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് ഭീമമായ ഒഹ്മു പ്രാണികൾ, അവശ്യ ഗ്രഹശാന്തികളാണ്. നൌസികയുടെ സഹാനുഭൂതി വികാരാത്മകമല്ല; അവളുടെ ജീവിവർഗങ്ങൾ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ച പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥ ഇല്ലാതെ അവൾക്ക് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു കർശനവും ശാസ്ത്രീയമായി കൌതുകകരമായതുമായ ബഹുമാന രൂപമാണ്. ആധുനിക ആഴത്തിലുള്ള പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രവുമായി സിനിമയുടെ സന്ദേശം പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് എല്ലാ ജീവശാസ്ത്ര രൂപങ്ങൾക്കും മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ ഉപയോഗത്തെ ആശ്രയിക്കാതെ തന്നെ ഒരു ആന്തരിക മൂല്യമുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന സാമ്രാജ്യങ്ങളും ദുരിതമനുഭവിക്കുന്ന ബയോസ്ഫിയവും തമ്മിലുള്ള ഇടനിലക്കാരനായി ഒരു കൌമാര പെൺകുട്ടിയെ സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് മിയാസാക്കി വാദിക്കുന്നത്, ജീവജാലത്തെ വിഷയം എന്ന് പരിഗണിക്കുന്ന ആന്തർലക്ഷിക അഹങ്കാരത ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലാണ് ഏക ചാവിയായ ഭാവി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതെന്ന്.

അല്പകാലം, പുതുക്കൽ, ഷിന്തോ സ്വാധീനം

പ്രകൃതിയോടുള്ള അനിമേഷന്റെ പ്രത്യേക സമീപനത്തിന്റെ ഒരു വലിയ ഭാഗം ജപ്പാനിലെ സ്വദേശി മത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല. ഷിന്റോ അനിമേഷം പ്രസ്താവിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധേയമായ പ്രകൃതി വസ്തുക്കളിൽ താമസിക്കുന്ന കാമി (FLT: 0) (FLT: 1) (ആത്മാക്കൾ) വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങൾ, പുരാതന മരങ്ങൾ, അസാധാരണമായ രൂപത്തിലുള്ള പാറകൾ എന്നിവയാണ്. ഈ ശക്തികളുമായി സഹവർത്തിക്കാൻ മനുഷ്യർ ശുദ്ധിയും നന്ദിയും നിലനിർത്തണം. ഈ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായം അനിമേഷന്റെ ഭാഷയെ ഒരു വ്യാപകമായ ബോധവൽക്കരണവുമായി പകരുന്നു.

ഈ ലോകകാഴ്ചയിൽ, പരിസ്ഥിതി നശീകരണം ഒരു എൻജിനീയറിംഗ് പ്രശ്നം മാത്രമല്ല, ഒരു ആത്മീയ അതിക്രമവുമാണ്. ഒരു നദി മലിനമാക്കുന്നത് അവിടെ താമസിക്കുന്ന മനുഷ്യരാശിയെ അന്യതയിലാക്കുന്ന ഒരു അഴുക്കനാശ പ്രവർത്തനമാണ്. അനിമി പലപ്പോഴും ഈ ആശയം അക്ഷരാർത്ഥമാക്കുന്നുഃ അഴിമതിക്കാരായ ആത്മാക്കൾ പ്രതികാരകാരകാരികളാകുകയും മലിനമായ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ മാരകമായ മിയാസ്മ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജപ്പാൻ ടൈംസ് ഫ്ല്ത് 3: 3 ൽ ശ്രദ്ധിച്ചതുപോലെ, പ്രകൃതിയോടുള്ള ഷിന്റോയുടെ ബഹുമാനം ഒരു റൊമാന്റിസേഷൻ വനൽ ഐഡിൽ ആയി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ അതിജീവനത്തിന് അജ്ഞാത ശക്തികളുമായി സൂക്ഷ്മമായ ചർച്ചയെയാണ് ആശ്രയിക്കുന്നത് എന്ന ആചാരപരമായ അംഗീകാരമാണ്. ഈ ചർച്ചകൾ എണ്ണമറ്റ അനിമി പ്ലോട്ടുകളുടെ നട്ടെല്ല് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അവിടെ മറന്ന ഒരു ആത്മാവ് ശബരിക്ക് മലിനീകരണം അല്ലെങ്കിൽ ഉണങ്ങിയ നദിയുടെ കാവൽ ബാലൻസ് പുനഃസ്ഥാപനം ചെയ്യപ്പെടും.

കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തത്വചിന്തയെ ആധുനിക ആനിമേഷനിലെ തത്വചിന്തയും വർണ്ണിക്കുന്നു. ഒരു സാങ്കേതിക പരിഹാരത്തിലൂടെ പരിഹരിക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമായിട്ടല്ല ദുരന്തത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, പക്ഷേ ഒരു ഐഡന്റിറ്റി പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു താഴ്മയുള്ള പരീക്ഷണമായിട്ടാണ്. നഷ്ടം അനിവാര്യമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ജീവിതം പരിവർത്തന രൂപത്തിൽ തുടരുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് വ്യക്തമായി ബുദ്ധമതത്തിലുള്ള പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള സ്വീകാര്യതയുടെ അനുകൂലമായി അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് നിഹിലിസം നിരസിക്കുന്നു. ലോകം മാറുമോ; മനുഷ്യഹൃദയങ്ങൾ അതിനൊപ്പം മാറുമോ എന്ന ചോദ്യം.

സമകാലിക കൃതികളിൽ ചിഹ്നത്തിന്റെ പരിണാമം

മിയാജാക്കി സിനിമകൾ അന്തിമ ചാനോണായി മാറുന്നുണ്ടെങ്കിലും, 21ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഉത്കണ്ഠകളെ വ്യക്തമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിന് യുവ സംവിധായകർ പരിസ്ഥിതി പ്രതീകാത്മകതയുടെ ഭാഷ വികസിപ്പിച്ചുഃ കാലാവസ്ഥാ ദുഃഖം, പ്രവാസികളുടെ ഐഡന്റിറ്റി, ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന്റെ നാശനഷ്ടം.

നിങ്ങളുടെ പേരും പരിസ്ഥിതി മാറ്റത്തിന്റെ അദൃശ്യ ത്രെഡും

മാകോട്ടോ ഷിങ്കായ് ന്റെ ഫ്ളാറ്റുകൾഃ0 നിങ്ങളുടെ പേര് ഫ്ളാറ്റുകൾഃ3 (2016) ഒരു ബോഡി-സ്വാപ്പ് റൊമാൻസ് ആണെങ്കിലും, ഒരു ഗ്രാമീണ പട്ടണം നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഭീമൻമാരുടെ ആക്രമണം തടയുന്നതിനുള്ള ഒരു കോസ്മിക് ഇടപെടലാണ് കഥാപാത്രത്തിന്റെ കഥാപാത്രം. ഒരു പടക്കം ആകാശത്ത് വിഭജിക്കുന്ന തിയമാറ്റ് ഒരു കഥാപാത്രമല്ല; ഇത് ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിന്റെ വേർതിരിവ് വഴി കഥാപാത്രങ്ങളെ മുറിക്കുകയും സ്ഥലത്തിന്റെ ദുർബലതയെ നേരിടാൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂകമ്പം, സുനാമി, ആണവ ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ജപ്പാനിലെ സ്വന്തം ചരിത്രത്തെ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. ശിങ്കായ് ഒരു ശാന്തോപചാരത്തെ നെയ്ക്കുന്നു. പുരാതന ടിഎഫ്എൽഎഫ്എൽഃ5 ന്റെ മൈറ്റ്സാൻഡർ, പുരാതന ടിഎഫ്എൽഎഫ്എൽഃ5 ന്റെ മൃഗങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ശാന്തമായ നാശനാശത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ആത്മീയമായ പ്രതിഭാസത്തെ

നിങ്ങളുമായി കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനംഃ മുങ്ങിമരിച്ച ലോകത്തിൽ സ്നേഹം തിരഞ്ഞെടുക്കുക

ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 ൽ, ഷിങ്കായ് ധാർമ്മികമായ പ്രതിഭാസത്തെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. മഴയിൽ മുങ്ങിയ ടോക്കിയോ അവസാനിക്കാത്ത മഴയിൽ നിന്ന് മുങ്ങിപ്പോകുന്നു, ഹിന എന്ന ഒരു സൂര്യകാന്തി പെൺകുട്ടിക്ക് സ്വന്തം ജീവന്റെ ചെലവിൽ മേഘങ്ങൾ വേർതിരിക്കാം. പ്രധാന ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധി ഹൊഡാക്കയെ കാലാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി ഹിനയെ യാഗം ചെയ്യണോ അതോ നഗരത്തെ ജലദായകമായ ഭാവിയിലേക്ക് തള്ളിക്കളയണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ചില കാഴ്ചക്കാരെ ഞെട്ടിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിപരമായ പ്രണയം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ഷിങ്കായയുടെ തീരുമാനം, പരിസ്ഥിതി ധാർമ്മികതയിൽ തലമുറാ മാറ്റത്തെ തികച്ചും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പരിസ്ഥിതി ധാർമ്മികതയിൽ വളർന്ന ചെറുപ്പക്കാരായ ഹൊഡ്ജിയർക്ക് തിരികെ വരാൻ കഴിയാത്ത തടസ്സങ്ങൾക്കിടയിൽ വളർന്നത് പരമ്പരാഗതീയ വീണ്ടെടുക്കൽ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സബ്വേഴ്സൽ, റാഡിക്കൽ സിസ്റ്റം എന്ന ചിത്രത്തിന്റെ ചിത്രം, ഒരു സാധാരണ കാലാവസ്ഥാ വ്യ

ചെന്നായ്ക്കളും കാട്ടുമൃഗങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ധാർമികതയും

മാമോറു ഹോസോഡയുടെ വുൾഫ് ചൈൽഡ്സ് (2012) സ്വാഭാവിക ലോകത്തുള്ളവരായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കുന്നതിനായി ലോകാവസാനമായ പന്തുകൾ വിറ്റഴിക്കുന്നു. ഒരു യുവതി ഹാന ഒരു വുൾഫ്വിനെ പ്രണയിച്ച് രണ്ട് പകുതി വുൾഫ് കുട്ടികളെ പ്രസവിച്ചതിനുശേഷം, കുടുംബത്തിന്റെ ഗ്രാമപ്രദേശത്തേക്ക് നീക്കം ചെയ്യുന്നത് മനുഷ്യഹൃദയത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു. മൂത്ത മകൾ യുക്കി ഒടുവിൽ അവളുടെ വുൾഫ് സ്വഭാവം അടിച്ചമർത്താനും മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കാനും തീരുമാനിക്കുന്നു, അതേസമയം അവളുടെ സഹോദരൻ അമേ കാട്ടാനുഭവത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു, ഒരു പർവ്വത വനത്തിന്റെ കാവൽക്കാരനായി മാറുന്നു. ഹോസോഡ അമേയുടെ വിരമിക്കൽ നഷ്ടമായിട്ടല്ല, ഒരു പൂർത്തീകരണമായിട്ടാണ് ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. പർവ്വതരം മുകളിൽ നിന്ന് ഉച്ചുന്നത് പരമാധികാരത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനമാണ്.

ഈ ചിത്രത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതി പ്രതീകാത്മകത ഒരു കഠിനമായ പ്രകൃതിദൃശ്യത്തിൽ ഒരു തോട്ടം കൃഷി ചെയ്യുന്നതിന്റെ കഠിനാധ്വാനത്തിലാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, കഥയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സീക്വൻസാണ്. ആസിഡ് മണ്ണിൽ ഭക്ഷണം വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഹാനയുടെ പോരാട്ടം മനുഷ്യ കേന്ദ്രീകരിച്ചല്ലാത്ത ഒരു ലോകവുമായി ഐക്യത്തിൽ ജീവിക്കാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടിനുള്ള ഒരു ഉപമയാണ്. ഭൂമി എളുപ്പത്തിൽ നൽകുന്നില്ല, കീടനാശിനികളോ കനത്ത യന്ത്രങ്ങളോ ഇല്ലാതെ അതിന്റെ റീഥം പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ചിത്രീകരണം പരിസ്ഥിതി ഉത്തരവാദിത്തത്തെ മിനിറ്റിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ദൈനംദിന ഉപജീവനം, പരിചരണം എന്നിവയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, മണ്ണിന്റെ, മഴയുടെ, കാട്ടുപടികളുടെ മണം എന്നിവയുടെ ഭൌതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അബ്സ്ട്രാക്റ്റ് പരിസ്ഥിതികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

അടിസ്ഥാന ഭാഷഃ കാടുകൾ, വെള്ളം, കാറ്റു, കല്ല്

ആനിമിയുടെ പ്രതീകാത്മക വാക്കിന് പ്രത്യേക പ്രകൃതി ഘടകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോന്നും ഒരു പ്രത്യേക വൈകാരികവും തത്ത്വചിന്തയവുമായ ചാർജ് വഹിക്കുന്നു. ഇത് ആഴത്തിലുള്ള ജാപ്പനീസ് വേരുകൾ നിലനിർത്തുന്നതുമൂലം സാംസ്കാരിക അതിരുകളെ മറികടക്കുന്നു.

• ഫ്ളറ്റ്ഃ0 വനങ്ങൾ യുക്തിസഹമായ ക്രമം ശമിക്കുകയും പഴയ, വായനാപരമായ അറിവ് വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അതിർത്തി മേഖലകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സിവിലിയേറ്റ് സ്വയം നഷ്ടപ്പെടാനും ആഴത്തിലുള്ള സത്യം കണ്ടെത്താനും കഥാപാത്രങ്ങൾ പ്രവേശിക്കേണ്ട മാനസിക കാട്ടാനികളാണ് അവ. ഫ്ളറ്റ്ഃ2 രാജകുമാരി മോണോനോക്കെയിൽ വനം പുരാതന ദൈവങ്ങളുടെ കത്തീഡ്രലാണ്; ഫ്ളറ്റ്ഃ4 മുഷിഷിഃ5 ൽ പുരാതനമായ ഫ്ളറ്റ്ഃ7 ജീവിതരൂപങ്ങളുള്ള ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു മെംബ്രാനാണ്. വനം യാത്രക്കാരന്റെ ഉദ്ദേശത്തിന്റെ ശുദ്ധി പരിശോധിക്കുകയും നഗരജീവിതം മറയ്ക്കുന്ന ആന്തരിക അഴിമതി വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
• മഴ, നദി, സമുദ്രം എന്നീ രൂപങ്ങളിലുള്ള വെള്ളം, പരിവർത്തനം, ഓർമ്മ, കാലത്തിന്റെ തിരിവോടെ കടന്നുപോകൽ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാക്കളുടെ ലോകത്തേക്ക് ഒരു വെള്ളം ഒഴുകുന്ന തുരങ്കം, ആത്മാക്കളുടെ ലോകത്തിലേക്ക് ഉയരുന്ന വെള്ളം, നിങ്ങളോടൊപ്പം കാലാവസ്ഥ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ പേര് ഒരു ദുരന്തത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മറയ്ക്കുന്നു, അതിന്റെ ശാന്തമായ ഉപരിതലത്തിന് കീഴിൽ ഒരു ട്രോമാറ്റിക് മെമ്മറി സൂക്ഷിക്കുന്നു.
• ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 കാറ്റ് പലപ്പോഴും ദിവ്യത്തിന്റെ ശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ കാരിയറായി ദൃശ്യമാകുന്നു. ഫ്ളാറ്റ്ഃ3: നൌസികാഃ 3 ൽ, പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ സവാരി ഒരു കുന്നിൽ നിന്ന് ഉയർത്തുന്ന കാറ്റ് ആകാശവും ഭൂമിയും തമ്മിലുള്ള ഒരു ഇടനിലക്കാരനായി അവളുടെ പങ്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഫ്ളാറ്റ്ഃ 4 ൽ, വായുസ്ട്രീം സൃഷ്ടിപരമായ അഭിലാഷത്തെയും വിനാശകരമായ ശക്തിയെയും ഒരേസമയം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കാരണം സൌന്ദര്യത്തെ പിന്തുടരുന്നതിന് രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത പൂജ്യം യുദ്ധവിമാനങ്ങൾ യുദ്ധത്തിന്റെ എഞ്ചിനുകളായി മാറുന്നു. കാറ്റ് അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ദൃശ്യമാകാത്ത ശക്തിയാണ്. മനുഷ്യന്റെ വിധി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അദൃശ്യമായ പരിസ്ഥിതി ശക്തികളുടെ തികഞ്ഞ ഉപമയാണ്.
• ഫ്ളാറ്റ്ഃ0 മൌണ്ടൻസും കല്ലും സ്ഥിരതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, മാത്രമല്ല ഭൂമിയുടെ പുരാതന ഭാരം കൂടിയാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യ ഭ്രാന്തൻ അനുഭവിച്ചതും പ്രകോപിപ്പിക്കുമ്പോൾ ദേഷ്യപ്പെടാൻ വേഗതയുള്ളതും പക്ഷേ വിനാശകരവുമായ കാമികളുടെ വസതിയാണ് അവർ. അനിമി മൌണ്ടൻസുകൾ അപൂർവ്വമായി പ്രകൃതിദൃശ്യമാണ്; അവർ സാക്ഷികളാണ്, ന്യായാധിപന്മാർ, ചിലപ്പോൾ വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള അഭയാർത്ഥികൾക്ക് സ്വാഭാവിക ക്രമവുമായി ഒരു പുതിയ ഉടമ്പടി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ശ്രമിക്കാൻ കഴിയുന്ന സങ്കേതങ്ങൾ.

ഈ ഘടകങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; ഒരു വെള്ളച്ചാട്ടത്തിന്റെ ഘോരഗുരുവിനെ ഇലകളുടെ ചൊല്ലിയും കാട്ടുപ്രാണികളുടെ ചൊല്ലിയും ചേർത്ത് മനുഷ്യരല്ലാത്ത ലോകത്തിന്റെ വികാരത്തിന് ഒരു മുങ്ങിയ വാദം സൃഷ്ടിക്കാൻ സംവിധായകർ അവയെ ബഹുശബ്ദ ദൃശ്യ ക്രമങ്ങളാക്കി നെയ്ക്കുന്നു.

കാഴ്ചക്കാരന്റെ പരിവർത്തനംഃ നിഷ്ക്രിയ കാഴ്ചക്കാരനിൽ നിന്ന് സജീവ കാവൽക്കാരനായി

അനിമി പരിസ്ഥിതി വിഷയങ്ങൾ ബുദ്ധിപരമായ ഉപഭോഗത്തിനായി അവതരിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല; അത് മനഃപൂർവ്വം പെരുമാറ്റത്തെ മാറ്റാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു വൈകാരിക പ്രതികരണം രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു. അമിതമായ സൌന്ദര്യത്തിനുള്ള മീഡിയം ഒരു പെയിന്റ് ചെയ്ത വനത്തിന്റെ നഷ്ടം അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നു. വനശീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്താ റിപ്പോർട്ടുകൾ അപൂർവ്വമായി നേടുന്നു. തലമുടി വെട്ടിച്ച വനശരീരം കുന്നുകളിലൂടെ കറുത്ത മരണം ഒഴുകുമ്പോൾ, പ്രേക്ഷകർക്ക് അത് തത്വശാസ്ത്രപരമായി പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് അവരുടെ കുടലിൽ ദുരന്തം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ വൈകാരിക പീഡോഗിസി അനിമി പരിസ്ഥിതി പ്രഭാഷണത്തിന് ഏറ്റവും ശക്തമായ സംഭാവനകളിൽ ഒന്നാണ്.

മാധ്യമപ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു കഥയിൽ വൈകാരികമായും വൈകാരികമായും ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നതിന്റെ വികാരത്തെ ഗണ്യമായി വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയും എന്നാണ്. അനിമേഷന്റെ വിശദമായ, കൈകൊണ്ട് വരച്ച പരിതസ്ഥിതികൾ ജൈവവൈവിധ്യ നഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ കാലാവസ്ഥാ തിരിഞ്ഞുനോക്കൽ പോലുള്ള വിദൂര പാരിസ്ഥിതിക ആശയങ്ങളെ വ്യക്തിപരമായ, ശാരീരികമായ നഷ്ടപരിഹാരമായി മാറ്റുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു അവസ്ഥയെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഒരു കുട്ടി വളർന്നുവരുന്നതു് നോസിസിയ അല്ലെങ്കിൽ വുൾഫ് കുട്ടികൾ ഒരു ജീവിതകാലം മുഴുവൻ വന്യമൃഗങ്ങളാണെന്നതും ചരക്കുകളല്ലെന്നതുമായ ഒരു വികാരവും വള്ളി കുട്ടികളുമാണ്.

സാംസ്കാരിക പ്രാക്ടീസ് വരെ ഈ തരംഗം വ്യാപിക്കുന്നു. സ്റ്റുഡിയോ ഗിബ്ലി ന്റെ പുഷ്പമായ ഗ്രാമീണ ക്രമീകരണങ്ങളുടെ ജനപ്രീതി ജപ്പാനിലെ ഒരു ആഭ്യന്തര ഇക്കോ ടൂറിസത്തിന് ഊർജം നൽകി, ജാക്കുഷിമ ദ്വീപിലെ പോലുള്ള യഥാർത്ഥ ലോക സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്ന ആരാധകർക്ക് പ്രചോദനം നൽകി. അതേസമയം, ജപ്പാനിലെ പ്രാദേശിക സംരക്ഷണ ഗ്രൂപ്പുകൾ പഴയ വളരുന്ന വനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സുസ്ഥിരമല്ലാത്ത ഡാം പദ്ധതികൾക്കെതിരായ പ്രചാരണങ്ങളിൽ ഗിബ്ലി ചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. അനിമേഷൻ നടത്തിയ തത്ത്വചിന്താ വിത്തുകൾ ഫിക്ഷനിൽ മുദ്രയിട്ടിയിട്ടില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവ സ്പഷ്ടമായ സിവിൽ ഇടപെടലിലേക്ക് മുളച്ചു.

എന്നാൽ, മാധ്യമത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഏകീകൃതമായി ഉദ്ഭുതപൂർവ്വം അല്ല. അനിമിയുടെ പ്രകൃതിയുടെ സൌന്ദര്യവൽക്കരണം ചിലപ്പോൾ ഒരു ആഴമില്ലാത്ത ഉപഭോക്തൃ പരിസ്ഥിതിവാദം സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് വിമർശകർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, അവിടെ ഒരു ഹാകു പൾഷി വാങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് ശുദ്ധജല നയത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനു പകരം അഭിനന്ദനം അവസാനിക്കുന്നു. വിഷ്വൽ ഭാഷയുടെ വൈകാരിക ശക്തി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് സ്രഷ്ടാക്കൾക്കും പ്രേക്ഷകർക്കും ഒരേ വെല്ലുവിളി. അതിന്റെ ധാർമ്മിക അടിയന്തിരത ഒരു ഉപഭോഗ ബ്രാൻഡായി കുറയ്ക്കാതെ. ഏറ്റവും ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള അനിമി കഥകൾ ആ ലളിതവൽക്കരണം നിരസിക്കുന്നു, ഇടപഴകൽ ചെലവ് ഭക്ഷണ പാഴിക്കൽ മുതൽ ഊർജ്ജ ഉപഭോഗം വരെ ഒരാളുടെ ദൈനംദിന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ യഥാർത്ഥ പുനർവിചിന്തനമാണെന്ന് നിർബന്ധിക്കുന്നു.

പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥയിൽ മനുഷ്യനെ പുനർചിന്തനം ചെയ്യുക

അനിമിയുടെ പ്രകൃതിയുടെ സ്ഥിരം പര്യവേക്ഷണം ഒടുവിൽ മനുഷ്യ അപവാദത്തിന്റെ വിമർശനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകളായി കഥപറച്ചിൽ, നാസിക്കയുടെ വിഷവായനക്കാടുകളിൽ നിന്ന് വെള്ളത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ടോക്കിയോയിലേക്ക്, സന്ദേശം ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്യുന്നുഃ മനുഷ്യർക്ക് ബയോസ്ഫിയയുടെ വിധിയിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്വയം പരിസ്ഥിതിയുടെ അതിർത്തി വെറും തുളച്ചുകയറുന്നതല്ല; സാങ്കേതിക അഹങ്കാരത്താൽ നിലനിർത്തപ്പെടുന്ന അപകടകരമായ ഒരു ഭ്രാന്താണ്. അശിതാക്കയുടെ ശാപിക്കപ്പെട്ട കൈ, ഇരുണ്ട ചില്ലറകളാൽ പൾസിംഗ്, ആ സത്യത്തിന്റെ ഭൌതികവൽക്കരണമാണ്. നമ്മൾ ഭൂമിയോട് ചെയ്യുന്നതെന്തും, നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം ശരീരങ്ങളോട് ചെയ്യുന്നു.

ഷിന്റോ ആനിമിസത്തിലും ബൌദ്ധികമായ അപ്രത്യക്ഷതയുടെ സ്വീകാര്യതയിലും ഈ മുന്നറിയിപ്പുകൾ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ആനിമി ടെക്നോ-ഉട്ടോപ്യൻ രക്ഷയ്ക്കും നിഹിലിസത്തിനും ഒരു തത്ത്വചിന്തപരമായ ബദൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്. അതിജീവനം അരിത്തോട്ടങ്ങളിൽ എഫ്എൽടിഃ0 കാമി കേൾക്കാനും ചെന്നായ്ക്കളുടെ ഭാഷ പഠിക്കാനും ചില മുങ്ങിമരിച്ച നഗരങ്ങൾ ഒരിക്കലും വീണ്ടെടുക്കാനാകില്ലെന്ന് അംഗീകരിക്കാനും ആവശ്യമായ ഒരു വിനാശകരമായ സഹജീവനമാർഗമാണ് ഇത്. ഈ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജ്ഞാനം മനോഹരമാക്കുന്നതിനുള്ള മാധ്യമത്തിന്റെ കഴിവിൽ നിന്നാണ് മാധ്യമത്തിന്റെ ശക്തി. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, കൂടുതൽ അസ്ഥിരമായ ഒരു ഗ്രഹം അവകാശപ്പെടുന്ന തലമുറകളുടെ ഭാവനയിൽ അത് ആസന്നയിക്കുക. പരിഹാരം ഒരു ചോദ്യത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല; ഇത് ഒരു ഘടകമായി അവസാനിക്കുന്നു. ലോകവുമായി ബന്ധം നിലനിർത്താൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണോ?