Table of Contents

അഖിഹിതൊ സുക്കുഷി അബീസിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ അതിശയകരമായ ആനിമേഷനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഇത് ഒരു ലബറിൻറൽ സൈക്കോളജിക്കൽ കേസ് പഠനമാണ്. ആദ്യ നോട്ടത്തിൽ, അമ്മയെ കണ്ടെത്താൻ ഒരു കൊലസ്ട്രി ഗോപുരത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്ന ഒരു യുവതിയുടെ കഥ ഒരു ക്ലാസിക് സാഹസിക കഥയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നിട്ടും അതിന്റെ മനോഹരമായ കഥാപാത്ര രൂപകൽപ്പനകളുടെയും പുഷ്പമായ പശ്ചാത്തലങ്ങളുടെയും കീഴിൽ മനുഷ്യന്റെ ദുർബലതയുടെ ഒരു ക്രൂര പരിശോധനയുണ്ട്. അബീസിൽ ബോധപൂർവമല്ലാത്ത മനസ്സിന്റെ ഒരു ജീവനുള്ള പ്രതീകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിന്റെ പര്യവേക്ഷകരെ ട്രോമ മർത്യുവിനെ നേരിടാനും ട്രോമ മർത്യുവിനെ മറികെയുള്ളത് അറിയാനുള്ള അന്തോചിതമായ ഡ്രൈവ് നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലേഖനം സമകാലിക മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ജിജ്ഞാസയുടെയും ഗവേഷണത്തിലൂടെ പരമ്പരയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, അർത്ഥം തേടുന്നത് പലപ്പോഴും ഇരുണ്ട ലെൻസിൽ എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നുവെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ഭൂപ്രകൃതി എന്ന നിലയിൽ അഗാധത

അഗാധത എന്നത് വെറും ഒരു കുഴി മാത്രമല്ല; അത് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട മനസ്സിന്റെ ഘടനയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സജീവ മാനസിക ഭൂപ്രകൃതിയാണ്. മനഃശാസ്ത്രപരമായി, അഗാധതയിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളുടെ, ഓർമ്മകളുടെ, ഭയങ്ങളുടെ, അടച്ചിടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന അപ്രക്രിയിത വേദനയുടെ പാളികളിലേക്ക് നിർബന്ധിതമായി മടങ്ങിയെത്തുന്നതിനെ പോലെയാണ്. ഓരോ പാളിയും ഉയരുന്നവർക്ക് ക്രമേണ കഠിനമായ ഒരു ശാപം ചുമത്തുന്നു, ഇത് മാനസികമായും ശാരീരികമായും തകർക്കുന്നു. ഈ ഒറ്റത്തവണ യാത്ര ട്രോമ സിദ്ധാന്തം ട്രോമ ട്രോമയുടെ ആഗിരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഈ പരമ്പര ഈ ലംബമായ ഇറങ്ങൽ അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന കൃത്യതയോടെ മാപ്പുചെയ്യുന്നു. ആദ്യ പാളി, അഗാധത്തിന്റെ അരികിൽ, ആളുകൾ ദിവസേന കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഉപരിതലതല തലത്തിലുള്ള ഉത്കണ്ഠകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന എളുപ്പത്തിൽ മടങ്ങിവരാനും മിതമായ ശാരീരിക ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. നാലാമത്തെ പാളി, ഉയരുന്ന ഗിഫ്റ്റ്സ് കോപ്പുകൾ, തീവ്രമായ വേദനയും രക്തസ്രാവവും ഉളവാക്കുന്നു, ഇത് ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരിക മുറിവുകളുമായി എങ്ങനെ നേരിടുമ്പോൾ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനം അസാധ്യമാക്കുന്നുവെന്ന് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അഞ്ചാമത്തെ പാളി, അഗാധത്തിന്റെ അരികം, സെൻസറി പോരായ്മയും അസ്തിവൽ ഭീതിയും അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ആറാമത്തെ പാളി, മടങ്ങിവരാത്തവരുടെ തലസ്ഥാനം, മനുഷ്യരാശിയെ അകറ്റുന്ന ഒരു ശാപം വഹിക്കുന്നു. ഈ വാസ്തുവിദ്യ സങ്കീർണ്ണമായ ട്രോമയുടെ ആശയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അവിടെ പ്രതികൂല അനുഭവങ്ങളോട് ആദ്യകാലവും ആവർത്തിച്ചും എക്സ്പോഷർ ചെയ്യുന്നതാണ്

ശാപം - ന്യൂറോബയോളജിക്കൽ മുറിവാണ്

ആഴത്തിന്റെ ശാപം ആഴത്തിന്റെ ശാപം

അജ്ഞാതനെ നേരിടുന്നതിലെ ദുഃഖവും പ്രതിരോധവും

അഗാധത്തിൽ നിർമ്മിച്ച മിക്കവാറും എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളിലും ദൃശ്യമായതോ അദൃശ്യമായതോ ആയ മുറിവുകൾ ഉണ്ട്, കൂടാതെ പരമ്പര അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടിനെ റൊമാന്റിക്മാറ്റിക്മാക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. പകരം, പരിവർത്തന ഏജന്റായി ഇത് ട്രൂമ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഭീകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അസാധാരണമായ സഹതാപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കഥയുടെ മാനസിക വിശ്വാസ്യത മനസിലാക്കാൻ ഈ ഇരട്ടത്വം നിർണ്ണായകമാണ്.

ശാരീരിക പരിക്കുകൾ - മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു വാതിൽ

റിക്കോയുടെ ശരീരമാണ് അവളുടെ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തിന്റെ ഒരു മാപ്പ്ഃ അവൾ നാലാം പാളിയിൽ വിഷബാധയെ അതിജീവിക്കുന്നു, ഒരു തകർന്ന കൈ സഹിക്കുന്നു, പിന്നീട് അവളുടെ സുഹൃത്ത് റെഗിന് അവളുടെ അരികിലെ ഒരു ഭാഗം മുറിക്കാൻ ആവശ്യമായ ഒരു ജീവൻ അപകടകരമായ മുറിവാണ്. ഈ നിമിഷങ്ങൾ വെറുതെയല്ല; പരിചിതത്തിനപ്പുറം അർത്ഥം പിന്തുടരുന്നതിന്റെ ശാരീരിക ചെലവ് അവയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ട്രൂമ തെറാപ്പിയിൽ, അമിത വേദനയും സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന വേദനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നിർണായകമാണ്. റിക്കോ ഓരോ മുറിവുകളും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവൾക്ക് വ്യക്തമായ ഉദ്ദേശ്യവും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടുകാരനും ഉണ്ട്. അവളുടെ മുറിവുകൾ ഒരു പോരാട്ടത്തിന്റെ കഥയായി മാറുന്നു, ഇരയാകുന്നതിനെക്കാൾ, ഒരു പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച്, ഒരു പ്രതിഭാസ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ റിചാർഡ് ടെഡെസ്സി പോസ്റ്റ്ട്രൂമറ്റിക് എന്ന നിലയിൽ വിവരിക്കുന്നു. പ്രതിഭാസത്തെ പിന്തുടരുന്ന മനഃശാസ്ത്രപരമായ മാറ്റം പ്രതിഭാസത്തെ പിന്തുടരുന്നതാണ്.

വൈകാരികവും മാനസികവുമായ പരിക്ക്: ബോണ്ട്റീവ്ഡ്, പരിചരണത്തിന്റെ അഴിമതി

അഞ്ചാം പാളിയുടെ വൈറ്റ് വിസ്റ്റ് ഡെൽവർ ബോണ്ട്റെവ്ഡിന്റെ കഥാപാത്രം പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ട്രൂമയുടെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട ഫലത്തെ വ്യക്തിഗതമാക്കുന്നു. സഹാനുഭൂതിയില്ലാത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ ജിജ്ഞാസ, അബീഷ്യസ് ശാപത്തെ മറികടക്കാൻ സ്വന്തം ദത്തെടുക്കപ്പെട്ട മകൾ പ്രുഷ്കയെ ഉൾപ്പെടെയുള്ള കുട്ടികളെ ഒറ്റത്തവണ കാർട്രിഡ്ജുകളായി ഉപയോഗിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മാനസിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്, ബോണ്ട്റെവ്ഡ് മാലിന്യമായ നാർസിസിസവും ആഴമേറിയ വൈകാരിക വിഘടനയും അനുയോജ്യമായ സവിശേഷതകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം മുൻകാല സന്തതികളിൽ കെട്ടിച്ചമച്ചിരിക്കാം. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ താൻ യാഗം കഴിക്കുന്ന കുട്ടികളെ സ്നേഹിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ആ സ്നേഹം ഉപകരണങ്ങളായി കാണിക്കുന്നു. ഈ വൈജ്ഞാനിക വിവേചനം മറ്റൊരാളെ ഒരു വിഷയമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ദുരുപകാരിയുടെ മനസ്സിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അബീഷ്യസിൽ നിന്ന് സ്വന്തം വേദന പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ട്രൂമയുടെ ആഴമേറിയ വി

നാനാച്ചിയും മിറ്റിയുംഃ നിർത്തലായ ദുഃഖം

നാനാച്ചിയും മിത്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കാൾ മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു ചുവടുവെപ്പും ട്രോമയുടെയും കരുതലിന്റെയും സംയോജനത്തെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നില്ല. ഒരു ഹോളായി പരിവർത്തനം ചെയ്ത മിച്ചിക്ക് മനുഷ്യ രൂപവും സംസാരവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അനന്തമായി അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു അക്ഷയശരീരം നിലനിർത്തുന്നു. മിത്തിയെ സ്നേഹിക്കുന്ന നാനാച്ചിയെ ഈ അവസ്ഥ സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു. അവരുടെ ബന്ധം അരസമായ നഷ്ടത്തിന്റെ ഒരു വ്യക്തമായ ദൃഷ്ടാന്തമായി മാറുന്നു, അരസാധാരണമായ നഷ്ടത്തിന്റെ ഒരു ആശയം, ഒരു സങ്കടവും അടയ്ക്കാതെ ദുഃഖത്തെ വിവരിക്കാൻ തെറാപ്പിസ്റ്റ് പോളിൻ ബോസ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. മിത്തിയെ റീജിന്റെ കത്തലിലൂടെ റിലീസ് ചെയ്യുന്നതിന്റെ അവസാന ആക്റ്റ് ഒരു കരുണയും ആഴമേറിയ വ്യക്തിപരമായ ഒരു പരിക്ക്വുമാണ്. യഥാർത്ഥ രോഗശാന്തി ചിലപ്പോൾ ഒരു മുൻകാല സ്വയം തകർക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ആഴമേറിയ വേദനയുമായി നേരിടേണ്ടതുണ്ടെന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പരമ്പര ഒരിക്കലും നാനാച്ചിയെ ദുഃഖം ഉപേക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് ഭാവ

ജിജ്ഞാസഃ മനുഷ്യ പ്രകൃതിയുടെ ഇരുവശത്തുള്ള വാൾ

ട്രൂമയാണ് കഥാപാത്രങ്ങളെ താഴേക്ക് വലിച്ചെറിയുന്ന ഗുരുത്വാകർഷണശക്തി എങ്കിൽ, ജിജ്ഞാസയാണ് അവരെ ഇരുട്ടിൽ തള്ളുന്ന പേശികൾ. ലൈസാ ദ അനിഹിലേറ്ററെ കണ്ടെത്താനുള്ള റിക്കോയുടെ ആഗ്രഹം നൈവിക് ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അഭാവം അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഒരു ലോകത്തെ മനസിലാക്കാനുള്ള ഒരു അസ്തിത്വപരമായ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ ഡ്രൈവ് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞൻ ടോഡ് കശ്ഡാൻ ജിജ്ഞാസയെ അടിസ്ഥാന മനുഷ്യശക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ അനുയോജ്യമാക്കുന്നു, പക്ഷേ ജിജ്ഞാസ എത്ര എളുപ്പത്തിൽ നിർബന്ധമായും മാറുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ചിത്രം സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു.

അനുയോജ്യമായതും അനുയോജ്യമല്ലാത്തതുമായ വിചിത്രത

നവീന വിവരങ്ങളോടുള്ള ആരോഗ്യകരമായ ഒരു വിശപ്പും (വ്യത്യസ്തമായ ജിജ്ഞാസ) അനിശ്ചിതത്വത്തെ (അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ അസഹിഷ്ണുത) പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള കടുത്ത, ഉത്കണ്ഠ മൂലമുള്ള ആവശ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് ജിജ്ഞാസയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം. രിക്കോ ഇരുവരും തമ്മിലുള്ള ചുവടെ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ഒർത്തിന്റെ സുരക്ഷ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവളുടെ സന്നദ്ധത, അഗാധ അവളെ കൊല്ലുമെന്ന് നന്നായി അറിയുന്നതുകൊണ്ട്, അപര്യാപ്തമായ റിസ്ക് എടുക്കുന്നതിലൂടെ ഫ്ലർട്ടുകൾ നടത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും അവളുടെ ജിജ്ഞാസ ബന്ധങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ അവൾക്ക് അനുയോജ്യമായി തുടരുന്നു. അവൾ അമ്മയെ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒപ്പം തന്റെ ഉത്ഭവം കണ്ടെത്താൻ അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിപരീതമായി, ബോണ്ട്റെവ്ഡിന്റെ ജിജ്ഞാസ പൂർണ്ണമായും അനുയോജ്യമല്ല, ബന്ധന ധാർമികതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു മനഃശാസ്ത്രപരമായ സത്യം ചിത്രീകരിക്കുന്നുഃ ജിജ്ഞാസ മനുഷ്യത്വവുമായി ബന്ധമുള്ളതും പങ്കിട്ടതുമായതുമായി തുടരുമ്പോൾ മാത്രമേ പുരോഗമിക്കുകയുള്ളൂ. ജിജ്ഞാസയെ എങ്ങനെ

അഗാധത - ഒരു വിജ്ഞാനശക്തി

അഗാധം തന്നെ ഒരു എപ്പിസ്മെറ്റിക് വിശപ്പുള്ള പരിസ്ഥിതിയാണ്. ഭൌതികശാസ്ത്രത്തെയും ജീവശാസ്ത്രത്തെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങളും ജീവികളും വിതരണം ചെയ്യുന്നു, നിരന്തരം പുതിയ ചോദ്യങ്ങളുമായി പര്യവേക്ഷകരെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഡിസൈൻ തലച്ചോറിന്റെ ഡോപാമിൻ ഇടപെടുന്ന പ്രതിഫല സംവിധാനത്തിലേക്ക് കുടുങ്ങുന്നുഃ അനിശ്ചിതത്വം തന്നെ മദ്യപാനമായി മാറുന്നു. പരിപാടി തീമാറ്റിക് രീതിയിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് മനുഷ്യർ ഇറങ്ങാൻ കണക്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്നതാണെന്ന്, ഞങ്ങൾ സുരക്ഷ തേടുന്നതിനാലല്ല, മറിച്ച് ഞങ്ങൾ അന്തം പറയേണ്ട ജീവികളാണ്. അഗാധം അവളെ വിളിക്കുന്നുവെന്ന് റിക്കോ പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, തത്വചിന്തകൻ സോർനെ കിർകെഗോർഡ് അനന്തമായ സാധ്യതയിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ അനുഭവിക്കുന്ന തിരക്കാണ്. അജ്ഞാതമായ ഒരു ചുവപ്പുലേഖയും സ്വയം പ്രചോദനവും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അന്തം സിരിറ്റിക് സിറ്റിക്സിറ്റിക് സിനിമാറ്റിക് സ്രഷ്ടാവ് അക്വിറ്റോ സിനിമാറ്റിക്സിനൊപ്പം ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ പറഞ്ഞു, ഇത് ഒരു അ

സഹകരണം ഒരു പരിഹാര സംവിധാനമായി

അഗാധത്തിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്രയും ഒറ്റയ്ക്ക് വിജയിക്കില്ല. ബന്ധങ്ങൾ ട്രോമയുടെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഫലങ്ങൾക്കെതിരായ പ്രാഥമിക ബഫറാണെന്ന് പരമ്പര സിസ്റ്റമാറ്റിക്കായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. റിക്കോയും റെഗും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സഹ-അവഞ്ചാരികളിൽ നിന്ന് പരസ്പരം ആശ്രിതത്വമുള്ള ഒരു സംവിധാനത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു. ഓരോരുത്തരും പരസ്പരം ദുർബലതയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നുഃ റിക്കോ തന്ത്രപരമായ അറിവും അനന്തമായ ഇച്ഛയും നൽകുന്നു, റെഗും ശാരീരിക സംരക്ഷണവും കുട്ടികളെപ്പോലെ വൈകാരിക സത്യസന്ധതയും നൽകുന്നു. ഈ പരസ്പര ആശ്രിതത്വം അറ്റാച്ച്മെന്റ് സിദ്ധാന്തക്കാർ ഒരു സുരക്ഷിത അടിത്തറയെന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

വൈകാരിക നിയന്ത്രണമായി ഡയഡ്

റെഗിന്റെ ഓർമ്മശക്തിയും റോബോട്ട് ശരീരവും അവനെ ഒരു ബാഹ്യനാക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയക്കുഴപ്പം റിക്കോയ്ക്ക് അവളുടെ സ്വന്തം ഭയം ബാഹ്യവൽക്കരിക്കാൻ ഇടം തുറക്കുന്നു. അഗാധത്തെക്കുറിച്ച് റെഗിനോട് വിശദീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അവൾ അവളുടെ സ്വന്തം അസ്ഥിരമായ വികാരങ്ങളെ ഒരു സമന്വയ കഥയിലേക്ക് സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു കഥാപാത്രമായി അറിയപ്പെടുന്ന ട്രൂമ വീണ്ടെടുക്കലിന്റെ കേന്ദ്ര പ്രക്രിയയാണ്. റെഗി ഒരു പരിക്കേറ്റ റിക്കോയെ വഹിക്കുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ റെഗി ഇൻസെനറേറ്റർ ഉപയോഗിച്ച ശേഷം റിക്കോ അവനെ ശാന്തനാക്കുമ്പോൾ, അവർ പരസ്പരം നാഡീവ്യൂഹം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഭക്ഷണ പങ്കിടൽ, മുറിവുകൾ അടങ്ങുന്ന, പരസ്പരം ശ്വസിക്കുന്നത് എന്നിവയിൽ ശാന്തമായ നിമിഷങ്ങൾ മാനസികമായി ആഴമേറിയതാണ്. അവർ കാണിക്കുന്നു വിശ്വാസം എപ്പിഫാനികളിൽ മാത്രമല്ല, ലോകത്ത് പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ചെറിയ, സ്ഥിരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും രോഗശാന്തി സംഭവിക്കുന്നു. നാനാച്ചി ഈ സമൂഹത്തെ പിന്നീട് സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ത്രൈഡായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഘടക

അഗാധവും ഐഡന്റിറ്റി രൂപീകരണവും

അഗാധത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നത് ഒരാളുടെ മുൻ സ്വഭാവം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ പര്യായമാണ്. റെഡ് വിസ്റ്റിൽ നിന്ന് വൈറ്റ് വിസ്റ്റിലേക്കുള്ള ഡെൽവർ റാങ്കിംഗ് സിസ്റ്റം ഒരു പദവിവിവില്ല; ഇത് ഇഗോയുടെ ലംഘനത്തിന്റെയും പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെയും ഒരു കാർട്ടോഗ്രഫിയാണ്. അഗാധത്തിൽ നിന്ന് പൊളിഞ്ഞുമാറ്റുകയും പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്ത വ്യക്തികളാണ് ലൈസ, ഒസെൻ, ബൊണ്ട്രെവ്ഡ്, നോവൽ. അതിനാൽ, റിക്കോയുടെ യാത്ര ഒരു കൌമാരപ്രായോഗം കഥയാണ്.

വെളുത്ത ചിഹ്നങ്ങൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട വ്യക്തികളായി

മറ്റൊരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടി സ്വന്തം ജീവൻ സമർപ്പിച്ച ഒരാളിൽ നിന്ന് കൊത്തിയ ഒരു ലൈഫ് റിവേർബറേറ്റീവ് സ്റ്റോൺ ആണ് വൈറ്റ് വിസ്റ്റ്. ഈ വസ്തു ഒരു ഡെൽവർ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സജീവമാക്കുന്ന ശാരീരിക ചാലകമായി മാറുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ പ്രതീകാത്മക ഭാരം ഇതിലും വലുതാണ്. ഒരു വൈറ്റ് വിസ്റ്റ് വഹിക്കുന്നത് പ്രിയപ്പെട്ട മറ്റൊരാളുടെ ത്യാഗം ആന്തരികവൽക്കരിക്കുക എന്നതാണ്, ഇത് ഒരാളുടെ ഏജൻസിബോധത്തെ ശാശ്വതമായി മാറ്റുന്ന ഒരു ഭാരമാണ്. റിക്കോയുടെ അവസാന ഉടമസ്ഥാവകാശം പ്രുഷ്കയുടെ വൈറ്റ് വിസ്റ്റ്. ഈ ചാലകത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ പ്രുഷ്ക സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നു. അവൾക്ക് ഇപ്പോൾ മറ്റൊരാളുടെ ത്യാഗത്തിന്റെ ഒരു അക്ഷരച്ചുവട് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവളുടെ ഐഡന്റിറ്റിക്ക് ഒരിക്കലും ഒറ്റപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഈ സ്വയം-ഇന്റർപ്രെപ്രെട്രേഷൻ ദാർശനികനായ ഇമ്മാനുവേൽ ലെവിനസ് മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന് വിളിച്ചതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, കഠിനമായ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച്

വ്യക്തിഗത വളർച്ചയിൽ യാഗത്തിന്റെ പങ്ക്

ഈ ലോകത്തിലെ ത്യാഗം ശുദ്ധമോ വീരകോണമോ അല്ല; അത് അടുപ്പമുള്ളതും അരാജകത്വവും പലപ്പോഴും അശ്രദ്ധവുമാണ്. ഒസെൻ ന്റെ അതിജീവനം അവളുടെ പല ഡെൽവർ ടീമുകളിലൂടെയും, അവരിൽ പലരും മരിച്ചു, അതിജീവിച്ചവരുടെ കുറ്റബോധം ദീർഘായുസ്സുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബോണ്ട്റൂഡ്സിന്റെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി പ്രശസ്തികൾ ദുഃഖിക്കണോ കോപിക്കണോ എന്ന് അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ഒരു സ്നേഹപ്രവർത്തനമാണ് പുഷ്കയുടെ മാറ്റം. ത്യാഗം സ്വഭാവപൂർവ്വം വീണ്ടെടുക്കുന്നതല്ലെന്ന് പരമ്പര സൂചിപ്പിക്കുന്നു; അത് സ്വതന്ത്രമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഒരു തുടർച്ചയായ പരിചരണ കഥയിൽ സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അർത്ഥവത്താകൂ. ഈ വ്യത്യാസം വിക്ടർ ഫ്രാങ്ക്ലുടെ ലോഗോതെറാപ്പിക്ക് അനുരണമാണ്, അത് മനുഷ്യനിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നത് ഒരു പ്രധാന പ്രചോദനശക്തിയാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ അത് ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനായി ആലിംഗനം ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രം. രിക്കോ അബീഷ് അമ്മയെ ദുഃഖത്തിന് പകരം, വേദനയ്ക്കും സ്വയംനഷ്ടീകരണത്തിനും വേണ്ടി കൂടുതൽ വി

അഗാധത്തിൽ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുക

അഗാധത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരു വൃത്തിയുള്ള പരിഹാരം വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ആനിമേറ്റഡ് യാത്രയുടെ അവസാനത്തോടെ അതിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഇപ്പോഴും താഴേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു, മാംഗ കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥമായ പ്രദേശത്തേക്ക് തള്ളിവിടുന്നത് തുടരുന്നു. ഈ ഘടനാപരമായ തുറന്നത സ്വയം ഒരു മാനസിക പ്രസ്താവനയാണ്ഃ എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം ലഭിക്കുകയും എല്ലാ മുറിവുകളും സുഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന അവസാന പാളി ഇല്ല. അർത്ഥം തേടുന്നത് തുടർച്ചയായതും അപകടകരവുമായ ഒരു ഇറങ്ങിവരലാണ്.

പ്രേക്ഷകർക്കായി, പരമ്പര ഒരു ഇരുണ്ട കണ്ണാടിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക അഗാധങ്ങളുടെ ഗവേഷകരാണ്, അനന്തരഫലങ്ങളില്ലാതെ ഉയരാൻ കഴിയാത്ത മെമ്മറി പാളികളുമായി ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും സ്ഥിരം സന്ദേശം നിരാശയുടെ ഒന്നല്ല. നാലാം പാളിയുടെ വിപരീതമായ കാട്ടിൽ, ഒരു കുഴപ്പത്തിന്റെ പഴുത്ത രോമത്തിൽ ഇപ്പോഴും സൌന്ദര്യം കാണാനുള്ള റിക്കോയുടെ നിഷ്ക്രിയമായ ഭീതി, അത്ഭുതത്തിന്റെ പ്രതിരോധശേഷി തെളിയിക്കുന്നു. സഹതാപത്തോടൊപ്പം സഹതാപത്തോടെ സൂക്ഷിക്കുമ്പോൾ, കൌതുകം ഇരുട്ടിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ വെളിച്ച സ്രോതസ്സായി തുടരുന്നു. കാഴ്ചക്കാരെന്ന നിലയിൽ, ഞങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്വസ്ഥതയോടെ ഇരിക്കാനും ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്ന പ്രേതങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ഞങ്ങൾ പ്രവാസത്തിലൂടെയുള്ള വികാരങ്ങളാണ് എന്ന് തിരിച്ചറിയാനും ഞങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. മറ്റ് പരമ്പരകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചെങ്കിലും അക്കാദമിക് സ്യൂസൻ നാപ്പിയർ നടത്തിയ വിശദമായ തീമാറ്റിക് വിശകലനം, ആനിമേഷൻ ഫ്രെയിംവർക്ക് എങ്ങനെ പലപ്പോഴും മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നുവെന്നതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശാലമായ

ഒടുവിൽ, അഗാധത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു അർത്ഥം താഴെയുള്ള ഒരു നിധി പെട്ടിയല്ല, മറിച്ച് മറ്റുള്ളവരുമായി നിരന്തരം ഇറങ്ങാനുള്ള ധൈര്യം. തിരയൽ അർത്ഥമാണ്. അത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണെങ്കിലും, മാധ്യമങ്ങൾ ഇതുവരെ വാഗ്ദാനം ചെയ്ത ഏറ്റവും സത്യസന്ധമായ മന psychotherapy ആണ്.