Izpratne par septiņiem nāvīgajiem grēkiem

Septiņi miroņi Grēki, kas ir klasifikācija netikumi, kas sakņojas agrīnā kristiešu monasticism, ir pārkāpuši reliģisko doktrīnu, lai kļūtu par spēcīgu kultūras ietvaru, lai saprastu cilvēka trakums. Pirmais kodificēta tuksneša mūks Evagrius Ponticus 4. gadsimtā kā astoņas ļaunās domas, saraksts tika rafinēts ar pāvesta Gregory I 6. gadsimtā uz septiņiem mēs zinām šodien: lepnums, alkatība, dusmas, skaudība, iekāre, rijība, rijība, un sloth. Lai gan dzimis no teoloģijas, šie netikumi atrada spilgtu izpausmi mitoloģijām seno civilizāciju, kur dievi, monstri, un varoņi iemiesoja ļoti impulsi cilvēce tika brīdināts pretoties. Izpētot dievības un leģendārās figūras, kas saistītas ar katru grēku, mēs atklāt ne tikai piesardzīgi, bet pamatīgus stāstus par seno psihi.

Lepnums: Habrisa grēks

Lepnums stāv kā visbīstamākais no septiņiem mirušajiem grēkiem, kas pārvērš uzticību augstprātībai un pašapziņai dumpībā. Grieķu domā hubris atsaucās uz lepnumu, kas lika mirstīgajiem pārkāpt savas robežas un apstrīdēt dabisko kārtību, provocējot dievišķo atmaksu. Gandrīz katrā panteonā ir ievērības cienīgi skaitļi, kuru pārmērīgais ego atnesa par viņu iespaidīgo kritumu.

Lucifers: Kritusī gaisma

Lucifers, "gaismas bridžers", simbolizē arhetipālu no žēlastības lepnuma dēļ. Kad visskaistākā eņģeļu daļa, viņa atteikšanās kalpot cilvēcei un vēlme pacelties virs Dieva noveda pie viņa izraidīšanas no debesīm. Šis stāstījums, kamēr Abrahams bija cēlies, sasaucas ar seniem mītiem par dumpīgām dievišķām būtnēm, piemēram, Babiloniju Kingu vai grieķu Prometeju, lai gan Prometeja lepnums tika ierāmēts kā dāvana cilvēcei. Lucifera leģenda brīdina, ka augstākais skaistums un talantus, savienojot ar niecībai, var satriekt dvēseli iznīcības trauksmē.

Arahne un Dieva apspiešanas izmaksas

Arahnas stāsts par ārkārtēju prasmi, kas audēja ar nāvi, parāda, cik lepnums var akli noslēpt pat talantīgos. Kad Arahne lielījās, ka viņas amatniecība pārspēja gudrības un aušanas dievietes Atēnu, viņai tika dota iespēja nožēlot. Tā vietā viņa izvilināja lentveida izsmieklu dievu neticībām. Saniknota, Athena iznīcināja viņas darbu un pārveidoja Arahni par pirmo zirnekli – radījumu, kas uz visiem laikiem auj, bet ir iesprostots un nosvilcināts. Šis mīts, iemūžināts Ovidā Metamorfozes, joprojām ir spēcīga metafora mākslinieciskai augstprātībai.

Aiz Grieķijas: lepnums pasaulē mīts

Lepnums ir universāls grēks. Normāļu mitoloģijā dievs Loki augstprātība un konstants triks, galu galā izgulsnējas Ragnaroks. Mezopotāmiešu Epiķis Gilgamešs, varoņa sākotnējā atteikšanās pieņemt cilvēka ierobežojumus viņu mudina meklēt nemirstību, tikai būt pazemīgam. Pat hinduisma tradīcijā dēmonu karalis Ravana]] ir hubrisks, kurš tic, ka ir neuzveicams, kurš ir spiests sakaut Ramu rokās.

Alkatība: neremdināmais bads pēc vairāk

Alkatība jeb skopums ir nepārvarama vēlme uzkrāt bagātību, varu vai mantu, kas ir daudz svarīgāka par cilvēka vajadzībām.

Karalis Midass un Zelta pieskāriens

Iespējams, vispazīstamākais alkatības mīts, Frīģijas valdnieka Midasa stāsts, tver nevaldāmas vēlmes traģisko ironiju. Piešķīra dieva Dionīsa vēlēšanos, Midass jautāja, ka viss, ko viņš pieskaras, pārvēršas zeltā. Viņa elācija sarūsēja šausmās, kad ēdiens, ūdens un pat viņa mīļotā meita kļuva par nedzīvu metālu. Karaļa izmisīgais lūgums mainīt dāvanu atklāj dziļu patiesību: bagātība bez cilvēcības ir lāsts. Midas mīts paliek kultūras īsredzīgas alkatības nīcība. [[LT:0]]Izskaidro Midas mītu Britannica.

Plutuss: Neredzīgais dievs

Grieķu komēdijā un vēlākajā mākslā Plutuss, bagātības dievs, bieži tika attēlots kā akli saliekams. Šis attēlojums nebija tikai dekoratīvs; tas nozīmēja, ka bagātība tiek sadalīta nešķirojot, ne par labu ne tikumīgajiem, ne pelnītajiem. Dramaturgs Aristofhans rakstīja, ka Plutuss atgūst savu redzi, lai atalgotu taisnīgo, bet aklās bagātības simbolisko tēlu. Plutuss atgādina, ka alkatība plaukst uz šķietamā trūkuma, neatkarīgi no morālā stāvokļa, un ka bezatbildīgā dzīšanās pēc naudas bieži vien liek cilvēkiem maskēties ētiskiem apsvērumiem.

Pūķi un krātiņi

Alkatīgo būtņu arhetips, kas sargā dārgumus, parādās mītos visā pasaulē. Pūķis Fafnirs no normāņu Völsunga Saga reiz bija punduris, kas nogalināja savu tēvu par nolādētu gredzenu un zeltu. Viņa apsēstība viņu pārveidoja par neprātīgu pūķi, kas uz visiem laikiem bija saritināts ap viņa ļaunprātīgo depozītu. Tāpat ķīniešu folklorā mantkārīgais zvērs Piksiju aprij bagātības, bet nevar tās izdzīt, simbolizējot nebeidzamo uzkrāšanos, kas nepiedāvā atbrīvošanu. Šie stāsti brīdina, ka alkatība galu galā izolē indivīdu no kopienas un miera.

Wrath: Nekontrolēta dusmas uguns

Skarbums ir kas vairāk nekā tikai dusmas; tā ir uzpūtīga dusmas, kas cenšas atriebties un haosu, bieži vien uz saprāta un taisnīguma rēķina. Mītoloģiskas figūras, kas saistītas ar dusmām, iemieso nekontrolētas dusmas, kas kalpo gan kā grēka personifikācija, gan brīdinājumi, lai nepadotos tam.

Ares: kara nežēlība

Grieķu dievs Aress personificēja vardarbīgos un nepieradinātos kaujas aspektus. Atšķirībā no viņa māsas Atēnas, kas pārstāvēja stratēģisko karu un disciplinēja drosmi, Aress priecājās par asinsizliešanu, paniku un nogalināšanu. Grieķi reti pielūdza Ares ar tādu pašu godbijību, kādu viņi parādīja citiem olimpiešiem; viņa skaļums bija neuzticams, viņa uzticība ir neizturama. Viņš pārstāv dusmas, ka mākoņi tiesā un saasina konfliktu bez nepieciešamības.Lasīt vairāk par Ares at enciklopēdijā Britannica.

Furies: Dieva atlīdzība

Erinjieši jeb Furijs bija htoniskas atriebības dievības, kas dzimušas no Urāna asinīm. Ar čūsku matiem un nerimstošiem vajāšanas, viņi mocīja tos, kas pastrādāja šausminošus noziegumus, īpaši pret ģimeni. Kamēr viņi bija taisnīguma aģenti, viņu metodes-braukšanas ļaundari uz neprātu un nebeidzamām ciešanām-atdzīvina dusmu tumšo pusi. Furjieši atgādina, ka taisnīgas dusmas, kad tās netiek izrādītas žēlsirdībā, var kļūt par monstriem. Viņu nomierinājums Aeshilusa oreja iezīmēja evolūciju no asins atriebības uz pilsonisko likumu.

Rata kultūras

Ēģiptiešu mitoloģijā lauvas dieviete Sekhmet iemiesoja saules destruktīvo spēku. Ra aizdeva sodīt cilvēci, viņa tik ļoti tika apēsta ar nokaušanu, ka dieviem bija jāiekrāso alus sarkanais, lai viņu ievilinātu par stuporu un glābtu cilvēci. Hindu kosmoloģijā Kali ] iznīcības deja, lai gan galu galā glābiņš, simbolizē šausminošu dusmu pret ļaunajiem spēkiem. Šādi skaitļi parāda, ka dusmas, ja tās tiek izmantotas un ierobežotas, var kalpot aizsardzības lomai, bet tikai tad, ja tās tiek virzītas ar gudrību.

Skaudība: salīdzināšanas indīgums

Pret skaudību ir vērstas aizvainojošas ilgas, ko izraisa citas priekšrocības, manta vai panākumi. Atšķirībā no alkatības, kas cenšas iegūt, skaudība cenšas iznīcināt to, kas ir citiem. Mythologi ir bagāti ar pasakas skaudības dieviem un mirstīgajiem, kas sabotāža, nodot, un lāsts no skaudības.

Typhon rebelsija

Grieķu mīts, Typhon, kolosāls serpentīns milzis, dzimis no Gaia skaudība. Pēc olimpieši overthread Titans, Gaia resented jauno dievu domīnija un atbrīvot Typhon apstrīdēt Zev. Briesmonis ir milzīgais vara apdraudēja kosmisko kārtību, bet Zevs galu galā sakāva viņu ar zibens un ieslodzīts viņu zem Etna kalna. Typhon stāsts parāda, kā skaudība var izliet spēkus tīra iznīcināšana, apdraudot ne tikai skaudības, bet visu pasauli.

Džūno skaudīgais niknums

Romiešu dieviete Juno (Hera grieķu valodā) stāv kā ilgstošs simbols conjugal skaudība. Viņas vīrs Jupitera nemitīgās neuzticības izraisīja viņai vajāt savus mīļotājus un viņu pēcnācējus - visslavenākais Hercules, kuru viņa hounded no bērnības. Juno greizsirdība bija ne tikai personisks; tas bija traucējumi iekšzemes harmoniju un saindēšanās dievišķās politikas. Senie dzejnieki attēloja viņu kā majestātisku vēl traģisks, karaliene, kuras skaudība nesa ciešanas neskaitāmiem nevainīgiem.

Zaļais briesmonis citās tradīcijās

Norses mītā dievs Loki bieži izturējās no skaudības par Baldra skaistumu un popularitāti, inženerējot savu nāvi caur āmuļa šautriņu. stāsts par Meleager grieķu tradīcijā redz, ka viņa māte nogalina viņu, lai atriebtu savus brāļus, kuru vajā viņa godības skaudība. Envy postošā daba ir universāla, un šie stāsti apstiprina, ka tā samaitā skaudības dvēseli vairāk nekā kaitē mērķim.

Lust: uguns nevaldāmas vēlmes

Iekāre nāvējošo grēku kontekstā ir apsēstība vai nekārtības, kas tiekšanās pēc seksuālas baudas, kas liek apšaubīt citus un neņem vērā iemeslu. Senās mītoloģijas tomēr bieži vien svinēja vēlmi kā dievišķu spēku, aizmiglojot robežu starp svēto kaislību un grēcīgo pārmērību.

Afrodīts: skaistums un pavedinājums

Afrodīte, grieķu mīlestības un skaistuma dieviete, bija gan radoša, gan graujoša klātbūtne. Viņas vara pār mirstīgajiem un dieviem izraisīja Trojas karu, saūdzēja skandālus par Olimpu un sodīja tos, kas noraidīja mīlestību. Kamēr viņa iemiesoja fiziskās savienības prieku, viņas kaprīzumu un haosu, kas sekoja viņas sakariem – it īpaši ar mirstīgajiem –, izceļ iekāres briesmas, kad tā tika atdalīta no uzticības un cieņas. Atklāj vairāk par Afrodīti Britannica.

Pan un instinktu mežonība

Pan, kazu kāju dievs ganiem un savvaļas vietām, pārstāvēja neapstrādātu, nepieradināta puse dabas-un cilvēka seksualitāti. Viņa mēģinājumi pavedināt nimfas, piemēram, Syrinx, kas pārvērtās niedres, lai aizbēgt, un viņa saistība ar pēkšņu paniku un iekāre, attēlot vēlmi kā spēku, kas var pārspēt racionālu kontroli. Pan mūzika un dzīrošana bija priecīgs, bet viņa centieni gandarījums arī uzsvēra zaudējumu sevi, ka ekstrēmā iekāre ietver.

Aiz grieķu pasaules robežām

Mezopotāmijas mītā dieviete Ištara (Inanna) apvienoja mīlestību, auglību un karu. Viņas noiešana pazemē un viņas turpmākā augšāmcelšanās saista seksuālo iekāri kosmiskajiem cikliem, tomēr viņas daudzie mīļotāji bieži sastapa briesmīgus likteņus, brīdinot, ka kārība var būt gan dzīvības, gan iznīcības. Ebreju tradīcijas succubus-like ] Liita iemieso nakts kāri, kas ved uz vīriešu maldināšanu. Krusta kultūras, kārība tiek attēlota kā dubulta griezīga zobena, kas spēj radīt dzīvību, bet arī izraisīt kritienu caur apsēstību.

Glutonijs: pārmērības, kas aprij garu

Gluttony ir pārmērīgs patēriņš pārtikas un dzērienu, kas prioritizē miesas gandarījums pār garīgo vai intelektuālo labsajūtu. Senās dievības vīna, mielastu, un jutekliska indulgence bieži aizmigloja līnijas starp svinībām un debošēziju, kas ilustrē to, cik viegli prieks var ieslīgt spaidu.

Dionīss: Ekstazī Dievs

Dioniss (Bacchus uz romiešiem) vadīja vīna, teātris, un rituālu ārprāts. Viņa festivāli, Bakhanalia, sākotnēji bija ekstazisks reliģisko rituālu, kas attīstījās bēdīgi ainas piedzēries lieko un licentiousness. dieva maenads, vai sieviešu sekotāju, dzēra un dejoja sevi transos, plīst dzīvniekiem (un dažreiz cilvēki) atsevišķi savā frenzy. Dionīss pārstāv saviļņojumu padoties instinktu, bet viņa mīti satur arī stern nodarbības par zaudējumu identitātes un cilvēces, kad rijība par prieku pārņem līdzsvaru.

Satīras un nemirstīgo svētku briesmas

Satīras, biedri Dionīss, bija puscilvēks, pusauga radības pazīstams ar savu negausīgs apetīti vīna, pārtikas, un sievietes. Skaitļi, piemēram, Silenus, gados vecāki satīra, bieži parādījās apreibis līdz bezpalīdzības punktu, paļaujoties uz citiem, lai veiktu viņu. Viņu pastāvēšana perpetual revelry, bet comedic, ilustrē dzīvi drenēta ar nebeidzamu patēriņu. Glutonijs, kā attēlots caur satīra, samazina indivīdus tikai uz patērētājiem, nespēj jēgpilnu sasniegumu.

Tantala biedējošais trauks

[..] mīts Tantalus piedāvā unikālu pavērsienu uz rijību. Uzaicinājis paēst ar dieviem, Tantals pasniedza savu dēlu kā maltīti, lai pārbaudītu savu viszinību – grotesku pārmērību savā augstprātībā un nežēlībā. Viņa sods Tartarā bija mūžīgs izsalkums un slāpes, ar augļiem un ūdeni, kas ir nesasniedzams. Vārds "stantalize" šeit cēlies, notverot nepiepildītas alkas mokas. Šis mīts uzsver, ka rijība, tās galējā galējībā, dehumanizē un noved pie perpetuālas neapmierinātības.

Slīpums: apātijas un neglītojuma grēks

Sākotnēji dēvēta acedija, ko agrāk dēvēja par agrīno monastiku, sliņķis nebija tikai slinkums, bet garīga apātija – atteikšanās iesaistīties ar dzīves pienākumiem, prieku un dievišķo. Senie mīti attēlo sliņķi caur miegu, aizmāršību un pavedinošo bezdarbības komfortu, kas noved pie posta.

Hipnoss un aizmiršanas laikmets

Hipnoss, grieķu miega dievs, bija maigs, bet spēcīgs dievība, kas varētu ievilkt dievus un mirstīgos smirdīgs. Viņa dvīņu brālis bija Thanatos (Nāve), norādot uz ciešām attiecībām starp nolaidīgs miegs un galējību. Lai gan miegs ir atjaunojošs, Hipnosa spēks, kad atsaucas pārmērīgi, pārstāvēja atsaukšanu no pasaules-nevērības trūkums, kas ļāva briesmas vairoties. Senie dzejnieki brīdināja, ka nav padoties pārāk viegli, jo miega ir apskāviens varētu kļūt par cietumu.

Lotus-Eaters: Komforta slazds

Homēra Odisejā Lotus-Eaters dzīvoja blissful apātijas stāvoklī, patērējot lotosa augu, kas izdzēsa atmiņu un ambīcijas. Odiseja jūrnieki, kas nogaršoja augļus, zaudēja visu vēlmi atgriezties mājās, dodot priekšroku palikt apmierināti aizmāršībai. Šī epizode lieliski iemūžina sliņķa grēku: atteikšanos cīnīties, augt, un izpildīt savu likteni, jo komforts jūtas tik patīkams. Lotoss pārstāv jebkuru mūsdienu uzmanību, kas mūs notrulina uz jēgpilnas dzīves prasībām.

Aiz Vidusjūras

Budistu domāšanā dēmons Mara iemieso apgaismības šķēršļus, ieskaitot sliņķi un torporu, kas jāpārvar caur prātam. Japāņu folklorā , Ubagabi, spoku ugunsbumba, kas saistīta ar slinkām dvēselēm, vajā tos, kas izšķiež dzīvību dīkstāvē. Sloms, lai arī kāda būtu tā kultūras izpausme, vienmēr ir sevis nolaidība, cilvēka spēju atsvešināšana pārvērtībām.

Grēku dievību izturība

Senie dievi un mitoloģiskie skaitļi, kas saistīti ar septiņiem mirušajiem grēkiem, neizturas kā ticības objekti, bet gan kā psiholoģiski spoguļi. Tie izvērš mūsu iekšējās cīņas, padarot abstraktus netikumus taustāmus un to sekas redzamas. Mūsdienu pašpalīdzības literatūrā, mākslā un terapijā Midas, Arahnes un Dionīsa arhetipi joprojām rezonē, jo tie dramatizē nebeidzamas patiesības par cilvēka kritīgumu. Atzīstot šos stāstus sevī, ir pirmais solis ceļā uz to impulsu apguvi, kurus tie attēlo.

Secinājums

No Lucifera katastrofālā lepnuma līdz Lotusa-Ēzera pavedinošajam sliņķim mitoloģiskajos iemiesojumos, kas ir septiņus nāvējošos grēkus, ir pieejams bagāts gudrības arhīvs. Šie stāsti, kas kalti pa kontinentiem un tūkstošiem gadu, atgādina, ka morālā cīņa ir universāla cilvēka pieredze. Pētot dievus, kas iemieso mūsu sliktākos impulsus, mēs uzzinām ne tikai par seno pasauli, bet arī par mūsu pašu raksturu arhitektūru, un nebeidzamo cerību, ka, tāpat kā mitiski varoņi, arī mēs varam pārvarēt monstrus sevī. Plašākam apskatam grēku izcelsmi un evolūciju, apmeklējiet Enciklopēdijas Britannica ierakstu Septiņos mirtajos grēkos.