Mūžīgā atgriešanās: dzīvība, nāve un mītiskie pavedieni

Makoto Šinka 2016. gada meistardarbs Jūsu vārds ]Kimi no Na wa] ir daudz vairāk nekā ķermeņa mijas romantika; tā ir meditācija par mūžīgo dzīves un nāves ciklu, kas austa no japāņu mitoloģijas un sintokomoloģijas gosamera pavedieniem. Filmas stāstījums — divi pusaudži, Mitsuha Miyamizu un Taki Tachibana, kuri ik pa laikam apdzīvo viens otra ķermeņus, — tiecas uz atklāsmi, kas pārvērš stāstu dziļā skaitlī ar nemierīgumu, atmiņu un svēto pienākumu godāt mirušos. Pārbaudot mitoloģisko ietvaru zem tā mūsdienu virsmas, mēs varam redzēt, kā Tavs vārds[5]] pārtulko senus uzskatus, lai stātos pretī mūsdienu auditorijai ar tiem pašiem eksistenciālajiem jautājumiem, kas ir aptumšojuši cilvēci.

Musubi: visu lietu saistošais spēks

Jūsu vārds ir ] musubi[] ( ]), Mitsuhas vecmāmiņas Hitoha ieviests termins. Viņa paskaidro, ka viņu ģimenes pītas auklas — ] musubi — attēlo laika plūsmu: pavedieni, kas saķepj, sarauj un atkal savienojas. Tā nav tikai tautas amatniecības metafora; Musubi ir dziļi iesakņojusies sinto ideja par svētu saistīšanu, radīšanas spēku un saikni, kas saista cilvēkus, dievības un dabisko pasauli. Vecās sievietes vārdi — “Savieno cilvēkus, savienošanās laiks” — atklāj filmas strukturālo dvēseli. Mitsuha vienā no slēgiem viņam iedota sarkanā aukla, kļūst par burtisku un garīgu saiti, kas šķērso hronoloģisko laiku un fizisko nodalīšanu.

Šinto Visumu animē musubi, laulības un savienības dievība, bet tās darbības joma aptver visas saites — starp mīlētājiem, starp dzīvajiem un mirušajiem, starp pagātni un nākotni. Pīta aukla kļūst par polivalentu simbolu: tā ir nabassaite, sarkanā likteņa virkne, laika upe, un komētas aste, kas sadala debesis. Kad Taki dzer kučikamizake] (rituāla grūdiena Mitsuha, kas veidota kā upuris) no svētā kalna, aukla ir medijs, caur kuru viņa visa dzīve uzziež atpakaļ psihedēlā secībā, kulminējot dzimtē.

Svētais kalns un mirušo valstība

Miyamizu dzimtas svētnīca atrodas izdomātā pilsētā Itomori, kas atrodas ap plašu kalderas ezeru. Topogrāfija nav nejauša; tā tieši atspoguļo sintovīziju par pasauli, kurā ieplūst kami un vienmēr esošo slieksni uz otru pasauli. Kalnu galotnes tradicionāli ir himorogi — svētas vietas, kur dievišķā kāpumi. Krāterezers, kas izveidots ar iepriekšējo komētas triecienu, vienlaikus ir dzemde un kaps — ģeoloģiska rēta, kas saglabā nāves atmiņu un atjaunošanās potenciālu. Hitoha skaidro, ka dzimtas saldā ala, kas atrodas kalna nogāzē, simbolizē yomi] — sinto pazemē, mirušo zemi.

Kad Taki veic savu svētceļojumu uz alu, viņš veic kagura līdzīgu rituālu nolaišanos netherworld. Dzeršanas akts, kas raudzēts no rīsiem, ko Mitsuha bija sakošļājis un izsviedis, ir jēla un intīma komūnija. Senajā japāņu mītā stāsts par Izanagi un Izanami pazemē (]) Jomi-no-kuni) brīdina, ka patērē pārtiku no mirušā slazda reāllaika. Taki piedāvājuma norīšana maina mitisko modeli: nevis saistīšanu ar nāvi, bet gan tiltu atpakaļ uz dzīvo Mitsuha, ļaujot viņam atgriezties savā ķermenī komētas krišanas rītā. Šī inversija liek domāt, ka nāve, tuvojoties ar atgriešanu un upurēšanu, var būt kā atdzimšanas un atpest, nevis galīga atlaišana.

Komēta Tiamat: Debesu Serpent un iznīcinātājs

Debesu ķermenis, kas asaro pāri debesīm, Comet Tiamat, ir nosaukts ar apzinātu mistisku nolūku. Mezopotāmiešu mitoloģijā Tiamat ir pirmatnējā dieviete sāls jūras, haosa briesmonis, kura nošķīrums rada kosmosu. Komēta ]Jūsu vārds ir skaists, bet nāvējošs haoss-bringeris, erants kami, kas dzeļ nakts debesis tikai, lai sadalītos un iznīcinātu pilsētu. Tā ir tieša atbalss no pūķu-serpenta motif, kas parādās visā pasaulē mitoloģijā: debess krītošā, uguns dūre, dievišķais sods. Japāņu folklorā komētas tradicionāli tika uzskatītas par nelaimīgām avīzēm, nelaimju zādzniekiem un reizēm debess zvēra matiem, kas slaucās pāri vaļs.

Tomēr komēta ir divdabīga. Tās agrākais, stabilais fragments 1200 gadus pirms tam, kad tā izgrebusi pašu ezeru, kas kļūst par Itomori sirdi. Bez šīs senās ietekmes, nebūtu nevienas pilsētas, nevienas Miyamizu svētnīcas, nevienas muskusa centrētas ūdens, lai iedvesmotu ģimenes svēto darbu. Cikls atkārtojas ik pēc divpadsmit gadsimtiem, skaitlis, kas ir piekrauts ar garīgu nozīmi Austrumāzijas kosmoloģijā, kas atbilst zodiaka pilnam ciklam un kosmiskā pulksteņa pabeigšanai. Tādējādi komēta ir galvenais dzīvības-nāves-dzimšanas cikla iemiesojums planetārā mērogā. Tā aste sašķeļas burtiskā līklojuma ceļā: viens fragments turpina kā skaistums pasaulei apbrīnot, otrs krīt kā izmiršanas ugunsbols. Šinki rāda mums pusaudžus pāri Tokijai, ar prieku filmējot briktu, nezinot, ka šis pats gaismas gabals ir nokritis no kartes. Attēlotās un neapredzētās, atzīmētās un sērotās dzīves traģiskā.

Svētie Maidens un dzīves pienākumi

Mitsuha loma kā miko (šrīna maiden) nav tikai gleznains darbs; tas ir iedzimts garīgais slogs. Viņas vecmāmiņa uzsver, ka viņu ģimene vienmēr ir kalpojusi kā tulki starp cilvēka valstību un kami valstību. Miyamizu līnija ir saistīta ar zemi simbiotiskās attiecībās: svētnīca pastāv tāpēc, ka senie efekti, un viņas veic [] kučikamizake un kumihimo kā piedāvājumi, kas uztur garīgo līdzsvaru. Hitohas laumenti, ka pēc paaudzes šie rituāli ir aizmirsti, pat kā paliek formas. Šī kultūras amnēzija ir filmas klusā kritika: Mitsuha tēvs ir pametis svētnīcas politikai, pilsētas jauniešu sapnis ir bijis Tokija, un senie raksti ir saglabājuši senās tradīcijas, kas ir saglabājuši savu senās tradīcijas.

Aizmirstā nozīme ir izdzīvošanas atslēga. Sintomā dzīvais ir parādā mirušajiem, it īpaši tiem, kas cietuši vardarbīgus, nelaikā. Dusmīgi vai neklusi gari — aragami — var izraisīt nelaimi, ja nav pienācīgi noslāpējuši. Visa Itomori pilsēta ir uzcelta uz iepriekšējā masveida nāves notikuma, pirmā komētas streika. Miyamizu rituāliem, Mitsuha paša ķermeņa pļaušanas ordāļiem, un pēdējie, izmisīgie centieni evakuēt ir visas sena pakta izpausmes: dzīvajam ir jāatceras, jāgodina, un, kad cikls atkal atnes postu, ir jādarbojas kā starpniekiem, lai saglabātu sabiedrību. Dzīves-nāves cikls nav pasīvs; tas prasa līdzdalību.

Nemierīgā nemiera un kosmosa starp pasaulēm

Filmas mehānisms, ko sākotnēji uzskata par komiksu, vēlāk atklājas kā laku laiks — Mitsuha un Taki ir trīs gadu intervālu. Šī laika starpība ir filmas dziļākais mitoloģiskais slānis. sinto un budistu domājumā līnija starp pasaulēm ir poraina. Krēslīgā stunda, ]katavēra-doki [ˈ], burtiski ir „laiks, kad formas ir izplūdušas”, limināla zona, kur var sastapties ar gariem, dieviem vai pazudušiem. Tā ir šajā krepuskulārajā brīdī uz krātera loka, ar kuru Mitsuha un Taki beidzot saskaras, un kura pastāv vienlaicīgi, neskatoties uz hronoloģisko časmu. Filmas veidotāji šo sastapšanos padara ar reverenci, kas pasvītro tās mitisko svaru: debesis ir oranžas un violetas, un viņu balsis kļūst taustāmas.

Šī tikšanās ir mūsdienu interpretācija senajai ticībai , brīnumam, , , [[FLT],]] (]) — ”reta persona” vai svēts apmeklētājs no ārpus horizonta, kas atnes svētības, zināšanas vai brīdinājumu. Taki, ceļojot ne tikai pa attālumu, bet pāri laika upei, ir marebito Itomori nolemtajiem iedzīvotājiem. Viņa klātbūtne maina likteni. Traģēdija, ko rada viņu aizmiršana vienam otra vārdus pēc tam, tomēr ir nepieciešamā cena par šo iejaukšanos. Mitoloģijā, dzīve nevar saglabāt pilnu atmiņu par otru pasauli bez lielām izmaksām; aizmiršana saglabā realitātes robežas. Kas paliek neaprakstāms sāpes, aukle emocijas, kas velk viņus uz atkalapvienošanos pat kā konkrētā atmiņa izšķīst.

Dvēseles aizmiršanas ētika un pastāvība

Viena no filmas vismīļākajām tēmām ir spriedze starp aizmiršanas nepieciešamību un nepieciešamību atcerēties. Pēc tam, kad Taki izdodas palīdzēt Mitsuham novērst pilnīgu iznīcināšanu, laika līnija no jauna atgriežas. Visi dzīvo, bet brīnuma atmiņa izgaist sapņaini un satraukumu. Pusaudži Tokijā un Itomori uzaug, sajūtot tukšumu, ilgas pēc kaut kā vai kāda, ko viņi ir zaudējuši. Tas nav tikai psiholoģiski; tas atspoguļo sinto uzskatu, ka mirušie nav patiesi aizgājuši, bet kļūst par senču gariem, mitama, kuras klātbūtne var būt jūtama kā klusa ietekme. „Piedošana” ir sava veida kultūras represijas, bet dvēseles saistība saglabājas zem apziņas. Filma liek domāt, ka modernās vērtības lielākais zaudējums nav dzīvība, bet spēja Feel] mūsu saistība ar senčiem, zemi un mums radītajiem kosmiskajiem modeļiem.

Pasaulē, kur tādas katastrofas kā 2011. gada Tōhoku zemestrīce un cunami ir pārveidojušas Japānas kolektīvo psihi, Jūsu vārds darbojas kā nepieciešams mīts. Komēta ir stand-in jebkurai kataklizmai — dabiskai vai cilvēka radītai —, kas bez brīdinājuma izdzēš no kartes veselas kopienas. Simtiem dzīvību, ko Taki un Mitsuha glābj, ir simboliska atbilde uz jautājumu: “Kas tad mēs varētu viņus brīdināt?” Filmas uzstājība uz svētās vietas raksturu, rituālās atmiņas spēku un iespēju sasniegt pāri nāves drūmām, lai glābtu to, kas varētu tikt zaudēts, runā tieši tautai, un pasaulei, kas gravējas ar eksistences trauslitāti. Kā detalizēti analizēt kino post-3/11, filma ir pamatīga izdoma sēro un augšāmcelšanās akts Asia-Pacific Journal).

Sarkanais pavediens pāri mūžībai

Austrumāzijas ticība rudajai likteņa virknei — neredzamai auklai, kas savienojas ar tiem, kam lemts satikties, neatkarīgi no laika, vietas vai apstākļiem, ir filmas romantiskais dzinējs. Bet Šinki to iemūžina ar grimmeru, svētāku dimensiju. Stīga nav tikai sērkociņu radniecība; tā ir tā pati aukla Hitoha aud, kas ir tā pati līnija, kura no komētas, tā pati pavediens, ko Taki gadiem ilgi tin ap plaukstu. Kad abi beidzot uzdod viens otra vārdiem uz krātera loka, tie ne tikai apmainās ar personiskiem identifikatoriem; tie cenšas uz visiem laikiem piedēvēt viens otra dvēseles. Zīme Mitsuha, ko izmanto, lai rakstītu uz Taki plaukstas, ir moderns asinszvēruma ekvivalents, fiziska saite, kas domāta, lai izdzīvotu twilight’s dzēšana. Ka viņa raksta tikai vienu līniju — „Es mīlu” — drīzāk viņas vārds ir ego, kas atbalsta ego, aizmirsdams emocionālo būtību, kas aizmirsusi.

Šis brīdis apgriež filmas nosaukumu. Nosaukumi, kurus viņi nevar atcerēties, nav būtiski; kas saglabājas ir saite, musubi. Climax, filma jautā nevis “Kas tu esi?”, bet “Kāda ir saistība, kas saista dzīvos un mirušos, pagātni un nākotni, sevi un otru?” Atbilde slēpjas auklā, un aukla ir pati dzīvība — neizšķirta cēloņu un seku ķēde, nāve un atdzimšana, kas stiepjas no pirmās komētas līdz galīgajai atkalapvienošanās uz Tokijas kāpņu telpas.

Dvēseles nepārtrauktība fragmentārā pasaulē

Jūsu vārds piedāvā nelineāru, bet ciklisku un starppauguru eksistences vīziju. Mitsuha un Taki iemieso vienu pavedienu kosmiskā pītē, kas iet cauri apakšpasaulei, pāri debesīm un uz vienmuļajām platformām Japānas pilsētā. Viņu stāsts, tāpat kā visi mīti, ir karte cilvēka garam, kas iet cauri tumsai. Dzīves un nāves cikls Šinki rokās nav drūms ciešanu ritenis, bet gan blūms, uz kura ir austs no trauslākajiem materiāliem: matu pavediens, malks, īslaicīgs sapnis par kādu, ko nekad neesat satikies, bet vienmēr ir zinājis.

Shinkai, pamatojot savu stāstu sintoisma valodā — kami un musubi, svētu maidenu un svētu kalnu valodā, apgalvo, ka senie stāsti nav relikvijas, bet gan dzīvie instrumenti mūsdienu katastrofu izpratnei. Cikls turpināsies; tas, kas mums jādara, filma uzstāj, ir iemācīties atpazīt rakstu, godināt mirušos, lolot saikni, un, kad pienāks krēslas stunda, lai runātu patiesību, kas pārstāsies mūsu atmiņās.

Lai dziļāk izpētītu filmas mitoloģisko pamatu un vietu japāņu garīgajā estētikā, Japānas nams London piedāvā aizraujošu perspektīvu.