Gadsimtu gaitā, stāstīdams, tikai daži skaitļi ir pavēlējuši tik daudz fascinācijas kā antivaronis – varonis, kurš izaicina mūsu vislolotākās labestības definīcijas, bet joprojām prasa mūsu empātiju. Šie tēli apdzīvo morālu krēslas, nekad pilnībā aptver varonības skaidrību vai tumsu atklāti villainy. Viņu katra darbība rada neērtus jautājumus par labo un nepareizo, liekot auditorijai blenzties par to, kas mēs izliekamies par un kas mēs patiesi esam. No senajiem mītiem līdz prestižai televīzijai anti-hero iztur, jo tas atspoguļo pašu cilvēces salauzto sirdsapziņu, atsakoties no tā, ka mēs varam apmesties uz pasauli, kas gleznota melnā un baltā krāsā. Šī izpēte iezīmē anti-hero saknes, psiholoģiju, kultūras nozīmi un ētikas dilemmas, apzinot, kāpēc mēs paliekam tik aizrautīgi, ka mēs pārkāpjam noteikumus visvairāk.

Anti-Hero vēsturiskā izcelsme

Ilgi pirms Valters Vaits apmainījās ar mācību telpu par meth lab, civilizācijas cīnījās ar varoņiem, kas izgāza morālo absolūtismu. Homeric eposos, Ahillejs sulks viņa teltī, kamēr viņa biedri mirst, virza ievainots lepnums, nevis cēls upuris. Grieķu traģēdija deva mums Medea, sieviete, kas slepkavo savus bērnus, lai precīzu atriebties, tomēr kuru sāpes rezonē tik dziļi, ka auditorijas ir plosījās starp šausmu un žēlumu. Šīs figūras pirms mūsdienu koncepciju anti-hero, bet viņi izveidoja veidni: centrālais raksturs, kuras darbības sabiedrība nosodī, bet kuras iekšējo loģiku mēs nevaram viegli noraidīt.

Termins pats par sevi ieguva valūtu daudz vēlāk. Literāri kritiķi bieži norāda uz 16. un 17. gadsimta pikaresku romāniem – darbiem kā “Lazarillo de Tormes”, kas naratīva centrā novietoja rogus un izstumtus. Šeit bija tēli, kas izdzīvoja ar viltu, nevis drosmi, kuru morālais kodekss tika izstrādāts pilnībā no nepieciešamības. 19. gadsimtā antihero bija kļuvis par smalku klātbūtni tādos darbos kā Dostoevska “Notes from Underground”, kur nenosauktais Stāstītājs pašpārliecinājās un spītība apstrīdēja lasītāja spēju identificēt. Pamatdarbs tika likts uz gadsimtu, kas eksplodētu ideju par bezvainīgo varoni.

Pasaules kari satricināja visas atlikušās ilūzijas par iedzimto cilvēces labestību, un māksla attiecīgi reaģēja. Pēckara kino un literatūra sāka apdzīvot savu pasauli ar vīriešiem un sievietēm, kas bija salauzti, kompromitēti un pārāk reāli. 40. un 1950. gadu kino noir bija rotaļu laukums morāli neviennozīmīgajam: detektīvi, kas uzņēma kukuļus, mīļotāji, kas plānoja slepkavību, varoņi, kas izdzīvoja, tikai nogrimstot tajā pašā netīrībā, kurus viņi apgalvoja nicināt. Anti-hero bija izkāpis no ēnām un ieņēmis centrālo skatuvi, nekad neatkāpties.

Anti-Hero definēšana: iezīmes un tipoloģijas

Lai gan anti-varonis pretojas viegli kategorizācija, zinātnieki un kritiķi ir identificēti klasteri iezīmes, kas atšķirt šos skaitļus no tradicionālajiem varoņiem un pilnīgi villains. Crucially, anti-varonis nav vienkārši kļūdains varonis- raksturs, kas pieļauj kļūdas, bet pašos pamatos turas pie morālo kompasu. Drīzāk, anti-varonis darbojas telpā, kur pats kompass ir aizdomas, kur adata spins bez kādreiz apmetas uz noteiktu virzienu.

Pamatā ir dziļas savtīgas intereses. Pat tad, ja antivaronis veic darbību, kas dod labumu citiem, motivācija bieži vien tiek sašķelta ar ego, izdzīvošanu vai privātu taisnīguma sajūtu, ko sabiedrība nepiedotu. Viņi var vēlēties aizsargāt mīļoto, bet viņi nodedzinās pasauli, lai to izdarītu. Viņu metodes regulāri pārkāpj sociālos līgumus – baudot, zagjot, nogalinot – bet tās nekad nav necienīgas; katra darbība tiek adīta personīgā loģikā, kas var justies satraucoši racionāla.

Tikpat svarīga ir neaizsargātības pret varoņiem displeja. Atšķirībā no nevainojamā mistiskā varoņa, šie varoņi asiņo emocionāli un fiziski. Tie cieš neveiksmi, dažreiz iespaidīgi. Tie padodas atkarībām, nodevībām un dziļas gļēvulības mirkļiem. Šī ievainojamība rada identifikācijas tiltu; skatītāji redz savas vājības, kas atspoguļojas šajos skaitļos, pat ja pārkāpumu mērogs ir ievērojami lielāks. Antivaroņu diapazons no “vigilantes”, kuras brutālās metodes ir vērstas uz sabiedrības kļūdām, līdz “kriminālajam varonim”, kurš aicina mūs atstādināt uz ārpuslikumu, uz “morāli pretrunīgo” figūru, kas ir paralizēta ar konkurējošām ētiskām prasībām. Tas, kas vieno viņus visus, ir atteikšanās piedāvāt mierīgu skaidru morālu spriedumu.

Psiholoģiskais absurds. Kāpēc mēs meklējam nevainojamas īpašības

Izpratne par anti-varoņu grip par mūsu iztēli prasa pievēršanos psiholoģijai. Stāsta iesaistīšanās pētījumi liecina, ka mēs veidojam spēcīgu pieķeršanos personāžiem, kas izraisa morālu neviennozīmību, jo kognitīvie centieni, kas nepieciešami, lai saskaņotu savu labo un slikto rīcību palielina mūsu emocionālo ieguldījumu. Psiholoģija Šodien anti-varoņu apelācijas izpēte atzīmē, ka tie aktivizē tos pašus smadzeņu reģionus, kas iesaistīti reālās dzīves sociālo lēmumu pieņemšanā, liekot mums simulēt pamatojumu uzvedībai, mēs parasti nosodītu.

Morālo pamatu teorija piedāvā vēl vienu objektīvu. Cilvēkiem, kas vērtē augstāk aprūpes un taisnīguma dimensiju, teorētiski ir jāatsakās no antivaroņiem. Tomēr pētījumos ir konstatēts, ka tad, kad rakstura pārkāpumi ir ierāmēti kā atbildes reakcija uz sistēmisku netaisnību vai dziļu personisku zaudējumu, skatītāju morālie spriedumi mainās. Viņi sāk saskatīt antivaroņu nevis kā amorālu, bet kā darboties saskaņā ar citu, lai gan bīstamu morāles kodeksu. Šī parādība ir pazīstama kā “morālā neiecietība plašsaziņas līdzekļos”, kas dokumentēta antihero stāstījumu pētījumos, kur skatītāji pakāpeniski pieņem rakstura pamatojumu vardarbībai vai maldināšanai.

Turklāt, anti-varoņi pilda katartisku funkciju. Pasaulē, kas bieži prasa pastāvīgu ētisko pilnību, skatoties kādu, kas pārkāpj iespaidīgi piedāvā psiholoģisku atbrīvošanu. Mēs varam izpētīt mūsu ēnu sevi vicariously, konfrontējot vēlmes atriebība, vara, vai brīvība bez reālās pasaules sekām. Anti-varonis kļūst par kuģi par pašu daļām mēs neuzdrošināmies atzīt, un ka noslēpums radniecība ir apreibinoši. Tas nav nejaušība, ka daudzi anti-varoņi kļūst kultūras ikonas: viņi saka skaļi, ko mēs tikai čukst mūsu visvairāk privāto domas.

Ikonu anti-Heros un to ietekme uz plašsaziņas līdzekļiem

Televīzijas ” zelta laikmets ”, kas raksturo morālu sarežģītību

Neviens medijs nav pieņēmis anti-hero ar lielāku intensitāti nekā 21. gadsimta televīzija. “Breaking Bad” joprojām ir galvenais gadījums pētījums. Walter White sākas kā simpātisks skaitlis – pusmūža skolotājs, kas apsēdās ar terminālu vēža diagnozi un ģimeni, kuru viņš nevar atbalstīt. Tomēr viņa transformācija nav vienkāršs kritums no žēlastības; tas ir pedikāls atspulgs meliem, ka viņš jebkad bija tīri labs. Kā kritiķis Emily Nussbaum atzīmēja New Yorker retrospekcija, White ģēnijs ir padarīt mūs līdzdalībniekus viņa racionalizācijā, lai pat kā viņš indes bērnu vai skatīties sieviete nosoke līdz nāvei, daļa skatītāju joprojām cer, ka viņš aizbēgs.

“Soprāns” tāpat definēja, kas varētu būt varonis. Tony Soprano slepkavības bez vilcināšanās, krāpj savu sievu, un manipulē ar viņa tuvākajiem draugiem, tomēr sērija treniņi tik dziļi viņa trauksme un vēlmi pēc mīlestības, ka spriedums jūtas gandrīz blakus punkts. David Chase radīšana spiesti skatītājiem sēdēt ar diskomfortu identificējot ar briesmoni, un to darot, tas noteica plānu plūdu anti-hero drāmas, kas sekoja-no “Mad Men” uz “Amerikāņi.”

Literārā anti-Heroes un Interjera Dzīve

Literatūra jau sen ir laboratorija, lai izpētītu iekšējo arhitektūru morāli neviennozīmīgs. Dostoevsky's Raskolnikov in “Krima un sods” veic filozofisku slepkavību, pārliecināts, ka ārkārtas cilvēki ir ārpus tradicionālās morāles. Viņa nākamais psiholoģisko sabrukumu, tomēr grauj savu teoriju, padarot romānu postošu pārbaudi plaisas starp intelektuālā augstprātība un cilvēka sirdsapziņa. Tāpat, Patricia Highsmith’s Tom Ripley ir apburošs, kulturāls, un pilnīgi bez empātijas, raksturs, kas aicina mūs apbrīnot savu inteliģenci, pat kā viņš iznīcina dzīvi, liekot mums stāties pretī mūsu pašu vēlmi, lai tiktu vilcināts ar virsmas apelāciju.

Filmas neaizmirstamie morālie nolikums

No Trevis Bickle in “Taxi Driver”, cilvēks, kura vientulība recekļa vērā vardarbīgu megalomania, Joker nesen iterācijas- skaitlis pārveidota no komiksu grāmatu villain simbols sabiedrības nolaidības-cinema ir pulverized robežu starp varonis un briesmonis. Ridley Scott ir replicē Roy Batty in “Blade Runner” veic aukstasiņu slepkavību tomēr sniedz vienu no filmas visvairāk poignant meditāciju par mirstību, uzsverot, ka pat visvairāk destruktīvu darbību var līdzās ar dziļu cilvēci.

Morālā pelēkā zona: Naratīva sarežģītība un ētiskā dilemma

Anti-heroes iegūst savu spēku no ētiskajiem sajūsmas viņi rada tieši pelēkajā zonā. Klasiskie varoņu stāstījumi atrisina veikli: ļaunums ir sašķelts, kārtība tiek atjaunota. Anti-hero stāsts atsakās šādu slēgšanu. Sekas izstaro uz āru neparedzami; mēģinājums labot vienu nepareizu bieži rada jaunus un vairāk briesmīgus parādus.

Veikt izpirkšanas loku, skavu anti-hero stāstīšanu. Rakstzīmes, piemēram, Jaime Lannister “Spēle par Tronas” ceļojums no nicināmas darbības, stumjot bērnu ārā pa logu-toward pagaidu godu. Tomēr stāstījums nekad pilnībā atslābst viņu; viņa pagātne paliek rēta uz katru labu aktu. Šī atteikšanās piešķirt veiklu izpirkšanu atspoguļo nekārtīgo realitāti morālo izaugsmi, kur pārmaiņas ir pakāpenisks, bieži neredzams, un reti dzēš kaitējumu darīts. Audiences ir atstāti, lai izlemtu par sevi, vai raksturs ir mainījies pietiekami, spriedums, kas bieži vien atklāj tik daudz par skatītāja morālo ietvaru, kā par pašu spēlfilmu.

Iekšējais konflikts ir morālās pelēkuma dzinējspēks. Antivaronis ir konkurējošu vēlmju cīņas pamats: ilgas pēc mīlestības pret piespiedu kontroles, alkas pēc taisnīguma pret cietsirdības aleju, atbildības vilinājums pret haosa vilšanos. Šīs spriedze neļauj raksturam kļūt par vienkāršu alegoriju un tā vietā liek tiem pētīt cilvēka nesakritību. Rezultātā stāstījuma blīvums iesaista mūsu augstākās kognitīvās funkcijas, liekot pārdomāt tādus jautājumus kā: Vai pietiek ar labu rezultātu, lai attaisnotu monstrozas metodes? Var mīlestība pastāvēt bez morāles? Kur sākas izpratne par beigām un eksonerāciju?

Kultūras pārmaiņas un anti-Hero pieaugums 21. gadsimtā

Pretvaroņu izplatīšanās nenotika vakuumā, to radīja dziļas kultūras maiņas. Postmodernās aizdomas pret institūcijām un autoritāšu figūrām izpostīja ticību tradicionālajam varonībai. Paaudze, kas tika audzināta uz skandāliem – politiskiem, korporatīviem, reliģiskiem –, bija grūtāk noticēt nemanāmiem glābējiem. Antivaronis kļuva par naratīvu šīs vilšanās izpausmi, raksturu, kam izdodas nevis par spīti korupcijai, bet gan cinismam, kas jūtas godīgāks nekā jebkurš kaps un govs.

Straumēšana un prestižs televīzijas platformas vēl vairāk paātrināja tendenci. Atbrīvoti no tīkla cenzūras ierobežojumiem un epizodiskām formulām, rakstnieki varētu veidot garas formas rakstura pētījumus, kas izsekoja pakāpenisku morālu pasliktināšanos ar gandrīz romantisku precizitāti. Serializētais formāts deva auditorijai laiku sasaistei ar varoņiem, pirms parādījās viņu tumšākās puses, padarot iespējamo ētikas nodevību par personisku brūci. Šis dziļais ieguldījums, kas pārvērtās, piemēram, "Labāks Zvans Sauls" kultūras toņos, viņu morāli pretrunīgi noskaņotie juristi un karteļu fiksatori kļūst tikpat pazīstami kā ģimene.

Ir arī paaudžu dimensija. Jaunāka auditorija, kas saskaras ar ekonomisko nestabilitāti un globālām krīzēm, bieži reaģē uz varoņiem, kuri noraida sakopto varonības karjeru par kaut ko pragmatiskāku un pašsaglabāšanos. Antivaronis, kas izliek noteikumus, lai izdzīvotu nemierīgā sistēmā, atbalso reālās dzīves rūpes par taisnīgumu un iespējām, liekot viņu pārkāpumiem justies kā dumpim, nevis nelietīgam.

Kritika un ierobežojumi: risks, kas saistīts ar nemirstības glāstīšanu

Par visu savu stāstījumu bagātību, anti-varoņi celt kopā ar tiem virkni ētiskas briesmas, ka kritiķi nav izdevies atzīmēt. Viena pastāvīgas bažas ir, ka pārmērīga identifikācija ar šiem burtiem var normalizēt, pat glamorizēt, kaitīga uzvedība. Kad skaitlis kā Walter White tiek svinēta kā kultūras ikona, līnija starp kritisko iesaistīšanos un apbrīnu var aizmigt, jo īpaši jaunākiem vai vairāk iespaidīgiem auditoriju. Ļoti mehānismi, kas padara anti-heroes pārliecinošus – lēna erozijas morālās robežas, pārliecinošs iekšējais monologus- var kalpot arī kā mācību pamats, lai excusing reālās pasaules pārkāpumiem.

Pastāv arī reprezentācijas nelīdzsvarotības problēma. Prethero arhetips joprojām ir pārsvarā vīriešu, un sieviešu rakstzīmes, kas uzrāda līdzīgu morālo neskaidrību, piemēram, Cesei Lannister vai Villanelle, bieži tiek veidotas kā zvērīgs nevis sarežģīts, trūkst tādas pašas empātijas, ko piedāvāja viņu vīriešiem kolēģiem. Šī asimetrija atklāj ieilgušas kultūras gaidas par dzimumu un morāli, atgādinot mums, ka antihero aicinājums nav vienmērīgi sadalīts.

Visbeidzot, kritiķi apgalvo, ka nepārtraukts morāli neskaidru stāstījumu uzturs var veicināt cinismu, nevis izpratni. Ja katrs varonis tiek kompromitēts, tad pats labestības jēdziens kļūst aizdomīgs, un auditorija var izstāties nihilismā, kas noraida jebkuru mēģinājumu dzīvot ētiski kā liekulību. Stāstītāju izaicinājums ir izmantot antivaroni nevis kā galu, bet kā līdzekli patiesai morālai izmeklēšanai, paturot spogulī, nevis vienkārši pārdodot fantāziju.

Ko anti-Heroes atklāt par mūsu pašu

Izsvītrots viegli atbildes, anti-varonis aicina mūs sēdēt ar diskomfortu un pārbaudīt arhitektūru mūsu pašu sirdsapziņas. Šie rakstzīmes atgādina mums, ka morāle nav statisks valdījums, bet notiekošo sarunu- virkne izvēli, kas veikti spiediena, bieži ar nepilnīgu informāciju un konkurē lojāli. Tie parādās lūzuma laikā, kad vecās noteiktas drupa un cilvēki ir atstāti, lai salīmētu kopā savus kodus nozīmi.

Labākie anti-varoņi neizliekas, ka piedāvā dzīves plānu; tā vietā viņi apgaismo zemes mīnas. Pieredzot savas neveiksmes, to attaisnojumus un to retos graciozības brīžus, mēs kļūstam daudz prasmīgāki morālās sarežģītības valodā. Mēs uzzinām, ka spožākais krusaders slēpj ēnu, un tumšākais transgresors var noturēt viltību. Šīs zināšanas nav morālās slinkuma licence, bet gan aicinājums pieiet spriedumam ar pazemību, un atzīt, ka līnija starp varoni un villain iet taisni caur cilvēka sirdi. Lai uzzinātu vairāk par anti-varoņu kultūras ietekmi, padomājiet BBC kultūras izpēte anti-hero noturēšanas auditorijā, vai Amerikas Psiholoģiskās apvienības diskusija par rakstu identifikāciju un morāli].