Hayao Miyazaki Mans kaimiņš Totoro bieži tiek svinēts kā sirsnīgs bērnu stāsts, bet zem tā maigās virsmas atrodas bagātīgs filozofisks ietvars, kas sakņojas austrumu domās. Filma ne tikai attēlo bērnības brīnumu; tajā iemiesoti sintoisma un budisma principi, piedāvājot niansētu meditāciju par cilvēces attiecībām ar dabu un morālajiem pienākumiem, kas no tā rodas. Satsuki un Mei piedzīvojumos Mijazaki aicina skatītājus uz pasauli, kur garīgie un ekoloģiskie ir nedalāmi, kur labestības akti plēšas uz āru un kur mežs pats ir dzīva, elpošanas vienība, kas pelna reverenci. Šis raksts pēta, kā šīs filozofiskās tradīcijas veido filmas stāstījumu, raksturu lokus un ētisku vīziju, galu galā demonstrējot ceļvedi dzīvošanai harmonijā ar dabisko pasauli.

Totoro pasaules filozofiskās saknes

Lai izprastu dziļākās straumes, mana kaimiņa Totoro, tas palīdz atpazīt kultūras un garīgās tradīcijas, kas to informē. Japānas filozofiju dziļi veido sintoisma un budisma līdzāspastāvēšana, divas uzskatu sistēmas, kas ir savijušās vairāk nekā tūkstošgadi. sintoisms, pamatiedzīvotāju animistiskā tradīcija, kas uzskata pasauli par infusētu ar kami — gara būtnes, kas mājo tādās dabas parādībās kā senie koki, ūdenskritumi un kalni. Budisms, kas ieradās Japānā 6. gadsimtā, radīja līdzjūtības, nemierīguma un savstarpējās saiknes jēdzienus, kas papildināja sinto reverenci pret dabu. Kopā tie veido pasaules uzskatu, kuros morālā uzvedība nav abstrakta, bet dzīvo caur ikdienas mijiedarbību ar citiem un vidi.

Mijazaki, lai gan ne prozelītis, šīs idejas ietērpjas viņa stāstā ar vieglu pieskārienu. intervijā ar BFI viņš atzīmēja, ka vecā Japāna bija “dievu zeme” un ka mūsdienu dzīve ir attālinājusi cilvēkus no šīs apziņas. Mans Neibors Totoro var tikt uzskatīts par viņa mēģinājumu atjaunot šo svētās klātbūtnes sajūtu. Filmas vide — 20. gadsimta 50. gadu bukoliskie lauki — kļūst par raksturu, dzīvs ar apslēptiem gariem un klusu gudrību. Šis fons ļauj filozofiem uzsvārstoties uz organisku virsmu, nevis kā doktrīnas, bet kā dabiskā dzīves ritma.

Sintoisms un dzīvā ainava

Sintoisms māca, ka daba nav resurss, bet gan garu kopiena, ar kuru cilvēkiem ir jāsadzīvo. Šis uzskats ir iekodēts filmas vizuālajā valodā un sižetā. Milzīgais kampara koks, kas slejas pāri Kusakabes ģimenes jaunajai mājai, tiek nekavējoties apzīmēts kā neparasts: tā milzīgā, sagrozošā forma tiek novilkta ar šimenavu, svētu virvi, kas iezīmē vietu, kur kami mājo. Šindu tradīcijā, šādi koki bieži tiek venerēti kā shinboku, un tiek piedāvāti, lai godinātu garu. Vecais kaimiņs, vecie puiši, stāsta meitenēm, ka koks ir “liela gara” mājvieta, kas neregulāri atzīst, ka ticības sistēma, kas predates moderna.

Totoro kā Guardian Kami

Titula varonis Totoro vislabāk saprot kā šī sinto pasaules skatījuma izpausmi. Viņš nav briesmonis vai parasta pasaku būtne; viņš ir mežzemes gars, iespējams, dažādu dabas dievību kopums vai yōkai no japāņu folkloras. Totoro loma ir meža aizsardzības sargātājs, maigs milzis, kas guļ dienas laikā un maisa naktī, lai vadītu rituālus, kas veicina izaugsmi un atjaunošanos. Satsuki un Mei pirmo reizi sastopot viņu, viņi to dara dobā zem kambara koka — liminālā telpā, kas simbolizē vārtus starp cilvēka un gara realmām. Mirklītis tiek ārstēts ar bijību, nevis bailēm, un Mei tūlītējā uzticība atspoguļo bērna iedzimto atvērtību nepieredzētajam.

Kaķu un animēto daba

Catbus tālāk paplašina filmas animistisko iztēli. Slīpoša, daudzkājaina radība ar priekšgala gaismu acīm un gala dēli, kas piestiprināta pieres, tā izjauc pārdabisko Rietumu kategorizāciju. Tomēr tās uzvedība pilnībā saskan ar sinto jūtīgumu: tā ir forma-mainīga vienība, kas var saplūst naktī un ceļot neiespējamā ātrumā, nemanot pārvietojas starp fiziskajām un garīgajām dimensijām. Katbusa spēja pārvadāt pasažierus, kas ir tīri no sirds, tāpat kā māsas, liecina, ka piekļuve gara pasaulei nav spēka, bet morālas pielīdzināšanas jautājums. Kā zinātnieks ir atzīmējis, jumi Kohara, kas ir pamanījuši, ka Catbus daudz velk uz japāņu tautas tradīcijām, bet vienkārši neliek ievērot.

  • Svētās vietas: Kampara koks stāstījumā, kopības un dziedināšanas vietā, funkcionē kā sinto svētnīca.
  • Ritumu piedāvājumi: Filmā subtly attēloti akti, kas atspoguļo sintoisma praksi, piemēram, māsas stāda sēklas kopā ar Totoro un izpilda deju, lai padarītu tās asnējas — senu lauksaimniecības rituālu atbalss.
  • Respektīvais līdzāspastāvēšana: Ģimenei pārceļoties laukos, jāatzīst bēniņos dzīvojošie kvēpu sprīti (susuwatari); risinājums nav iznīcināšana, bet pieņemšana un draudzīgs žests, kas atspoguļo sinto ētiku dzīvojot līdzās citām būtnēm.

Budisms un morāles tekstūra

Kur sintoisms nodrošina filmas sajūtu ar garu piepildītā kosmosā, budisms nostiprina tās morālo struktūru. Centrālā līdz budistu ētika ir karu-ā jēdziens (apziņa) un izpratne, ka visas dzīvās būtnes ir saistītas savstarpējās atkarības ciklā. Tas izpaužas manā neighbor Totoro nevis sprediķos, bet gan caur tās varoņu ikdienas izvēli.

Līdzjūtība, ko rada ikdienas ieradums

Satsuki un Mei pastāvīgi izpleš laipnību aiz cilvēku loka. Mei, vispirms sekojot sīkajām, caurspīdīgajām radībām mežā un kūlim uz guļošā Totoro, viņa nekliedz vai bēg; viņa izliecas uz vēdera un galu galā saritinās viņam blakus. Vēlāk lietus vētras laikā māsas gaida autobusa pieturā un saprot, ka Totoro kļūst drenched. Satsuki piedāvā tēva lietussargu — aktu, kas varētu likties mazs, bet nes dziļu simbolisku svaru. Lietussargs, vienkāršs cilvēka tehnoloģijas objekts, kļūst par tiltu starp sugām un realmām. Totoro priecīgā rūcīgā un dāvana no sēklu komplekta pretī ilustrē budistu principu dāna (ģenerosity) un karmisko rezonansi. Šis savstarpīgums, kā aprakstīts klasiskajos budistu tekstos, nenāk no cerības uz atlīdzību, bet no spontānas pārplūdes labu gribas, un Visums reaģē natūrā.

Žēlastība sagādā ciešanas

Viņas ir paēdušas uz filmas, maigi iepazīstoties ar budistu mācību par ciešanām (dukkha). Māsas nav pasargātas no raizēm; viņas saskaras ar to tieši, kad Mei, satriektas ziņas par aizkavētu atveseļošanos, mēģinājumi iet uz slimnīcu pati. Šajā krīzē iejaucas garīgā pasaule. Totoro izsauc Katbusu, kas atrod Mei un nogādā abas māsas drošā veidā uz slimnīcas logu, lai viņi varētu liecināt par savas mātes atlabšanu no klusā attāluma. Šī glābšana nav maģisks labojums, bet gan atzinība, ka līdzjūtība kļūst spēcīgākā briesmu brīžos. Filma ierāmē meža garus kā sabiedrotos, kas reaģē uz patiesu vajadzību, saskaņojot ar Mahayana budistu ideālu bodhisattvas — būtnes, kas atliek savu apgaismību, lai palīdzētu citiem. Kamēr Totoro nav formāls bodisattva, viņa darbības iemieso šo pašaizliedzīgo enerģiju.

  • Kindness uz sodrējiem Sprites: Tēva noraidošā, bet draudzīgā attieksme — „Smejasim un trokšņosim, tad viņi aizies prom” — izkliedē bailes un pārveido nezināmo par pazīstamu.
  • Mei empātija: Mazās meitenes lēmums piedāvāt Totoro konfekšu iesaiņojumu (nejauša objekta no bērna perspektīvas) ir tīrs dalīšanās akts, atspoguļojot budistu uzsvaru uz nodomu pār materiālo vērtību.
  • Klimata apmeklējums: Māsu klusais novērojums par mātes labklājību kļūst par meditāciju par pieņemšanu, atbrīvošanos no raizēm, bez nepieciešamības kontrolēt rezultātus.

Savstarpēji savienots esības tīkls

Situmu, kas vieno sinto un budistu domu, veido stingrība uz savstarpējo atkarību. Nekas nepastāv izolēti; katra darbība reverberē caur attiecību tīklu, kas ietver kokus, dzīvniekus, garus un cilvēkus. Mijazaki šo ideju veido vizuāli: šāvieni bieži vien slāņu priekšplānā un fonā, ievietojot cilvēka figūras plašā dabiskā gobelēnā, kur vienlīdz liela uzmanība tiek pievērsta kukaiņiem, vējam un šalznām lapām. Arī skaņas dizainā uzsvērta saistība — cikāžu čirpēšana, lietus lāsts, dziļa Totoro elpošana — visas balsis vienā dzīves dziesmā.

Cilvēkkkēdāji

Filma konsekventi aizmiglo robežu starp cilvēku un necilvēku. Toro un māsām ir kopīga vienkārša, bezvārda komunikācija, kas liek domāt par radniecību, kas ir fundamentālāka nekā valoda. Kad meitenes sēj maģisko sēklu mēnessgaismas aizsegā, tai sekojošā augšanas secība — milzu koku, kas uz laiku pārveido ainavu, pārsprāgšana, ir sadarbības akts starp bērniem un gariem. Viņi dejo, paceļ rokas, un mežs reaģē ar dzīvības uzplūdu. Tas ir tīras koprades brīdis, kas dramaturizē sinto koncepciju musubi (saistošais dzīvības spēks) un budistu skatījums uz atkarīgu izcelsmi, kurā visas parādības rodas kopā.

Ko mēs varam mācīties no morālās atbildības

No šīs savstarpējās saiknes izriet skaidra morālā prasība: ja mēs esam daļa no lielāka veseluma, tad kā mēs izturamies pret to visu ir tiešas sekas. Kusakabes ģimenes pārcelšanās uz laukiem nozīmē atgriešanos pie vienkāršāka, ekoloģiski integrētāka dzīvesveida. Meitenes iet uz skolu pa netīrumiem, peldamies koka vannā ar ūdeni, kas no akas, un palīdz tēvam parūpēties par dārzeņu dārzu. Tās nav tikai nostaļģiskas detaļas; tās modelē dzīvesveidu, kas samazina attālumu starp cilvēku patēriņu un dabisko pasauli. Filma tādējādi darbojas kā maiga kritika par pilsētu atsvešināšanos, atgādinot auditorijas, ka morālā atbildība ietver to, kā ikdienā dzīvot. Rakstnieku reverence par kampara koku un vēlme klausīties totēmu un spriķu čukstus asi kontrastē ar buldozeriem un konspektu par strauji industrializējošu Japānu, spriedze Miyazaki ir izpētījusi visu savu karjeru.

  • Kopīgās telpas: Ģimenes lieveņa, meža taka un autobusa pietura visi kļūst par cilvēku un stipro alkoholisko dzērienu satikšanās arēnām, kas izdzēš mākslīgus atdalījumus.
  • Paaudžu gudrība: Grannijs un citi padzīvojuši kaimiņi kalpo kā kultūras atmiņa, pārraidot intuitīvu izpratni par dabas cikliem, kurus jaunā paaudze citādi varētu zaudēt.
  • Ekoloģiskais līdzsvars: Filmas attēlojums par zemkopību, strautiem un mežiem kā integrētu sistēmu atspoguļo satojama, tradicionālo japāņu ainavu reālo pasaules filozofiju, kas līdzsvaro cilvēku izmantošanu un bioloģisko daudzveidību.

Dabas dziedināšana Embrace

Iespējams, visrezonantākā tēma mūsdienu auditorijā ir dabas atjaunojošais spēks, jēdziens, kas dziļi iesakņojies gan sinto, gan budistu domā. Sinto, misogi (attīrīšanas rituāli) bieži vien ietver iegremdēšanos dabiskajos ūdeņos; budisms nosaka apcerīgu iešanu mežā un kalnos kā ceļu uz iekšējo skaidrību. My Neighbor Totoro daba nav dekoratīvs fons, bet aktīvs emocionālās un pat fiziskās dziedināšanas aģents.

Mežs kā svētnīca

Kampara koks un tā apkārtne kļūst par patvērumu Satsuki un Mei, kad tuvumā nonāk viņu mātes slimības raizes. Kad Satsuki, ko apgrūtina spiediens būt par “lielo māsu” un bailes zaudēt māti, salauž asaras, tieši Totoro mežā viņa atrod mierpilnu. Gara bezvārda apskāviens — milzu ķeģis, kas atpūšas uz pleca, — komunicē pārliecību, kas pārsniedz loģiku. Tas saskan ar ] psiholoģisko pētījumu , kurā tiek vērtētas priekšrocības, ko sniedz dabas ekspozīcija, bet filmas izpratne ir vecāka un garīgāka: rāmums netiek panākts, glābjoties, bet gan atjaunojot saikni ar lielāko pasaules dzīvi.

Atjaunošanas rituāli

Filma ir veidota, pateicoties nelieliem rituāliem, kas stiprina tēlu saikni ar dabu un, savukārt, savu izturību. Sēklu ieklāšana ar Totoro un to vērošana mēness gaišā meža kupomā ir sapņains dzimšanas un cerības rituāls. Māsu nakts pirtis, komunālie ēdieni un pat veids, kā tās atver mājas bīdāmās durvis, lai apgaismotu un gaisam atbalsotos sintoatizācijas akti — padarīt mājas par telpu atvērtas dievišķajam. Šie mirkļi māca bez sludināšanas: dziedināšana ir atrodama nevis grandiozajos žestos, bet ikdienas noklausīšanās un piedalīšanās dzīvē ap jums.

  • Krīzē pavadītais laiks: Totoro klātbūtne padara pazudušu bērnu par kopdzīves aprūpes testamentu, jo gari, dzīvnieki un cilvēki strādā, lai glābtu vienu.
  • Skaņa un klusums: Džo Hisaiši rezultāts un dabiskās ambientās skaņas rada sonisku atmosfēru, kas palēnina sirdsdarbību, aicinot skatītāju meditatīvā stāvoklī.
  • Ūdens simbolisms: Lietus, strauti un aka ir atkārtojas motīvi, kas atveido attīrīšanos, plūsmu un emocionālo nosprostojumu izšķīšanu.

Mežu nezūdošais morāls

Mans kaimiņs Totoro nebeidzas ar dramatisku glābšanu vai pēdējo konfrontāciju; tas vienkārši parāda māti, kas atgriežas mājās, kā māsas gaida zem kambara koka. Šī maiga izšķirtspēja pati par sevi ir filozofisks apgalvojums: dzīve neatrisina ērtās galotnēs; tas turpinās kā mīlestības, zaudējuma un atjaunošanas cikls. Filmas galīgais tēls, kurā māsas spēlē pagalmā, kamēr Totoro un viņa draugi skatās no augsta zara, pastiprina domu, ka gara pasaule skatās pār tiem, kas dzīvo ar laipnību un apziņu.

Filmas morālais redzējums, ko veido sintoisma cieņa pret dabu un budisma līdzjūtības ētiku, piedāvā klusu izaicinājumu mūsdienu vērtībām. Jautā, vai progresam ir jānāk uz atsvešināšanās rēķina no dzīvās pasaules, un tas liek domāt, ka patiesais briedums ietver brīnuma spējas. Satsuki un Mei nav nepieciešams iekarot nevienu ienaidnieku; viņiem tikai jāatver savas sirdis tam, kas tur jau ir — mežam, kas pilns ar gariem, dārzam, kas aug ar nelielu rūpību, attiecībām ar cilvēku, kas balstās savstarpējā cieņā.

Mijazaki reiz atzīmēja, ka viņš ir izteicis manu kaimiņu Totoro , lai “rādītu bērniem, ka pasaule ir pilna ar interesantām lietām”. Šis vienkāršais apgalvojums ir dziļš izglītības mērķis: attīstīt morālu iztēli, kas uztver dabu nevis kā fonu cilvēka drāmai, bet kā būtņu kopienai, kas ir aprūpes cienīga. Studentiem un visiem pārējiem, filma ir bagāts teksts, lai izpētītu, kā Austrumu filozofijas var pārveidot mūsu atbildības sajūtu pret planētu un viens otru. Ekoloģiskās trauksmes un garīgās atslāņošanās laikā, maigā meža gara mācības nekad nav bijušas steidzamākas.