Að skilja hinar sjö dauðasyndir

Hin sjö dauðasynd, flokkun lesta sem áttu rætur að rekja til frumkristnrar monsíkusstefnu, hefur hafið á sér trúarkenninguna sem varð að öflugum menningarlegum grundvölli mannlegs veikleika. Fyrst sameinuð af eyðimerkurmunkanum Evagríusi Pontíusicusi á fjórðu öld sem átta illir hugsanir, hefur listinn verið hreinsaður af Gregory páfa á 6. öld til að skilja mannlega veikleika í dag sjö: Hroka, græðgi, reiði, öfund, losta, matháska og leti. Þótt þessir lestir hafi fæðst af guðfræðinni, fundu þessir siðir lifandi mynd af goðsögum forns menningarsamfélagsins þar sem guðir, skrímsli og hetjur du mönnum var var varað við að rannsaka sjálfa skyndihvötina.

Dramb: Synd hrokans

Dramb er hættulegasta synd hinna sjö dauðasynda sem breytir trausti í hroka og sjálfsöryggi í uppreisn. Í grískri hugsun Steinbris vísaði hann til þess hroka sem leiddi dauðlega menn út í gegn og skora á eðlilega skipan Guðs. Næstum allar persónur sem voru varkárar með óhóflegt sjálfsálit sem leiddi til þess að þeir gengu á bak við hin miklu mistök sín.

Lúsífer: Hinn Fallni ljós

Lúsifer, "ljós-Gírí," táknar erkiótillinn fellur frá náð vegna stolts. Þegar fegursta englanna neitaði hann að þjóna mannkyninu og löngun hans til að stíga upp yfir Guð leiddi til brottreksturs hans frá himnum. Þessi söguþráður, en uppruni hans, bergmálar fornar goðsagnir um uppreisnargjarnar guðdómi, eins og babýlonsku verurnar [)] Kingu eða gríska [FLT:] Protheus] en stolt Prótheus var sett í samband við mann.

Arachne og Cálenging the Gods

Sögu Arachne, dauðlegur vefari með óvenjulegri færni, lýsir því hvernig stolt getur blindað jafnvel hæfileikann. Þegar Arachne stærði sig af því að handiðn hennar væri hærri en Atþenna, gyðjan um visku og vefju, var hún gefin tækifæri til að iðrast. Í staðinn uð hún til að gera grín að fjöldann sem er jafnótrúaður og guðirnir. Engrammdi, eyddi Aþenan í verk hennar og breytti Arachne í fyrsta köngulóarskepuna að eilífu, enn föst og gróf. Þessi goðsögn, ódauðleg í Ovidkomandi Darwins [FLT: 0,] Memattaes [3],] er enn kröftug myndlíking fyrir listræna hroka. [FLT]

Fyrir utan Grikkland: Drambsemi í heimsmynd.

Hroki og stöðug brögð setja Ragnarekk. Í norversku goðafræðinni [[FLT:] Loopi er það] hroki og stöðug brögð að lokum setja Ragnarök. Í Mesópótamíu [[FLT:] Epic of Gilgamessh , þá neitar hetjan að viðurkenna takmörk manna að hann skuli leita ódauðleika, aðeins til að vera auðmýktur. Jafnvel í hindúahefðinni, er djöflakonungurinn Rona [1] reksturinn [5]. troðurinn er að neita að viðurkenna að hann skuli taka við ósigrandi í höndum Rama. Menningunum er hann áfram á bak við lærdóma.

Græđgi: Ķūolandi hungur í meira

Í goðsögum, mynd af græðgi og samböndum, og oft veldur það gífurlegum missi, þar sem ágjarn maður er einmitt eins og hann sjálfur.

Konungur Mídas og gullna bendingin

Kannski frægasta goðsögnin um ágirnd, saga Mídas konungs af Phrygia, nær hinni hörmulegu kaldhæðni. Að vísu ósk guðsins Dionysus, Midasar, bað um að allt sem hann snerti sneri sér að gulli. Aðvent hans varð að hryllingi þegar matur, vatn og jafnvel dóttir hans varð lífvana málmur. Leitandi beiðni um að snúa við gjöfinni opinberar djúpstæðan sannleika: auður án mannúðar. Midas goðsögnin er menningarleg skammbyssa fyrir skammsýna græðgi. [FLT: 0,]

Plútus: Hinn blindi Guð auðsins

Í grískri gamanmynd og síðari list, Plútíus, guð auðsins, var oft lýst sem blindandi. Þessi mynd var ekki aðeins litskrúðug; það táknaði að auður er dreift ótvírætt, hylli hvorki dyggðarinnar né verðugra. Leikskáldið Aristophane skrifaði um Plútus til að endurheimta sjónina til að umbuna hinum réttlátu, heldur hið táknræna líkneski blindra auðsins hélt áfram. Plútus minnir okkur á að ágirnd þrífist á skynda grimmd, óháð siðferðilegri stöðu, og að linnulaus leit að peningum, oft blinda fólk til siðfræðilegrar íhugunar.

Drekar og hákur

Erkigerðin af gráðugri veruinni sem gætir fjársjóðs birtist í goðsögum um allan heim. Drekinn []] frá Norse [[FLT:]] Vilsunga Saga [[3] var einu sinni dvergur sem myrti föður sinn fyrir bölvaðan hring og gull. Ástríðan hans ummyndaði hann í grimman dreka, að eilífu hringsnótt í hans illagotna. Á sama hátt varði hann í kínversku þjóðsögunni, ágjörnu dýrinu Pixii [5] eyttur [5] auðæfum, en getur ekki losað sig um endalausa, um að það sé engin uppsöfnun sem veitir mönnum lausn.

Steypiþakk: Eldur taumlausrar reiði

Goðsögur, sem tengjast reiði, eru meira en aðeins eyðandi reiði sem leitar hefnda og glundroða, oft á kostnað skynsemi og réttlætis.

Ares: The Rushity of War.

Gríski guðinn Ares var tilnefndur ofbeldis - og ómenguð í stríði. Ólíkt systur hans, sem táknaði hernaðarlega hernaðarlega hernaðarlega hernaðarlega baráttu og agaðan hugrekki, eru ánægðir með blóðsúthellingar, kvíða og manndráp. Grikkir tilbáðu Ares sjaldan með sömu lotningu og þeir sýndu öðrum Olympíumönnum, skap hans var óáreiðanleg, hollustu hans. Hann táknar þá reiði sem skýin og æsir átök umfram nauðsyn. Lestu meira um Ares á Encyclopaedia Britannica .

Furies: Guð endurgreiðir

The Erinyyes eða Furies voru chthalew Gods of hefnd, fæddur úr blóði Úranus. Með höggormshári og linnulaus leit minnir Fures okkur á að réttlæti reiði, einkum gagnvart fjölskyldunni. Á meðan þeir voru dómsmenn, aðferðir þeirra, sem voru nauðguðu glæpamönnum til flónsku og endalausra þjáninga, ...minnir okkur á að réttlát reiði, þegar hún var óáreitt með miskunn, getur orðið hrikalegt. Samþæging þeirra í Aeschylusar, [3: 0] Otheria [5] Eystrae] einkennir þróunina frá blóði til löggjafar.

Átök á milli menningarheima

Í goðafræði Egypta, var ljónsgyðjan ] subbuleg sem táknaði sóleyðandi afl. Hún var send af Ra til að refsa mannkyninu, og varð svo niðursokkin að guðirnir þurftu að lita bjór rauðan til að tæla hana í hugdjarfa og bjarga mannkyninu. Í anda hindúanna, [[5. FLT:2] kalí [3] dansi tortímingarinnar, en loks salvogen, táknar það ógnvekjandi reiði gegn illum öflum. Slíkar tölur sýna að ef þær eru beigtar og takmarkaðar geta þjónað verndandi hlutverki, en aðeins þegar viskan stýrir því.

Öfund: Andúð samanburðar

Ólíkt ágirnd, sem reynir að afla sér ágirndar, reynir öfundin að spilla því sem aðrir hafa.

Týfon◯s Rebelion

Í grískri goðsögu, Týfon, risavaxinn höggormur, fæddist af öfund Gaiasar. Eftir að Olympíumenn brutust inn í Titans, gramdist Gaia hinum nýju guðum arcoma og gerði Tælon að árás til að skora á Seif. Skrímslið sem ógnaði hreinni skipan alheimsins, en Seifur sigraði hann að lokum með eldingum og hneppti hann í fangelsi undir Etnafjalli. Typhon48)s sagan sýnir hvernig öfund getur komið af stað hreinni eyðingu, ekki aðeins hinum öfundsjúku öflum heldur öllum heiminum.

Juno◯s öfundsjúkur Rages

Maðurinn hennar, Júpíter - trúleysið, egndi hana til að ofsækja elskhuga sína og afkomendur þeirra, einkum fræga Herkúles sem hún rak undan frá blautu barnsbeini.

Græneygđa skrímsliđ í öđrum hefđ

Í Nore Goðsögn, guðinn Loolki verkar oft af öfund fyrir Baldrs skũrt og vinsældir, verkfræði dauða hans í mistilræðispílu. Saga Meleager [1] í grískri hefð sér móður hans drepa hann til að hefna bræðra sinna, knúinn af öfund. Envoy er algildur og þessar sögur staðfesta að það samræmist enviers, sál hans gerir meira illt en það skaðar markið.

Unun: Eldurinn af taumlausri löngun

En í tengslum við banvænar syndir er átt við þráhyggju eða kynferðislega nautn sem er andstæða annarra og lætur skynsemina óánægjulega í ljós.

Afródíta: Fegurð og rán

Afrķdíta, gríska gyðjan ást og fegurð, var bæði skapandi og truflandi nærvera. Vald hennar yfir dauðlegum og guðum olli Trojan War, vakti hneyksli á Olympus og refsaði þeim sem höfnuðu ást. Á meðan hún lýsti gleði líkamlegs einingar, capriciousness hennar og ringulreið sem fylgdi henni, sem fylgdi samspilum sínum, , sérstaklega með dauðlegum mönnum, stillir á losta þegar hún var aðskilin frá tryggð og virðingu. Discover meira um Aphrodite at Britannica .

Pan og eðlishvötin sjálf

Pan, geitahjarðurinn, sem var guð hirða og villimanna, táknaði hráa, ómenguð hlið náttúrunnar og kynhneigðar. tilraunir hans til að tæla nmangara, svo sem Syrinx sem breyttist í reyr til að flýja hann, og tengsl hans við skyndilega skelfingu og losta, lýsa löngun sem afl sem getur bugað skynsemina. Pan◯s tónlist og gleðskapur voru gleðirík, en viðleitni hans til að fullnægja löngunum hans lagði einnig áherslu á tapið á óhóflegri löngun í sjálfs.

Handan grísks heims

Í goðsögu Mesópótamíu, var gyðjan Ishtar (Innan] sameinuð ást, frjósemi og hernaður. Hún fór inn í undirheimana og síðar á upprisustundinni tengdi kynhvötina við heimsálfa, en margir elskendur hennar uppfylltu oft hræðileg örlög, viðvörun um að girnd gæti bæði verið líf og kvöl. Hebreska hefðin sem sweep-likeed by the undir fótum Lilith sýnir að það er löngun sem leiðir menn afvega. Í öllum menningarsamfélögum er girnd sýnd sem tvíeggjað sverð sem er lippil af því að vekja líf en einnig undirróður í gegnum áróður.

Glútt: The Excess sem stíflar andann

(Orðskviðirnir 23: 20, 21) Fornir guðir víns, veisluhalds og nautnafíknar eru oft óskýrir um það hve auðveldlega unaður getur orðið.

Dionysus: Guð Ecstsy

Gæðanar hans, Bacchania, voru upphaflega hástemmdar trúarathafnir sem þróuðust í illræmdum myndum af óhóflegri ofgnótt og lús. Guð þinn, sem er maenads eða kvenkyns fylgjendur hans, drukku og dönsuðu sig í leiðslu, rifu dýr (og stundum fólk) sundur í ákafa sínum. Dionysosus táknar spenninginn af því að gefa sig á vald eðlishvötinni, en goðsagnir hans innihalda líka strangan lærdóm um það hver sé og hvað sé mannkynið þegar það er hreykt fyrir ánægjunni.

Satyrs og Peril Aldrei-Endurreisnarhátíðin

The satyrs, félagar Dionysus, voru hálfur maður, hálfur smádýr sem þekkt var fyrir óseðjandi lyst þeirra á víni, mat og konum. myndir eins og Silenus [[5LT: 1], aldraðir satyr, virtust oft vera drukkinn til að hjálpa öðrum að bera hann. Tilvera þeirra um eilíft gleðskap, en comic, lýsir lífi leiftun af endalausri neyslu. Glottony, eins og sýnt er með sottyr, dregur úr einstaklingum til einskis virði.

Tannréttingarljóðin

Goðsögnin Talnatus þjónaði syni sínum sem máltíð til að prófa sína osmusicisma gefur upp sérstaka snúningu á mathák. Refsing hans í Tartarus var eilíf hungur og þorsti, með ávöxtum og vatni sem var nýbúið að borða. Orðið "standa" á upptök sín hér, nærir kvölina á óviðunandi löngun. Þessi goð undirstrikar að hóglæti, á öfgakenndum, ómannlegum og leiðir til eilífrar óánægju.

Sloth: Synd sinnuleysis og skeytingarleysis

Upphaflega nefnd acedia með blúndum snemma á monsíum, letidýr var ekki bara letidýr heldur andlegt sinnuleysi eða sinnuleysi, heldur neitaði að taka þátt í skyldum lífsins, gleði og guðlegri. Fornar goðsagnir lýsa leti í gegnum svefn, gleymska og lokkandi þægindum aðgerðar sem leiða til tortímingar.

Hnífur og minnisvarði OBIvion

Hũperos, gríski guð svefnsins, var blíður en voldugur guð sem gat umkringt guði og dauðlega menn í svefni. Tvíbróður hans var Thanatos (dauði), vísbending um náið samband milli vanrækslufulls svefns og endanlegs. Þótt svefn sé endurnærandi, Hodonos arvin, þegar hann var mjög bráður, táknaði það að hætta að vera á varðbergi og leyfði hættum að fjölga sér. Forn ljóðskáld vara við því að gefast upp til of mikillar hvíldar, því að svefn getur orðið fangelsi.

Lotus - systurnar: Gildra huggunar

Í Homer, bjó Lotus-Eaters í sæluvímu, neysla lottus plöntunnar sem eyddi minni og metnaði. Odysseus aragrúi sem bragðaði ávöxtinn missti alla löngun til að snúa heim, og kysi að sitja áfram í gleymsku. Þetta atvik nær fullkomlega synd letinnar: að berjast, vaxa og uppfylla eina niðrandi örlög því að munar svo þægilegum. Við munum finna til þess að draga úr okkur athyglina sem gerir okkur kleift að lifa innihaldsríku lífi.

Handan við Miðjarðarhaf

Í búddhatrúarhugmynd, sem djöfla Maca felur í sér hindranir í vegi upplýsingu, þar á meðal leti og tonn, sem þarf að sigrast á með hugulsemi. Í japönsku þjóðsögunni er [FLT:], draugalega eldkúla sem tengist lötum sálum, ásar þá sem sóa lífi í iðjuleysi. Sloth, hvað sem hún er menningarleg tjáning, vanrækir sig, afsala mannúðarhæfninni til umbreytingar.

Þolgæðis gagnvart syndum

Forn guðir og goðafræðitákn sem tengjast sjö dauðasyndum eru ekki hluti af trú heldur sem sálfræðilegir speglar. Þau koma í veg fyrir baráttu okkar, gera óhlutstæða lesti áþreifanlega og afleiðingar þeirra sýnileg. Í nútímaritum, listum og meðferð, eru erkimyndir Midas, Arachne og Díonysus enn þá samnefnari vegna þess að þeir telja fram tímalausar staðreyndir um mannlegt fall. Að viðurkenna þessar sögur innan okkar eru fyrstu skrefin í átt að því að ná tökum á boðinu sem þeir eru fulltrúar.

Niðurstaða

Frá Lúsifersar, stórbrotið stolt Lotus-Eaaters, skrýtni letinnar, goðsögulegar tákn um hinar sjö dauðalegu syndir, færum okkur ekki aðeins fram hið mikla safn viskunnar. Þessar frásagnir, sem eru gerðar yfir meginlönd og árūúsundir, minna okkur á að siðferðileg barátta er almenn mannleg reynsla. Með því að rannsaka guðina sem láta í ljós okkar verstu skyndihvötir, lærum við ekki aðeins um hinn forna heim heldur líka um byggingarlist okkar eigin persónu, heldur líka varanlega von um að, eins og goðsagnahetjur hetjur, getum við líka sigrast á ófremslum innan í. Til að fá ítarlegt yfirlit um uppruna synda og þróun, heimsókn [FLT: 0] Encyclia á dauðumri færslu Sevenly Cyn: [3]