Tokyo Ghoul, poznati mračni fantasy manga i anime Sui Ishida, prevazilazi jednostavnu užas čudovišta koji jedu ljude. Izgradi moralno sivu svjetlu u kojoj su ghouls bili prisiljeni konzumirati ljudsko meso kako bi preživjeli nelagodno s nepoznatom ljudskim društvom. Kroz svoju visceralnu pretpostavku, serija ispituje prirodu zla ne kao fiksnu kvalitetu, već kao sporni koncept oblikovan perspektivom, nužnostom i identitetom. Priča prati Kanekija Kena, studenta koji je postao pola ghoul, dok navigira nasilnim sukobom između populacije predatora ghoul i Komisije protiv ghoul (CCG), organizacije koja je zadužena za njihovo uništavanje.

Ovaj članak istražuje moralne filozofije ugrađene u Tokyo Ghoul, od klasičnog utilitarizma i deontologije do Nietzscheanske transvalvacije i egzistencijalne formacije identiteta.

Dualiteta ljudske prirode

Nekoliko tema je toliko središnje za Tokyo Ghoul kao što je slom identiteta. Kaneki Ken doslovno uotklonjuje dualitet nakon što je primio transplantaciju organa od predatorskog ghoula Rize Kamishira. On postaje jednoki polughoul, ni potpuno ljudski, ni potpuno ghoul, stalno rastrgan između svoje urođene empatije i žudne nove gladi. Ovaj unutarnji sukob podnosi duboke pitanja o tome što čini suštinu osobe.

U seriji se fizička transformacija koristi kao alegorija za skrivenu čudovištinu unutar svih ljudi. Maska koju svaki ghoul nosi je vizuelni znak: identitet je performans. Maska Kaneki, koja skriva jedno ljudsko oko i otkriva jedno ghoul oko, doslovno izražava raspad. Dualitet se proteže na ljudske likove poput istražitelja CCG-a Koutarou Amon, koji počinje sumnjati u svoj crno-belji pogled na svijet nakon što je svjedočio ljudskosti određenih ghouls.

Utilitarizam i izračun preživljavanja

Utilitarizam tvrdi da je moralno ispravna akcija ona koja maksimalno povećava opću sreću ili smanjuje patnju za najveći broj. U Tokiju Ghoul, ova logika posljedica prožima kako taktiku preživljavanja ghoula, tako i operacije CCG-a. CCG opravdava uništavanje cijele obitelji ghoula, uključujući djecu, na temelju toga da spašavanje nebrojenih ljudskih života prevazilazi patnju nekoliko ne-ljudskih bića. Ovo je čvrsta ilustracija Jeremy Benthamovog načela korisnosti primjenog na rat vrste, gdje se moralna zajednica crpi po vrstama.

Za ghoule, isti izračun radi obrnuto. Aogiri Tree, militantna organizacija ghoul, vodi rat kako bi stvorio svijet u kojem ghoulovi više ne žive u skrivanju, vjerujeći da je bol ljudskih žrtava cijena za oslobođenje ghoul. Kaneki sam ponavljati utilitarističke proračune: on proganja ghoulove u kanibalističkom ludila da postane dovoljno jak da zaštiti svoje prijatelje, trgovajući nekoliko života za sigurnost mnogih.

U skladu s člankom 3. stavkom 1. stavkom 1.

U suprotnosti s utilitarizmom, deontološka etika insistira na tome da su određene postupke prirodno ispravne ili pogrešne, bez obzira na posljedice. Moralni kodeks CCG je izgrađen na deonticnoj osnovi: ghouli su neprirodni predatori koji ubiju ljude, i stoga moraju biti iskorenjeni kao stvar dužnosti.

U seriji se pojavljuje i priča o tome kako se u životu može iskusiti i kako se može iskusiti. U seriji se kaže da je moralni absolutizam, iako nudi psihološku utjehu, krhki štit protiv složenosti življeg iskustva.

Nietzscheov gospodar robova moral i društvo Ghoul

U ljudskom dominiranom redu, ghouli su podvrženi, njihovo samostalno postojanje okruženo kao zlo vladajućim moralnim sustavom. Propaganda CCG-a dehumanizira ghouli kao prirodno grijehe, dok ljudsko društvo ostaje blažen ignorantno o ghoul patnji. Ova robova morala, kako ga Nietzsche opisao, je reaktivna etika rođena iz nemoći.

Kanekijev razvoj od žrtve do jednogokavog kralja odražava transvalvaciju vrijednosti. Do kraja originalne serije on odbacuje ljudske i ghoul ortodoksnosti, izjašnjavajući da će izrezati novi put gdje se ghoulovi ne moraju ispričati za svoju prirodu. Ovo aktivno stvaranje vrijednosti je Nietzschejev čin samoporavka. Eksistencijalni strah koji prati ovu slobodu odgovornost za redefiniciju dobra i zla je ono što je ono što vodi Kaneki prema tragičnim odlukama. Ghoul restoran, gdje ljudi loviju za sport, predstavlja perversnu gospodarski moral gdje moćnici tretiraju slabe kao samo zabavu, pokazuju da nisu svi ghoul morali jednaki.

Determinizam okoliša i oblikovanje zla

Tokyo Ghoul je više puta odbacio ideju da su pojedinci rođeni zli. Umjesto toga, on prikazuje čudovišnost kao stvorenje okoliša.

U ovom se događaju, u kojem se u djetinjstvu nalaze žrtve napada ghula ili indoktrinacije, postoji moralni okvir koji označava ubojstvo ghula kao heroizam.

Empatija kao most između vrsta

Jedan od najradikalnijih etičkih prijedloga u Tokiju Ghul je da empatija može prevazići biološku i moralnu razdalju između čovjeka i Ghul. Karakter Kanekija na početku izgleda slab zbog njegove empatije, ali priča preoblikuje njegovu suosjećanje kao duboku snagu. Njegova sposobnost da vidi bol u drugima bilo u usamljenosti Ghul Touka Kirishima ili sukobnom bijesom Amonpostane temelj za krhki mir.

Serial pokazuje da nedostatak empatije vodi do zlostavljanja. CCG-ovi nečovječni eksperimenti na ghoulovima, uključujući stvaranje umjetne polughoul Quinx Squad, rezultiraju od tretiranja ghoulova kao objekata. Naprotiv, grupa ghoul Anteiku funkcionira kao zajednica jer njeni članovi praktikuju uzajamnu brigu i poštovanje ljudskog života, odabiru da se iskupe umjesto lovu. Tokyo Ghoul tvrdi da je moralni napredak nemogući bez spremnosti da dijele u patnje druge. Tragedija je da samo empatija ne može zaustaviti sustavno nasilje.

Problem moralnog relativizma

Ako i ljudi i ghuli djeluju pod različitim etičkim kodovima oblikovanim preživljavanjem, onda se postavlja pitanje: Postoji li bilo kakav objektivni zlo u Tokiju Ghoul? Serija se snažno pomera sa moralnim relativizmom. Čovjek koji ubije ghula kako bi zaštitio svoju obitelj naziva se herojem; ghul koji ubije čovjeka zbog istog zaštitnog instinkta naziva se čudoviškom. Činjeni križarski rat CCG i oslobodilački rat Aogiri Tree su strukturno identični, svaka strana vidi drugu kao nepovratno zlo.

Međutim, serija odbija ukronoti jedan moralni sustav kao konačnu istinu. Umjesto toga, ilustrira da zlo često živi u dehumanizirajućoj retoriki koja zatvara mogućnost zajedničkog moralnog jezika.

Kriza identiteta i egzistencijalna sloboda

Osim konvencionalne etike, Tokyo Ghoul je egzistencijalna drama o stvaranju sebe. Kanekijev konstantni refrain da on nije protagonist romana, već netko prisiljen igrati ulogu odražava egzistencijalističke brige o autentičnosti i lošoj vjeri. On se ponavljati suočava s pitanjem: U svijetu koji vas definiše kao čudovište, što znači odabrati vlastiti identitet? Njegova odluka da postane Kralj s jednim okom je čin radikalne slobode u sartrskom smislu.

Kad je Nishiki Nishio izabrao svoj identitet, onda je moralno usklađivanje. U ovom egzistencijalnom putovanju je izazov za pojam zla kao fiksne osobine. Ako se izabere identitet, onda je i moralno usklađivanje.

Ciklus nasilja i teorije pravednog rata

Tokyo Ghoul prikazuje neusmrtan ciklus odmazdanog nasilja koji izaziva pitanja iz teorije pravednog rata: Kad je nasilje dopušteno i može li se ikada moralno opravdati? CCG opravdava svoje preventivne štrajke i masovno ubijanje kao oblik samoodbrane za ljudsku vrstu. Aogiri Tree okvira svoje napade kao pravednu pobunu protiv potlačnog sustava. Obje strane ukazuju na okrutnosti koje su počinile druga da bi legitimizirale svoju vlastitu brutalnost.

Kaneki je bio i bio i u jednom trenutku u povijesti, a u posljednje vrijeme je bio i u jednom trenutku u povijesti. Kaneki je bio i u jednom trenutku u povijesti. Kaneki je bio i u jednom trenutku u životu.

Konkluzija: Prihvaćanje moralne složenosti

Tokyo Ghoul odbija svoju publiku udobnost jasnih zlostavnika. Umjesto toga, ona predstavlja tapisaru slomljenih duša, svaki oblikovan svijetom u kojem preživljavanje zahtijeva moralne kompromise. Ghouli smo se bojiju imaju nežne ljubavi; heroji smo navijavaju počinju neizrecive djela. Serija ne oslobađa svoje likove od odgovornosti, ali inzistira na tome da zlo ne može biti razumljeno izvan konteksta patnje, moći i priča o tome tko je čudovište.

Tokyo Ghoul je na kraju upozorenje na način razmišljanja koji podijeliti svijet u čistu dobru i nepovratno zlo. To pokazuje da je pitanje Što je zlo? neodvojivo od pitanja Tko smo mi? Serial nas ne ostavlja s odgovorima, već s teškom etičkom: gledati čudovište i prepoznati dio sebe, i shvatiti da se borba za pravedan svijet ne počinje uništenjem, nego hrabrosti jasno vidjeti.