सात घातक पापों के प्राचीन देवताओं: चरित्र के पीछे मिथक

सात घातक पापों को समझना

सात घातक पापों, पूर्व में ईसाई धर्म की शुरुआत में निहित वाइस का वर्गीकरण, मानव कमजोरी को समझने के लिए एक शक्तिशाली सांस्कृतिक ढांचा बनने के लिए धार्मिक सिद्धांत को पार कर लिया है। पहली बार 4 वीं सदी में आठ बुरे विचारों के रूप में रेगिस्तानी भिक्षुओं द्वारा संहिताबद्ध, सूची को 6 वीं सदी में पोप ग्रेगोरी I द्वारा पुनर्निर्मित किया गया था, जिसमें सात हम आज जानते हैं: गर्व, लालच, क्रोध, ईर्ष्या, चमक, ग्लूटनी और स्लोथ। हालांकि धर्मशास्त्र से पैदा हुआ, इन वाइसों ने प्राचीन सभ्यताओं के मिथकों में ज्वलंत अभिव्यक्ति पाई, जहां प्रत्येक मानवता के लिए हानिकारक था।

प्राइड: द सिंफ ऑफ हबरिस

प्राइड सात घातक पापों के सबसे खतरनाक के रूप में खड़ा है - मूल पाप जो विद्रोह और विद्रोह को विद्रोह में बदल देता है। ग्रीक विचार में, हबरिस उन गर्व को संदर्भित करता है जिन्होंने अपने सीमाओं को खत्म करने और प्राकृतिक आदेश को चुनौती देने के लिए मृत्युल का नेतृत्व किया, दिव्य प्रतिदाय का प्रस्ताव रखा। लगभग हर पैंथों में सावधानीपूर्वक आंकड़े प्रस्तुत किए गए हैं जिनकी अत्यधिक अहंकार उनके शानदार पतन के बारे में लाया गया था।

लुसीफ़र: द फॉलेन लाइट

लुसीफर, "प्रकाश-ब्रिंगर" गर्व के कारण आर्चेपाल के अनुग्रह से गिरते हैं। एक बार जब स्वर्गदूतों का सबसे सुंदर, मानवता की सेवा करने के लिए उनका इनकार और भगवान के ऊपर चढ़ने की उनकी इच्छा ने स्वर्ग से अपनी निष्कासितता का नेतृत्व किया। यह कथा, जबकि इब्राहीमिक उत्पत्ति में, विद्रोही दिव्य प्राणियों के प्राचीन मिथकों को प्रतिध्वनि देते हैं, जैसे कि बेबीलोनियन किंगु या यूनानी प्रोमेथेहालांकि, प्रोमेथेस का गौरव मानव जाति के लिए एक उपहार के रूप में तैयार किया गया था। लुसीफर के किंवदंती ने चेतावनी दी कि सर्वोच्च सुंदरता और प्रतिभा, जब वैनिटी के साथ मिलकर, आत्मा को विनाश के एक बर्तन में लड़ सकती है।

अर्चेन और भगवानों को चुनौती देने की लागत

अरचने की कहानी, असाधारण कौशल का एक घातक बुनकर, यह बताती है कि कैसे गर्व प्रतिभाशाली लोगों को अंधा कर सकता है। जब अरचने ने दावा किया कि उसकी शिल्प ने अथेना की देवी, ज्ञान और बुनाई की देवी को पीछे छोड़ दिया, तो उन्हें पश्चाताप करने का मौका दिया गया। इसके बजाय, उन्होंने एक टेपेस्ट्री को देवताओं की निष्ठा का मजाक उड़ाया। एन्रेगेड, एथेना ने अपना काम नष्ट कर दिया और अर्चने को पहले मकड़ी में बदल दिया - एक प्राणी हमेशा बुनाई, फिर से फंस गया और पुनर्जीवित हुआ। यह मिथक, ओविद की देह में अमरीकृत। मेटामॉर्फोसकलात्मक अभिमान के लिए एक शक्तिशाली रूप से तैयार है। Encyclopaedia Britannica में Arachne के बारे में अधिक जानें।

Beyond ग्रीस: दुनिया में पहले

Pride एक सार्वभौमिक पाप है। नॉर्स पौराणिक कथाओं में, भगवान लोकी'समानता और निरंतर चालीस अंत में रागन्नारॉक की भविष्यवाणी करते हैं। मेसोपोटामिया में Gilgameshमानव सीमाओं को स्वीकार करने के लिए नायक की प्रारंभिक इनकार उसे अमरता की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है, केवल विनम्र होने के लिए। यहां तक कि हिंदू परंपरा में, राक्षस राजा रावन's हबरिस' - खुद को अविनाशी से राहत - राम के हाथों में अपनी हार के लिए नेतृत्व किया। संस्कृतियों के पार, सबक रहता है: अनचेक अहंकार को कैटस्ट्रोफ को आमंत्रित किया जाता है।

ग्रे: अधिक के लिए असंतोषजनक भूख

ग्रे, या अवेरी, धन, शक्ति या संपत्ति को किसी की जरूरतों से परे जमा करने की अनिवार्य इच्छा है। पौराणिक कथाओं में, लालित वार्प चरित्र, कॉरोड संबंधों को, और अक्सर विनाशकारी नुकसान की ओर जाता है, क्योंकि लालची व्यक्ति वास्तव में वही हो जाता है जो वे हॉर्ड हो जाते हैं।

किंग मिडास और गोल्डन टच

शायद लालच का सबसे प्रसिद्ध मिथक, फ्रिगिया के राजा मिडास की कहानी, अनचेक इच्छा की दुखद विडंबना को पकड़ती है। भगवान डायनिसस द्वारा एक इच्छा को स्वीकार किया, मिडास ने कहा कि वह सब कुछ वह सोने की ओर मुड़ता है। उनका अलगाव तब डरावनी में हो गया जब भोजन, पानी और यहां तक कि उसकी प्यारी बेटी बेजान धातु बन गई। राजा की हताश याचिका को वापस करने के लिए उपहार एक गहरा सच प्रकट करती है: मानवता के बिना धन एक अभिशाप है। मिडास मिथक कम से कम लालच के लिए एक सांस्कृतिक शॉर्टहैंड बनी हुई है। ब्रिटानिका में मिडास के मिथक का अन्वेषण करें।

Plutus: The Blind God of Wealth

ग्रीक कॉमेडी और बाद में कला में, प्लूटस, धन का देवता, अक्सर अंधा हो गया था। यह चित्रण केवल सजावटी नहीं था; यह संकेत दिया गया कि धन को अंधाधुंध रूप से वितरित किया जाता है, न तो जोरदार और न ही डेढ़ाई के पक्ष में। नाटककार अरस्तोफेंस ने प्लूटस को अपनी दृष्टि से सिर्फ पुरस्कृत करने के लिए लिखा था, लेकिन अंधा धन की प्रतीकात्मक छवि बनी रही थी। प्लूटस हमें याद दिलाता है कि नैतिक खड़े होने की परवाह किए बिना, कथित कमी पर लालच, और यह कि धन की निरंतर खोज अक्सर नैतिक विचारों के लिए व्यक्तियों को अंधा कर देती है।

ड्रैगन और होर्डर

दुनिया भर में मिथकों में लालची जीव संरक्षण खजाना की पुरातत्व दिखाई देती है। फाउनिर नोर्से से Völsunga Saga एक बार एक बौना था जिसने अपने पिता को एक कर्स्ड रिंग और गोल्ड के लिए हत्या कर दी थी। उनके जुनून ने उन्हें एक जहरीले अजगर में बदल दिया, क्योंकि हमेशा अपने बीमार-मौसम होर्ड के आसपास coiled। इसी तरह, चीनी लोकगीत में, लालची जानवर जानवर ने उसे एक विशाल venomous अजगर में बदल दिया। पिका धन को समर्पित करना लेकिन उन्हें बाहर नहीं निकाल सकता, अंतहीन संचय का प्रतीक जो कोई रिलीज नहीं करता है। इन कहानियों ने चेतावनी दी कि अंततः व्यक्ति को समुदाय और शांति से अलग कर दिया गया है।

Wrath: Uncontrol of Anger

क्रोध केवल क्रोध से अधिक है; यह एक उपभोगी क्रोध है जो वेजेंस और अराजकता की तलाश करता है, अक्सर कारण और न्याय के खर्च पर। क्रोध से जुड़े मिथकीय आंकड़े अनियंत्रित उग्रता की विनाशकारी शक्ति को अपनाने के लिए, पाप के दोनों व्यक्तिवाद और इसके लिए समर्पण के खिलाफ चेतावनी के रूप में सेवारत हैं।

The shys of Wars: The shys of Wars

ग्रीक देवता अरेस ने युद्ध के हिंसक और अदमित पहलुओं को व्यक्त किया। अपनी बहन एथेना के विपरीत, जिन्होंने रणनीतिक युद्ध का प्रतिनिधित्व किया और साहस का अनुशासन किया, अरेस ने रक्तपात, आतंक और हत्या में प्रसन्नता की। ग्रीक लोग शायद ही कभी अरेस की पूजा करते थे, उसी तरह से वे अन्य ओलंपियनों को दिखाते थे; उनका स्वभाव अविश्वास्य था, उसकी वफादारी फफूंदी। वह उन उग्रों का प्रतिनिधित्व करता है जो बादलों के फैसले को और आवश्यकता से परे संघर्ष को बढ़ाता है। Read more about एरेस एट एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका।

The Furies: Divine Retribution

एरिनीस, या फरीज़, यूरेनस के रक्त से पैदा होने वाले वेंजेनेस की chthonic देवता थे। उनके सर्प बाल और असंतोषजनक पीछा के साथ, उन्होंने उन लोगों को पीड़ा दी, जिन्होंने भारी अपराधों को किया, विशेष रूप से परिवार के खिलाफ। जबकि वे न्याय के एजेंट थे, उनके तरीकों - गलत तरीके से पागलपन और असफल होने के लिए - क्रोध के अंधेरे पक्ष को पुनर्जीवित करते हैं। फरी हमें याद दिलाते हैं कि दया से अटेम्पर्ड होने पर धर्मी क्रोध, राक्षस हो सकता है। एशेलुस के उनके उत्पीड़न में उनकी उपस्थिति ऑरेस्टिया रक्त vengeance से नागरिक कानून के विकास को चिह्नित किया गया।

Across संस्कृतियों

मिस्र के पौराणिक कथाओं में शेर-सिरित देवी सिखमेट उन्होंने सूर्य की विनाशकारी शक्ति को अवतारित किया। रा द्वारा मानवता को दंडित करने के लिए भेजा गया, वह इतनी हत्या के साथ खा गई कि देवताओं को बीयर लाल रंग की थी ताकि उसे एक स्तूप में धोखा दे और मानव जाति को बचा सके। हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में, कालि' विनाश का नृत्य, जबकि अंततः लवण, बुराई बलों के खिलाफ एक भयानक क्रोध का प्रतिनिधित्व करता है। इस तरह के आंकड़े दर्शाते हैं कि क्रोध, यदि दोहन और सीमित हो, तो वह एक सुरक्षात्मक भूमिका निभा सकता है, लेकिन केवल जब बुद्धि द्वारा निर्देशित किया जाता है।

ईर्ष्या: तुलना का जहर

ईर्ष्या एक दूसरे के फायदे, कब्जे या सफलता से उत्पन्न होने वाली लगातार लंबी है। लालच के विपरीत, जो अधिग्रहण करना चाहता है, ईर्ष्या को नष्ट करना चाहता है कि दूसरों के क्या है। मिथकों को ईर्ष्यापूर्ण देवताओं और मृत्युदलों के कहानियों से समृद्ध है जो भूखे, विश्वासघात और ईर्ष्या से बाहर निकलने वाले लोगों से समृद्ध हैं।

Typhon का विद्रोह

ग्रीक मिथक में, एक विशाल सर्पटाइन विशाल टाइफोन, गाया के ईर्ष्या से पैदा हुआ था। ओलंपियनों ने टाइटन्स को खत्म करने के बाद, गिया ने नए देवताओं के प्रभुत्व को फिर से भेजा और ज़ूस को चुनौती देने के लिए टाइफोन को छोड़ दिया। राक्षस की सरासर शक्ति ने ब्रह्मांडीय आदेश को धमकी दी, लेकिन ज़ूस ने अंततः उन्हें बिजली से हरा दिया और उन्हें माउंट एत्ना के नीचे कैद कर दिया। टाइफोन की कहानी बताती है कि कैसे ईर्ष्या शुद्ध विनाश की ताकतों को प्रेरित कर सकती है, न केवल ईर्ष्या बल्कि पूरी दुनिया को खतरे में डाल सकती है।

जूनो के Jealous Rages

रोमन देवी जूनो (ग्रीक में हिरा) एक संयुग्म ईर्ष्या का एक स्थायी प्रतीक के रूप में खड़ा है। उनके पति के निरंतर निष्ठा ने उन्हें अपने प्रेमी और उनके संतानों को नष्ट करने के लिए प्रेरित किया - सबसे प्रसिद्ध हेरक्यूल्स, जिसे वह अनंत से चकित हुई। जूनो की ईर्ष्या केवल व्यक्तिगत नहीं थी; यह घरेलू सद्भाव और दिव्य राजनीति के विषाक्तता के विघटन का प्रतिनिधित्व करती थी। प्राचीन कवियों ने उन्हें राजसी अभी तक दुखी के रूप में चित्रित किया, एक रानी जिसका ईर्ष्या ने अनगिनत निर्दोष निर्दोषों को पीड़ित किया।

अन्य परंपराओं में ग्रीन-ईड मॉन्स्टर

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Lust: The fire of unbridled Desire

हालांकि, घातक पापों के संदर्भ में, एक जुनूनी या विकृत craving को संदर्भित करता है यौन सुख जो दूसरों को जिम्मेदार ठहराते हैं और कारण को ओवरराइड करता है। हालांकि, प्राचीन पौराणिक कथाओं ने अक्सर दिव्य शक्ति के रूप में इच्छा मनाई, पवित्र जुनून और पापीय अतिरिक्तता के बीच की रेखा को धुंधला कर दिया।

Aphrodite: सौंदर्य और लालच

Aphrodite, प्यार और सुंदरता की ग्रीक देवी दोनों एक रचनात्मक और एक विघटनकारी उपस्थिति थी। उसके शक्ति में मृत्यु दर और देवताओं जैसे ट्रोजन युद्ध का कारण बनता है, ओलंपस पर घोटाले का सामना करता है, और उन लोगों को दंडित करता है जिन्होंने प्यार को खारिज कर दिया। जबकि वह भौतिक संघ, उसकी लापरवाही और अराजकता की खुशी को अवतारित करती है, जिसने उसके संपर्कों का पालन किया - विशेष रूप से मृत्यु दर के साथ - जब निष्ठा और सम्मान से अलग हो तो चमक के खतरे को हाइलाइट किया। ब्रिटानिका में Aphrodite के बारे में अधिक जानकारी।

पैन और Instinct की जंगलीता

पैन, चरवाहों और जंगली स्थानों के बकरी-लीग देवता, प्रकृति के कच्चे, अटैमेड पक्ष का प्रतिनिधित्व करते हैं - और मानव कामुकता का। उनके प्रयास में nymphs को लुभाने का प्रयास किया, जैसे कि सिरिंक्स जो उसे बच जाने के लिए रीड में बदल गए थे, और अचानक आतंक और चमक के साथ उनके सहयोग ने एक बल के रूप में इच्छा व्यक्त की जो तर्कसंगत नियंत्रण को अभिभूत कर सकता है। पैन का संगीत और रहस्य आनंददायक था, लेकिन उनके आजीवन का पीछा भी स्वयं के नुकसान को रेखांकित करता है जो चरम चमक को घेरता है।

यूनानी दुनिया से परे

मेसोपोटामियाई मिथक में, देवी इश्ता (Inanna) संयुक्त प्रेम, प्रजनन क्षमता और युद्ध। उनका वंश अंडरवर्ल्ड में और उसके बाद के पुनरुत्थान ने ब्रह्मांडीय चक्रों की यौन इच्छा को बांध दिया, फिर भी उसके कई प्रेमी अक्सर भयानक वसा से मिले, एक चेतावनी जो चमक जीवन-प्रेम और एनीहेल्ड दोनों हो सकती है। हिब्रू परंपरा की सुकुबस जैसी तरह लिलीथ महिलाओं की संख्या में कमी जो पुरुषों को भटकाव की ओर ले जाती है। संस्कृतियों के पार, चमक को एक डबल एज्ड तलवार के रूप में दर्शाया गया है - जीवन पैदा करने में सक्षम लेकिन जुनून के माध्यम से गिरने की संभावना भी।

Gluttony: Excess That Dulls the Spirit

Gluttony भोजन और पेय की अत्यधिक खपत है जो आध्यात्मिक या बौद्धिक कल्याण पर शारीरिक रूप से संतुष्टि को प्राथमिकता देती है। शराब, दावत और कामुक भोगने की प्राचीन देवता अक्सर उत्सव और डेब्यूचर के बीच की रेखाओं को धुंधला कर देते हैं, यह दर्शाता है कि कितनी आसानी से खुशी संकलन में फिसल सकती है।

Dionysus: The God of Ecstasy

डायनिसस (रोमियों के लिए बैचुस) शराब, थिएटर और अनुष्ठान पागलपन के पक्ष में थे। उनके त्यौहार, बाक्कनलिया, शुरू में एकतावादी धार्मिक संस्कार थे जो नशे की अतिरिक्तता और उदारता के अप्रसन्न दृश्यों में विकसित हुए थे। देवता के मानेद, या महिला अनुयायियों, खुद को ट्रांसंस में नृत्य करते थे, जानवरों को फाड़ते थे (और कभी-कभी लोग) उनके उन्माद में। डायनिसस असंक्रमित करने के लिए समर्पण के रोमांच का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन उनके मिथकों में भी पहचान और मानवता के नुकसान के बारे में stern सबक शामिल हैं जब ग्लुटेनी खुशी के लिए संतुलन होता है।

Satyrs और कभी कभी न रखने वाले Feast की Perils

सतीर, डायनिसस के साथी, आधा आदमी, आधा जानवर प्राणी थे जो शराब, भोजन और महिलाओं के लिए अपनी अमूल्य भूख के लिए जाने जाते थे। सिलेंसबुजुर्ग सतीर अक्सर असहायता के बिंदु पर नशा प्रकट हुए, दूसरों पर भरोसा करने के लिए उसे ले जाने के लिए। सतत रहस्योद्घाटन के उनके अस्तित्व, जबकि हास्य, एक जीवन को बिना उपभोग के उद्देश्य से बर्बाद कर देता है। Gluttony, जैसा कि सतीर के माध्यम से चित्रित किया गया है, केवल उपभोक्ताओं को कम कर देता है, सार्थक उपलब्धि के लिए अक्षम।

तांतलस के तांतलाइजिंग हॉररर

मिथक तांतल ग्लुटनी पर एक अद्वितीय मोड़ प्रदान करता है। देवताओं के साथ भोजन करने के लिए आमंत्रित किया जाता है, टैंटलम ने अपने स्वयं के बेटे को अपने सर्वाइनसाइंस का परीक्षण करने के लिए भोजन के रूप में काम किया - अपने स्वयं के अहंकार और क्रूरता में grotesque अतिविचार का एक कार्य। टार्टारस में उनकी सजा अनंत भूख और प्यास थी, जिसमें फल और पानी सिर्फ पहुंच से बाहर था। शब्द "tantalize" यहां उत्पन्न हुआ, जो कि अपूर्ण craving की पीड़ा को कैप्चर करता है। यह मिथक उन लोगों को रेखांकित करता है जो ग्लुटनी, अपने चरम पर, dehumanize और perpetual dissatisfaction की ओर जाता है।

Sloth: The Sin of Apic and Neglect

मूल रूप से कहा गया Acedia प्रारंभिक मॉन्स्टिक्स द्वारा, स्लैम न केवल लज़ी बल्कि एक आध्यात्मिक उदासीनता थी - जीवन के कर्तव्यों, खुशी और दिव्य के साथ जुड़ने से इनकार कर दिया गया। प्राचीन मिथकों में नींद, भूलने की भावना और निष्क्रियता के प्रेरक आराम के माध्यम से स्लैम चित्रित किया गया था जो बर्बाद हो जाता है।

Hypnos और ओब्लिविया के लूर

हिप्नोस, नींद के यूनानी देवता, एक सौम्य लेकिन शक्तिशाली देवता थे जो स्लैम में देवताओं और मृत्युलों को घेर सकते थे। उनके जुड़वां भाई थानाटोस (दैत) थे, जो उपेक्षात्मक नींद और अंतिमता के बीच निकट संबंधों पर संकेत देते थे। जबकि नींद बहाल है, हिप्नोस की शक्ति, जब अत्यधिक बुलाई जाती है, तो दुनिया से वापसी का प्रतिनिधित्व करती है - सतर्कता की कमी जो खतरों को गुणा करने की अनुमति देती है। प्राचीन कवियों ने बहुत आसानी से समर्पण के खिलाफ चेतावनी दी, नींद के गले के लिए जेल बन सकता है।

लोटस-ईटर: आराम का जाल

होमर में ओडिसीलोटस-Eaters आनंददायक उदासीनता की स्थिति में रहते थे, कमल के पौधे का उपभोग करते हुए जो स्मृति और महत्वाकांक्षा को मिटा देते थे। ओडिसियस के नाविक जिन्होंने फल का स्वाद लिया, ने घर वापस आने की इच्छा खो दी, जो कि सामग्रीपूर्ण भूलभुलैया में linger को पसंद करते थे। यह प्रकरण पूरी तरह से स्लॉट के पाप को पकड़ता है: संघर्ष करने, बढ़ने और किसी की नियति को पूरा करने के लिए इनकार क्योंकि आराम इतना सुखद महसूस करता है। कमल किसी भी आधुनिक विचलन का प्रतिनिधित्व करता है जो हमें सार्थक जीवन की मांगों पर अंकित करता है।

भूमध्य सागर से परे

बौद्ध विचार में, राक्षस मारिया प्रकाश व्यवस्था के लिए बाधाओं का प्रतीक है, जिसमें स्लोथ और टोरपो शामिल हैं, जिन्हें मानसिकता के माध्यम से दूर किया जाना चाहिए। जापानी लोकगीत में, जापानी लोकगीतों में, Ubagabiएक भूत-आश्चर्यजनक, जो आलसी आत्माओं से जुड़ा हुआ है, उन लोगों को धोखा देती है जो निष्क्रियता में जीवन बर्बाद करते हैं। Sloth, जो कुछ भी इसकी सांस्कृतिक अभिव्यक्ति है, हमेशा स्वयं की उपेक्षा है, परिवर्तन के लिए मानव क्षमता की एक त्याग।

The endure relevance of sin Deities

प्राचीन देवताओं और पौराणिक आंकड़े सात घातक पापों से जुड़े हुए हैं, जो विश्वास की वस्तुओं के रूप में नहीं बल्कि मनोवैज्ञानिक दर्पण के रूप में हैं। वे हमारे आंतरिक संघर्षों को बाहरी रूप से बाहरी बनाते हैं, अमूर्त वाइस को स्पर्श करने योग्य और उनके परिणाम दिखाई देते हैं। आधुनिक स्वयं सहायता साहित्य, कला और चिकित्सा में, मिडास, अर्चने और डायनिसस के पुरातत्व अभी भी अनुनाद करते हैं क्योंकि वे मानव पतनशीलता के बारे में समय-समय पर सत्यता को ड्रामा करते हैं। इन कहानियों को खुद के भीतर पहचानना उन आवेगों को प्रेरित करने की दिशा में पहला कदम है जो वे प्रतिनिधित्व करते हैं।

निष्कर्ष

लुसीफर के उत्प्रेरक गौरव से लोटस-ईटर्स के मोहक स्लोह को, सात घातक पापों के पौराणिक अवतारों ने ज्ञान का एक समृद्ध संग्रह पेश किया। ये कथाएं, महाद्वीपों और सहस्राब्दी के पार जाली, हमें याद दिलाती हैं कि नैतिक संघर्ष एक सार्वभौमिक मानव अनुभव है। देवताओं का अध्ययन करके जो हमारे सबसे खराब आवेगों को व्यक्त करते हैं, हम न केवल प्राचीन दुनिया के बारे में बल्कि हमारे अपने चरित्र की वास्तुकला के बारे में भी सीखते हैं - और यह सोचकर कि पौराणिक नायकों की तरह, हम भी अंदर राक्षसों को दूर कर सकते हैं। पापों की उत्पत्ति और विकास के व्यापक अवलोकन के लिए, हमारे चरित्र की वास्तुकला के बारे में भी जाना चाहिए - और यह उम्मीद है। सात घातक पापों पर एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका की प्रविष्टि।