टाटामी आकाशगंगा में एक्सिस्टेंशियल थीम्स की खोज

The आर्किटेक्चर of Repetition: कैसे The Tami आकाशगंगा संरचनाओं एक अस्तित्व प्रयोग

टाटामी आकाशगंगा, जिसे जापान में ]]Yojōhan Shinwa Taikei] के रूप में जाना जाता है, एक काम के रूप में एनीमे माध्यम में अलग खड़ा है जो एक असामान्य रूप से घने दार्शनिक कोर को लगातार दृश्य प्रयोग को बांधता है। Masaaki Yuasa द्वारा निर्देशित और Tomihiko Morimi के उपन्यास से अनुकूलित किया गया, 2010 श्रृंखला अपने विश्वविद्यालय के वर्षों के माध्यम से एक नामहीन व्यक्ति को आकर्षित करने के लिए प्रेरित करती है, क्योंकि वह "गुलाम-रंगी परिसर जीवन" - दोस्ती, रोमांस और बेरोजगार अपार्टमेंट के लिए एक आदर्श है।

यह लूपिंग आर्किटेक्चर एक संरचनात्मक गम्यता की सेवा से अधिक है। यह एक दार्शनिक प्रयोगशाला के रूप में कार्य करता है, जो नियंत्रित कथा स्थितियों के तहत पसंद और पहचान के निहितार्थ का परीक्षण करता है। जीन-पाउल sartre की घोषणा है कि मनुष्य ] स्वतंत्र होने के लिए समर्पित - जिसे हमें अपने आप को उचित रूप से चुनने की आवश्यकता है, वह सही ढंग से अपने जीवन में प्रामाणिक रूप से बचाएगा।

Kierkegaard's Vertigo and the Burden of Posibility

श्रृंखला अस्तित्व के एक और आयाम को उसी कमरे में अपनी निरंतर वापसी के माध्यम से पकड़ती है। Søren Kierkegaard ने चिंता को उन चक्करपन के रूप में वर्णित किया जो किसी की अपनी संभावनाओं के कारण घूरने से उत्पन्न होती है- वह पहचानने का चक्कर है कि कुछ भी किसी विशेष विकल्प को मजबूर नहीं करता है और हर पथ छोड़ दिया गया एक छोटी मृत्यु मर जाता है। नायक की आंतरिक मोनोलॉग्स को जमा करने के लिए, ब्रेक्साइन वेग पर पहुंचाया जाता है, जिससे यह बहुत निराशाजनकता होती है। वह काल्पनिक रूप से चल रहा है, खुद को याद किए गए अवसरों के लिए परेशान करता है, और जुनूनी ढंग से इन वास्तविक जीवन को बढ़ा देता है।

दार्शनिक दबाव एक असंतुष्ट सवाल की ओर बनाता है: यदि मौलिक रूप से अलग परिस्थितियों - अलग-अलग मित्र, अलग-अलग प्रयास, अलग-अलग प्यार - सभी एक ही अलग कमरे में नेतृत्व करते हैं, तो सड़कों में या यात्री में दोष है? श्रृंखला पर्यावरण स्पष्टीकरण के साथ हुक से नायक को रोकने से इनकार करती है। यह जोर देती है कि संकट आंतरिक है, जो बाहरी निर्देशांकों की पुनर्व्यवस्था अस्तित्व के साथ सगाई की विफलता को हल नहीं कर सकती है। यह कथाओं में अस्तित्ववाद है: अर्थ दुनिया में एक छिपे हुए वस्तु की तरह नहीं खोजा जाता है लेकिन चुनने और लेने के कार्य के माध्यम से गठित किया जाता है।

गुलाब रंग का मिराज और प्रामाणिकता से उड़ान

"rose-रंगीन परिसर जीवन" (rose-iro no kyanpasu raifu) protagonist के शासी काल्पनिक के रूप में कार्य करता है - एक पूर्वलिखित स्क्रिप्ट जो पूर्ति का वादा करता है यदि केवल वह खुद को सही भूमिका में डाल सकता है। यह आदर्श बताता है कि मार्टिन हेडेगर ने किस तरह पहचान की थी दास मैन], अनाम "they" जिसका उम्मीदों और निर्णयों का आकार कैसे एक जीवित रहने के लिए होना चाहिए। नायक एक मानक के खिलाफ अपने अस्तित्व को मापता है जिसे उन्होंने नहीं बनाया: अन्य छात्रों के कल्पना जीवन, युवा खुशी का सामान्य टेम्पलेट, जो कि वह सामाजिक मान्यता के प्रतिमान है।

श्रृंखला इस मिथक को विधिवत क्रूरता से अलग करती है। हर समय की रेखा में नायक को गुलाबी रंग के आदर्श के करीब लाती है, केवल दृष्टिकोण पर अपनी खोखलेता प्रकट करने के लिए। प्रेमिका असफल या असंगत होने के लिए निकल जाती है। क्लब जो भाईचारे का वादा करता था वह अराजकता में उतर जाता है। गुप्त समाज के भव्य डिजाइनों को दूर में भंग कर देता है। ये निराशाएं दुर्घटनाओं से नहीं होती हैं लेकिन काल्पनिक की संरचनात्मक विशेषताएं स्वयं ही हैं। गुलाब का रंग किसी भी बाहरी दुनिया के पास संपत्ति नहीं है; यह एक ऐसा अनुमान है कि वह वास्तव में उस वातावरण की तुलना में आदर्श मूल्यों को स्वीकार करने के लिए आदर्श है।

समानांतर समयरेखा इस पढ़ने को "एक सच्चे पथ" के बाद खोज की बेतुकाता के लिए एक दृश्य रूपक के रूप में कार्य करके मजबूत करती है। प्रत्येक क्लब विकल्प अलग सामाजिक सर्कल, अलग साहसिक, अनुभव के अलग बनावट पैदा करता है - फिर भी प्रोटोगोनिस्ट मूल रूप से असंतुष्ट रहता है क्योंकि वह आत्म-निर्माण के लिए एक क्षेत्र के बजाय एक अंत के लिए एक साधन के रूप में प्रत्येक पथ का इलाज करता है। कैमस की अंतर्दृष्टि जो खुशी एक गंतव्य नहीं है लेकिन यात्रा का एक तरीका यहां अपने नकारात्मक प्रदर्शन को ढूंढता है: प्रोटोगोनिस्ट गलत नहीं है क्योंकि उसने खराब रूप से चुना है लेकिन क्योंकि उन्होंने अस्तित्व के विकल्पों में बिना चयन करने से इनकार कर दिया है।

ओज़ु: एक्सिस्टेंशियल उत्प्रेरक के रूप में ट्रिकस्टर

टाटामी आकाशगंगा में सबसे अधिक दार्शनिक रूप से लोड किए गए आंकड़ों में से ओज़ु, निर्दोष, मैनिपुलेटरी उपस्थिति है जो खुद को हर समय में शामिल करती है। उनकी लम्बी सुविधाओं, पकिश ग्रैन और नैतिक गुरुत्व के लिए स्पष्ट प्रतिरक्षा के साथ, ओज़ु एक शास्त्रीय चालीस के रूप में काम करता है - विघटन का एक एजेंट जो पूर्वाग्रह को ध्वस्त करता है और सभी सामाजिक व्यवस्थाओं की आकस्मिकता को उजागर करता है। अस्तित्व में साहित्य में, मानव मांग के बीच टकराव पर बेतुकाहट ठीक से फट जाता है और ब्रह्मांड के इनकार करने के लिए इसे आपूर्ति करता है। ओज़ु इस टकराव की योजना को बहुत ही अस्पष्ट बना देता है।

छाया स्वयं और Sartre अन्य

ओ हज़्ज़ू की भूमिका एक विरोधी या हास्य पन्नी से परे फैली हुई है। श्रृंखला के दौरान, यह स्पष्ट हो जाता है कि वह एक दर्पण के रूप में कार्य करता है जो नायक के स्वयं को दर्शाता है। प्रोटोगोनिस्ट शुरू में ओज़ू को अपने दुर्भाग्य के वास्तुकार के रूप में डालता है - एक बाहरी एजेंट जो अन्यथा विकसित हो सकता है। फिर भी श्रृंखला लगातार इस व्याख्या को कम कर सकती है। ओज़ू एक आक्रमणकारी के रूप में नहीं दिखाई देता है लेकिन एक निरंतर साथी के रूप में, एक आंकड़ा जो प्रोटोगोनिस्ट बार-बार अपने विरोध के बावजूद बाहर निकलता है। चरमपंथी प्रकरण में, प्रोटोगनिस्ट नेवाद को "मेज़" के रूप में बदलने के रूप में स्वीकार किया है।

यह सामंजस्य काफी अस्तित्व में वजन रखता है। ओज़ु को स्वीकार करने का मतलब है कि जीवन के अयोग्य अराजकता, कुल नियंत्रण की व्यर्थता और स्वयं के कुछ हिस्सों को स्वीकार करना जो घरेलूकरण का विरोध करते हैं। प्रोटोगोनिस्ट चालीसियों से लड़ना बंद कर देता है और ऐसा करने में, अपनी स्वतंत्रता से लड़ने से रोक देता है। उन्होंने ओज़ु की कुवैल के लिए जिम्मेदार ठहराया था, जो कि डर, बचाव और प्रतिबद्ध होने के लिए इनकार करने के लिए आंतरिक रूप से बाहर हो गया है। अस्तित्व दर्शनों का कहना है कि हम अक्सर अपने खुद के जेलों का निर्माण करते हैं और फिर उन्हें भाग्य या दूसरों पर दीवारों को दोषी ठहराते हैं।

स्वतंत्रता, भाग्य और अनंत टाटामी कैसल

श्रृंखला अपने पूरे दौर में मुक्त इच्छा और नियतिवाद के बीच एक उत्पादक तनाव को बनाए रखती है। एक तरफ, नायक के प्रारंभिक क्लब विकल्प में मामूली बदलाव नाटकीय रूप से अलग सामाजिक पारिस्थितिकी तंत्र उत्पन्न करते हैं - एक सुझाव जो आकस्मिकता और यादृच्छिकता जीवन के आकार को नियंत्रित करती है। दूसरी ओर, मजबूत पैटर्न समय-समय पर बनी रहती है: ओज़ु हमेशा दिखाई देता है, नायक हमेशा भावनात्मक रूप से फंसे हुए हैं, और 4.5-tatami कमरे हमेशा अंत में इंतजार करते हैं। यादृच्छिकता और अपरिहार्यता के इस विरोधाभासी मिश्रण ने एजेंसी की अस्तित्व की पहेली को प्रतिबिंबित किया। Sartre की कट्टरपंथी स्थिति में वह है जो हमारे जीवन की स्थिति को प्रभावित करती है।

प्रायद्वीप प्रकरण असाधारण बल के साथ इस भविष्यवाणी की कल्पना करता है। नायक खुद को समान 4.5-टैटामी कमरे के विशाल, भूलभुलैया कॉम्प्लेक्स में फंस गया है, प्रत्येक उस जीवन का प्रतिनिधित्व करता है जिसे वह जीवित रह सकता है - एक अनचाहे संभावना अनंत प्रतिगम में संरक्षित है। यह "टैटामी महल" पैरालिसिस के लिए एक लुभावनी रूप के रूप में कार्य करता है जो कट्टरपंथी स्वतंत्रता के साथ हो सकता है। असीम विकल्प के साथ सामना करते हुए, नायक ने किसी भी वास्तविकता को करने से इनकार कर दिया है, बजाय अपने आप के संभावित संस्करणों में लगातार भटकता है। भूलभुलैया बिना किसी भी नहीं है; यह उनके बंद होने से बचे हुए है।

कैमस और कमरे की भर्ती

इस अनुक्रम का संकल्प कैमस पर सीधे आकर्षित होता है Ssyphus की मिथक] ]. सिसीफस ने एक बोल्डर को रोल करने की निंदा की, केवल इसे फिर से टम्बल करने के लिए, इसका मतलब यह नहीं कि अपने कार्य को बचाने में बल्कि उस स्थान को बढ़ाने में सक्षम है - वह एक सही विकल्प है जो वह एक सही विकल्प है।

विश्वविद्यालय के रूप में अस्तित्व क्रूसिबल

टाटामी आकाशगंगा भी एक असामान्य रूप से सटीक चित्र है जो विशिष्ट अस्तित्व की चिंता का विषय है जो विश्वविद्यालय के जीवन को संतृप्त करता है। प्रोटागोनिस्ट का डर गलत विकल्प बनाने और उनके जुनून को याद किए गए अवसरों के साथ प्रतिबिंबित करने के लिए, गहन रूप में, दबाव छात्रों का सामना करना पड़ता है जब अपने स्वयं के वजन के साथ सामना करना पड़ता है। क्लबों, पाठ्यक्रमों, संबंधों और कैरियर के पथ की सराहाना एक पैरालिसिस को प्रेरित कर सकती है कि श्रृंखला अपनी लूपिंग संरचना के माध्यम से बाहरी हो जाती है। एक पथ पर जाने का डर और इस तरह सभी दूसरों को एनीहिलेट करना - जो समकालीन संस्कृति को FOMO कहते हैं, हालांकि घटना प्राचीन है - एक स्थायी नमूना नहीं है।

Kierkegaard's "स्वतंत्रता की धुन" वास्तव में इस स्थिति का वर्णन करता है: वर्टिगो अनंत संभावना से प्रेरित, अपरिवर्तनीय विकल्प का आतंक। प्रोटागोनिस्ट के रैपिड फायर इनर मोनोलॉग्स - ओवरलैपिंग, सेल्फ-इंटरप्टिंग, कैस्केडिंग - इस चक्कर को श्रृंगार करने के लिए। श्रृंखला इस चिंता को विकृत नहीं करती है लेकिन इसे एक साथ रहने वाले व्यक्ति के जीवन की अनुपस्थिति के लिए एक निश्चित स्वीकृति के लिए प्रस्तुत करती है।

दार्शनिक तर्क के रूप में ऑडियोविज़ुअल फॉर्म

Masaaki Yuasa की दिशा केवल अस्तित्व विषयों को स्पष्ट नहीं है; यह उन्हें संवेदी स्तर पर महसूस करता है। एनीमेशन तैनाती jarring cuts, विकृत स्थानिक दृष्टिकोण, अतिरंजित चेहरे अभिव्यक्तियों, और तरल रूप से metamorphoses जो आंतरिक अनुभव और बाहरी घटना के बीच सीमा को भंग कर देता है। 4.5-tatami कमरे, इसके बिना विचलित आयामों के साथ स्पष्ट रूप से वर्णन में स्वीकार किया गया, चेतना का एक लघु थिएटर बन जाता है - एक सीमा अंतरिक्ष जिसके भीतर आत्मघाती नाटक अभूतपूर्व हो जाता है। जब प्रोटागोनिस्ट अंततः अपनी स्थिति को स्वीकार नहीं करता है, लेकिन वास्तविक रूप से दृश्य को बदलता है।

रंग पैलेट एक भावनात्मक बैरोमीटर के रूप में काम करता है। गुलाब का रंग प्रोटैगोनिस्ट पीछा आदर्शीकृत फ्लैश में दिखाई देता है, हमेशा एक हटा दिया जाता है, जबकि दुनिया में वह वास्तव में अक्सर निवास करता है, desaturated, muted, लगभग वृत्तचित्र दिखता है। अंतिम एपिसोड में होने वाली बदलाव सूक्ष्म लेकिन निर्णायक है: साधारण दुनिया अपने स्वयं के संतृप्ति, अपनी सुंदरता, गुलाब के रंग की कल्पना से स्वतंत्र हो जाती है। ध्वनि डिजाइन इस चाप को पारिस्थितिक इलेक्ट्रॉनिक बनावट, परिवेशी शोर और एक स्कोर के साथ समर्थन करता है जो कि व्हेम्सी और असंतोष के बीच चल रही है। ये तत्व केवल रंग के माध्यम से वाद-विवाद के साथ नहीं हैं; वे कला तर्क का गठन करते हैं।

टाटामी आकाशगंगा और एक्सिस्टेंशियल परंपरा

श्रृंखला साहित्यिक और दार्शनिक कार्यों के साथ अपनी जगह अर्जित करती है जो बेतुका के साथ कुश्ती करती है। दिनों की पुनरावृत्ति के साथ इसका पूर्वाग्रह और प्रामाणिकता की खोज न केवल कैमस के साथ तुलना आमंत्रित करती है दार्शनिक निबंध लेकिन इसके उपन्यास के साथ भी ]]] यह तर्कहीनता है कि गैलेक्सी का नाम भी सही है।

शीर्षक स्वयं दार्शनिक वजन करता है। तातामी पारंपरिक जापानी घरेलू अंतरिक्ष का एक मॉड्यूल है, जो निजी दुनिया को मापता है। नायक का 4.5-टैटाटामी अपार्टमेंट श्रृंखला के दौरान हो जाता है, जिस पर अस्तित्व का पूरा नाटक बाहर निकलता है। यह स्थानिक अर्थव्यवस्था स्थित अस्तित्ववादी के साथ संरेखित होती है, जो अमूर्त सिद्धांत पर अनुभव को जोड़ती है। जैसा कि मौरिस मर्लेऊ-पोन्टी ने तर्क दिया, चेतना हमेशा ] होती है, जो एक शरीर और एक दुनिया में ] को पढ़ाने के लिए प्रेरित करती है; तातामी कमरे एक जेल नहीं है, लेकिन यह एक क्षेत्र है।

The Tactivism of the Tamath Galaxy

दर्शन, साहित्य, मीडिया अध्ययन, या मनोविज्ञान में शिक्षकों के लिए, श्रृंखला एक समकालीन दृश्य माध्यम के माध्यम से अमूर्त अवधारणाओं के साथ छात्रों को जोड़ने में सक्षम एक बहुपरत पाठ प्रदान करती है। यह एक पूरक संसाधन के रूप में काम कर सकता है जब फाउंडेशनीय अस्तित्ववादी कार्यों और विचारों को पढ़ाया जाता है। प्रामाणिक पसंद के लिए बुरा विश्वास से नायक की यात्रा, "(FLT:0]" में Sartre के तर्कों का एक ठोस चित्रण प्रदान करती है। "जीवन की अवधारणा पर विचार-विमर्श के लिए आदर्श वाक्य है।

शिक्षक प्राथमिक दार्शनिक ग्रंथों के साथ विशिष्ट एपिसोड असाइन कर सकते हैं। एक कक्षा चर्चा यह जांच सकती है कि कैसे यूसा की दृश्य शैली दार्शनिक सामग्री को मजबूत करती है - उदाहरण के लिए, कैसे तेजी से संपादन पैटर्न मुफ्त एसोसिएशन के अराजक प्रवाह के समानांतर, या कैसे अनंत ततामी कमरे असीमित संभावनाओं के वजन का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक विस्तृत संसाधन अकेले विचार और विचार के बीच विचार व्यक्त करने के लिए कौन से व्यक्ति कल्पनाओं को व्यक्त कर सकते हैं।

4.5-Tatami जीवन का चयन

टाटामी आकाशगंगा एक गुलाब रंग के संकल्प के साथ समाप्त नहीं होती है। यह कुछ और अधिक टिकाऊ प्रदान करता है: इच्छा का एक पुनर्जन्म। प्रोटागोनिस्ट का वास्तविककरण - यह गुलाब रंग का परिसर जीवन नहीं है, और यह अनुपस्थिति एक त्रासदी नहीं है - प्रीपैकेज्ड खुशी के झूठ के खिलाफ कैमुरियन विद्रोह का गठन करता है। वह यह मांगना बंद कर देता है कि दुनिया अपनी कल्पना के अनुरूप है और शुरू हो जाती है, बजाय दुनिया के साथ संलग्न होने के लिए क्योंकि यह खुद को प्रस्तुत करता है। अंतिम छवि, लोगों और संभावनाओं के साथ सड़क पर कदम रखने के लिए, कोई गारंटी नहीं देती है। यह बस यह दावा करता है कि दुनिया वहां है, और यह एक में चुन सकता है।

एक युग में आदर्शीकृत जीवन की क्यूरेट छवियों और हर निर्णय को अनुकूलित करने के लिए लगातार दबाव से संतृप्त, श्रृंखला एक दार्शनिक एंटीडोट के रूप में कार्य करती है। यह जोर देता है कि हम जिस कमरे में रहते हैं, चाहे वह कितना छोटा या unglamorous हो, हमारे स्वतंत्रता की संपूर्णता को शामिल करें - क्योंकि वे सही हैं, लेकिन क्योंकि हम उनमें मौजूद हैं। प्रोटोगोनिस्ट यह सीखता है कि अर्थ सही नेविगेशन के लिए इनाम के रूप में नहीं आता है लेकिन स्वयं ही प्रतिबद्धता के कार्य के माध्यम से उभरता है। कैमस ने लिखा है कि किसी को अपने श्रम की बेतुकात के बावजूद ही सिसीफस खुश होना चाहिए, लेकिन उसके साथ अपने पसंदीदा प्रस्ताव के माध्यम से।