एनीमि में अस्तित्ववाद: 'मुश्शी' और उसके दार्शनिक प्रभाव का अध्ययन

एक उदासीन ब्रह्मांड में अर्थ की खोज

अस्तित्व को इंगित करता है कि अस्तित्व सार की पूर्ववर्ती है: हम पूर्व निर्धारित उद्देश्य के बिना दुनिया में फेंक दिए जाते हैं और अपने खुद का निर्माण करना चाहिए। कई Mushishi एपिसोड अर्थ बनाने के इस श्रम को नाटकीय रूप से ड्रामा करते हैं। वर्णों को एक ब्रह्मांडीय उत्तर नहीं मिला बल्कि एक व्यक्तिगत रूप से बना दिया जाता है, अक्सर नुकसान या रहस्य का सामना करने के बाद। गिन्को स्वयं एक आजीवन तीर्थयात्री है, न कि एक धार्मिक गंतव्य की ओर बल्कि मुशी की गहरी समझ की ओर है और उनके माध्यम से, जीवन की स्थिति में ही।

The Wisteria's Burden: स्मृति और आत्म व्याख्या

"द ग्रीन सीट" (अक्सर वेस्टरिया की कहानी के रूप में संदर्भित) एपिसोड में गिन्को एक ऐसे पेड़ से मिलती है जो उसके देर से पति की यादें रखती है। वेनिरिया सिर्फ एक अलौकिक वस्तु नहीं है; यह महिला के संघर्ष के लिए एक दर्पण बन जाता है ताकि उसे अपनी वर्तमान पहचान में एकीकृत किया जा सके। उसे यह तय करना चाहिए कि क्या स्मृति उसे परिभाषित करने या उसे छोड़ने के बिना उसकी जगह स्वीकार करने के लिए। यह दुविधा किरकेगार्ड के विचार को गूंजती है कि स्वयं एक संबंध है जो खुद को खुद से संबंधित है - महिला का कार्य उसे दुःख को खत्म करने के लिए नहीं है, बल्कि यह चुनने के लिए कि वह कैसे होगा।

The light of the Eel and the making of a Purpose

एक अन्य एपिसोड में एक मछुआरे की सुविधा होती है जिसका आजीविका एक मुशी पर निर्भर करता है जो प्रकाश का उत्सर्जन करता है, मछली को आकर्षित करता है। जब मुशी के जीवन चक्र को समाप्त करने की धमकी देता है, तो मछुआरे को आर्थिक खंडहर का सामना करना पड़ता है। गिन्को एक चमत्कारी समाधान प्रदान नहीं करता है; वह केवल प्राकृतिक प्रक्रिया को बताता है। मछुआरे फिर एक गुंबददार अभ्यास के बजाय अपने जीवन को अनुकूलित करने का विकल्प चुनता है। यहां, श्रृंखला सरट्रियन विचार को दर्शाती है कि हम मुक्त होने की निंदा की हैं - यहां तक कि जब परिस्थितियां कुचल रही हैं, हम अभी भी प्रतिक्रिया की जिम्मेदारी सहन करते हैं। मछुआरे की गर की गरी उसकी इच्छा उनकी पसंद की है।

अलगाव और कनेक्शन के लिए हंगर

]Mushishi] में सबसे लगातार रूपांकनों में से एक है। कई पात्रों को उनके समुदायों से काट दिया जाता है, या तो क्योंकि वे मुशी को महसूस कर सकते हैं, क्योंकि एक मुशी ने अपने अस्तित्व को बदल दिया है, या क्योंकि प्राकृतिक वातावरण स्वयं अलगाव को लागू करता है। फिर भी श्रृंखला कभी रोमांटिक अलगाव को नहीं दर्शाती है। इसके बजाय, यह एक ऐसी स्थिति के रूप में अलगाव दिखाता है जो या तो निराशा में उलझन सकता है या दूसरों से संबंधित एक अधिक प्रामाणिक मोड के लिए मिट्टी बन सकता है।

लड़की कौन देख सकता है: एलियनेशन और साझा विजन

एक युवा लड़की के बाद प्रकरण जो देख सकता है कि मुशी ने इस तनाव को तेज राहत में डाल दिया। उसकी क्षमता उसे सहकर्मी से अलग करती है जो उसके दृष्टिकोण को झूठ या पागलपन के रूप में खारिज करती है। जब गिन्को आता है, तो वह उसे ठीक नहीं करता बल्कि उसे उसका अनुभव मान्य करता है। समझा जाने का मात्र अधिनियम उसे जेल से अंतर्दृष्टि के एक अनोखे रूप में बदल देता है। यह दर्पण अन्य के रूप में अस्तित्ववादी जोर देता है: Sartre के लिए, किसी अन्य द्वारा देखी जा रही है हमें आपत्तिजनक कर सकती है, लेकिन यह हमारे अस्तित्व की पुष्टि भी कर सकता है। गिन्को की ट्ज न्यायल नहीं है लेकिन acknowleding, और वह लड़की की वास्तविकता को बहाल करता है।

पर्वत हर्मिट और अलगाव की पसंद

कुछ वर्णों में Mushishi अलगाव का चयन करें, क्योंकि वे मानव को गर्म करने को अस्वीकार करते हैं लेकिन क्योंकि मुशी के साथ उनका संबंध वापसी की मांग करता है। इन कहानियों में, श्रृंखला पूछती है कि क्या समाज से दूर रहने वाला जीवन अभी भी सार्थक हो सकता है। उत्तर कभी पूर्ण नहीं है: कुछ हर्मिटों को शांत सामग्री मिलती है, जबकि दूसरों को धीरे-धीरे अपनी मानवता को खोने के रूप में चित्रित किया जाता है। संतुलन बताता है कि कनेक्शन एक अनिवार्य नहीं है लेकिन एक संभावना - एक जिसे एकजुटता की लागत के खिलाफ तौलना चाहिए। अस्तित्व में यह विचार है कि हम हमेशा दुनिया के साथ संबंध में हैं, यहां तक कि हम शारीरिक रूप से वापस लेने पर भी हैं।

प्रकृति, Absurd, और Mushi Phenomenon के रूप में

अस्तित्ववाद अक्सर इस तथ्य का सामना करता है कि ब्रह्मांड मानव मूल्यों की परवाह नहीं करता है। कैमस ने इस विघटन को अब्सर्ड के रूप में वर्णित किया - अर्थ और दुनिया की मौन के लिए हमारी इच्छा के बीच संघर्ष। Mushishi में, मुशी उस मौन का सही अवतार है। वे पूरी तरह से मानव खुशी या पीड़ा के प्रति उदासीन हैं। वे अपने स्वयं के जीवन चक्र का पालन करते हैं, और जब ये मानव जीवन के साथ छेड़छाड़ करते हैं, तो परिणाम पोषण, विनाशकारी या बस अजीब हो सकते हैं। श्रृंखला कभी यह दिखाती है कि मुशी के साथ बातचीत की जा सकती है; वे केवल प्राकृतिक बलों के साथ नहीं रह सकते हैं।

The Mushi That Devoured Sound: Living with loss

एक हड़ताली उदाहरण वह एपिसोड है जहां एक मुशी एक गांव में सभी ध्वनि का उपभोग करती है। निवासियों के लिए, अवरोही विशाल है -उनकी दुनिया संगीत खो देती है, चेतावनी कॉल, प्रियजनों की आवाज। गिन्को तंत्र की व्याख्या कर सकता है, लेकिन वह घटना को नहीं रोक सकता। ग्रामीणों को पसंद के साथ छोड़ दिया जाता है: अपने जीवन को चुप्पी के आसपास पुनर्निर्माण या अपने घर को छोड़ दें। उनका अनुकूलन अस्पष्टता पर एक जीत नहीं है लेकिन इसके साथ एक शांत समझौते पर। कैमस ने तर्क दिया कि हमें सिसीफस खुश की कल्पना करना चाहिए, क्योंकि उनका काम सुखद है लेकिन क्योंकि वह इसका स्वामित्व लेता है। ग्रामीणों का निर्णय एक नया स्वीकृति बनाने का निर्णय है।

नदी जो वापस चली गई: गैर-मानव राइथम

एक अन्य एपिसोड में, एक नदी रिवर्स में चलती है क्योंकि एक मुशी की उपस्थिति, स्थानीय पारिस्थितिकी तंत्र को विकृत करती है। मानव वर्ण शुरू में एक संकेत के रूप में उलटा व्याख्या करते हैं, आत्माओं से एक संदेश। गिन्को धीरे से उन्हें अस्वीकार करता है: यह केवल एक जैविक घटना है जिसमें कोई अंतर्निहित अर्थ नहीं है। राहत कि कुछ वर्ण पैराडॉक्सिकल महसूस करते हैं - उन्होंने ब्रह्मांड की भावना खो दी है जो उनसे बात करती है, लेकिन उन्हें प्राकृतिक सीमाओं के भीतर रहने के बारे में स्पष्ट समझ मिली है। यह डेमियोलोजिंग मूव गहरी अस्तित्वपूर्ण है, जो नीत्शे की घोषणा के साथ संरेखित है कि भगवान मृत है और हमें अब क्रंच के बिना हमारे शारीरिक बीयरिंगों को ढूंढना चाहिए।

स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, और हस्तक्षेप की नैतिकता

एक मुशी मास्टर के रूप में गिन्को की भूमिका नैतिक रूप से नाजुक है। वह मुशी को आदेश नहीं देता है और वह मानवता के संरक्षक के रूप में काम करता है। उनके हस्तक्षेप कम से कम होते हैं, अक्सर उनमें सूचना और चेतावनी शामिल होती है। वह उन लोगों के अंतिम निर्णय को छोड़ देता है जो वह सामना करते हैं। यह संयम दार्शनिक रूप से लोड हो गया है। अस्तित्ववादी नैतिकता में, दूसरे व्यक्ति को खुद में एक अंत के रूप में व्यवहार करने के लिए चुनने की स्वतंत्रता का सम्मान करना है, भले ही उनकी पसंद से पीड़ित हो। गिन्को का अभ्यास इस सिद्धांत का प्रतीक है: वह ज्ञान प्रदान करता है लेकिन दूसरों के लिए चुनने से इनकार करता है, यह स्वीकार करता है कि एक विकल्प अभी भी हिंसा के खिलाफ है।

The Penance of the जबरदस्ती Gift

कई एपिसोड मुशी से निपटते हैं जो एक छिपे हुए लागत पर लाभ प्रदान करते हैं, जैसे कि एक मुशी जो घाव को ठीक करती है लेकिन धीरे-धीरे व्यक्ति की यादों को मिटा देती है। गिन्को व्यापार-बंद बताते हैं, लेकिन वह कभी भी पीड़ित को बंधन को तोड़ नहीं देता है। व्यक्ति को अपनी पहचान की अखंडता के खिलाफ शारीरिक स्वास्थ्य का मूल्य होना चाहिए। यह परिदृश्य नाटकीय रूप से बताता है कि अस्तित्ववादियों ने स्वयं निर्माण की परियोजना को बुला लिया है: हम यह परिभाषित करते हैं कि हम किस तरह के बलिदान से मूल्य रखते हैं। कोई बाहरी अधिकार हमें बता सकता है कि क्या दर्द रहित है, एम्नेशियाक जीवन एक दर्दनाक, स्मृति समृद्ध व्यक्ति के लिए बेहतर है।

लेखक: Ginko, axistential हीरो के रूप में

गिन्को एक असामान्य नायक है। उनके पास कोई स्थायी घर नहीं है, उसके काम से परे कोई निश्चित पहचान नहीं है, और एक अतीत जो काफी हद तक घबरा गया है। वह जगह से जगह तक बहती है, जो मुशी के अफवाहों से खींचा जाता है। उसकी जड़हीनता को एक त्रासदी के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है लेकिन उसकी व्यवसाय के लिए एक आवश्यक स्थिति के रूप में। वह तब तक नहीं निपट सकते क्योंकि मुशी हर जगह हैं, और लगाव अज्ञात को जवाब देने की उसकी क्षमता को सीमित करेगा। इस अर्थ में, गिन्को एक समकालीन सिसिफस है: उसका काम अंतहीन है, उसकी प्रगति अदृश्य है, फिर भी वह शांत प्रयास के साथ बनी रहती है।

उनके सफेद बाल और हरी आंखें उन्हें अलग-अलग रूप में चिह्नित करती हैं, लेकिन यह अन्यता कभी भी आत्म-प्रतिमा का स्रोत नहीं है। वह अपनी स्थिति को कड़वाहट के बिना स्वीकार करता है। यह प्रामाणिकता का अस्तित्वत्मक आदर्श है - किसी की अपनी वास्तविकता से भागने के लिए इनकार करते हैं। गिन्को यह नहीं दिखाती कि हमेशा के लिए चलना आसान है, लेकिन वह यह नहीं दिखाती कि यह अर्थहीन है। उनका अर्थ ठीक उसी तरह से यात्रा में रहता है, प्रत्येक मुठभेड़ में, असर गवाह के कार्य में।

आधुनिक कहानी में अस्तित्ववादी नायकों की व्यापक परंपरा में रुचि रखने वालों के लिए, Stanford Encyclopedia of Philosophy's प्रवेश on Existentialism] Ginko के शांत नायकवाद के तहत अवधारणाओं का गहन अवलोकन प्रदान करता है।

अज्ञात और ज्ञान की सीमाओं की स्वीकृति

अस्तित्ववादी विचार का एक हॉलमार्क यह मान्यता है कि मानव कारण को बाध्य किया गया है। हम अनिश्चितता को खत्म नहीं कर सकते हैं; हम केवल इसके साथ रहने के लिए सीख सकते हैं। Epistemological humility pervades Mushishi. गिन्को मुशी के बारे में एक बड़ा सौदा जानता है, लेकिन वह बार-बार घटना का सामना करता है जो उसके स्पष्टीकरण को हल करता है। वह कभी सर्वव्यापी विज्ञान का नाटक नहीं करता है, और वह एक सुव्यवस्थित संकल्प को मजबूर करने का प्रयास करता है। कुछ एपिसोड एक स्थायी प्रश्न के साथ समाप्त होते हैं, और एक परिदृश्य पर कैमरा लिंग जो कहानी को फ्रेम से परे जारी रखने का सुझाव देता है।

Unanswered प्रश्नों की गुफा

एक एपिसोड में एक गुफा शामिल है जहां लोग अपने मृत प्रियजनों के बारे में सच्चाई का सामना करने के लिए जाते हैं, केवल अस्पष्ट दृष्टि से मुलाकात की जाती है। क्या गुफा वास्तविक आत्माओं का निर्माण करती है, या केवल मनोवैज्ञानिक अनुमानों ने मुशी द्वारा पर्याप्त बनाया? गिन्को ने निर्णय लेने से इनकार कर दिया। दृष्टि-सिमों को खुद के लिए फैसला करना चाहिए कि वास्तविक रूप में क्या मायने रखता है। यह अज्ञानतावाद evasive नहीं है लेकिन दार्शनिक है: यह सुपरस्टिशन के लिए बिना किसी तरह के रहस्य को बरकरार रखता है। यह हेडेगर की जोरों को प्रतिध्दित करता है कि प्रामाणिकता को हमारे अपने परिमाण की चिंता का सामना करना पड़ता है, बल्कि एक कुत्ते के जवाब में शरण लेने की आवश्यकता होती है।

The Tide of the seasonal Mushi.

मुशी का चक्रीय प्रवास प्रजनन और बीमारी दोनों को लाता है। किसान अभी तक उनमें से पीड़ित हैं। गिन्को पैटर्न बताते हैं, लेकिन वह सटीक के साथ इसके उतार-चढ़ाव की भविष्यवाणी नहीं कर सकता है। किसान नुकसान की संभावना को स्वीकार करते हुए आशा और आभार के साथ फसल के साथ रोपण करना सीखते हैं। यह आगरा अस्तित्ववाद घातक नहीं है; यह दोनों बहुतायत और कमी के लिए एक अनुशासित तत्परता है। श्रृंखला से पता चलता है कि इस तरह का रवैया, नियंत्रण के लिए एक बेताब झुंड के बजाय, दुनिया के लिए सबसे ईमानदार प्रतिक्रिया हो सकती है जो हमारे grasp से अधिक है।

हानि, मूरनिंग, और आत्म-संशोधन का पुनर् विन्यास

अस्तित्ववाद grief की पीड़ा को अस्वीकार नहीं करता है। इसके बजाय, यह जांचता है कि कैसे grief स्वयं को बदलता है और हम एक मूलभूत हानि के बाद एक सार्थक जीवन कैसे पुनर्विचारित कर सकते हैं। Mushishi एक निविदा के साथ शोक संभालती है जो कभी भावनाओं में नहीं आती है। वर्ण पति-पत्नी, बच्चे या उनके पूर्व selves खो देते हैं। मुशी अक्सर इन नुकसानों को उत्प्रेरित करते हैं, लेकिन शोर्निंग का भावनात्मक और दार्शनिक कार्य एक मानव कार्य को बनाती है।

एक एपिसोड में जहां एक मुशी एक मृत महिला की नकल करती है, उसके पति को यह तय करना चाहिए कि क्या नकली के साथ रहना है या इसे जारी करना है। पति की पसंद गिन्को द्वारा नहीं जजितने है। कुछ दर्शक नकली को झूठे आराम के रूप में देख सकते हैं, लेकिन एपिसोड ऐसे एक सरल नैतिक का विरोध करता है। यह मान्यता देता है कि प्रस्थान करने की आवश्यकता प्यार का हिस्सा है, और यह कि जाने को चुना जाना चाहिए, न कि लागू किया जाना चाहिए। यह प्रामाणिक ग्रीविंग पर अस्तित्ववादी दृष्टिकोणों के साथ संरेखित है, जो जोर देता है कि शोक भूलने की प्रक्रिया नहीं है बल्कि खुद के एक नए सिरे से हार को एकीकृत करने की प्रक्रिया है।

समुदाय, परंपरा और व्यक्तिगत

जबकि Mushishi व्यक्तिगत अनुभव के साथ गहरा संबंध है, यह कभी नहीं भूल जाता कि व्यक्ति समुदायों में एम्बेडेड हैं। गांवों को मुशी को छोड़ने या उससे बचने के लिए अनुष्ठान बनाए रखते हैं, और ये अनुष्ठान अक्सर उनके मूल उद्देश्य के बाद लंबे समय तक जारी रहती हैं। गिन्को कभी-कभी इन परंपराओं को अहंकार से बाहर नहीं होने का सामना करते हैं लेकिन जब वे खोखले या हानिकारक हो जाते हैं तो प्रकट करते हैं। फिर भी वह उन सामाजिक कपड़े का भी सम्मान करता है जो परंपराएं बनाए रख सकती हैं, भले ही उनके पीछे विश्वास वास्तव में गलत हो।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता और सांप्रदायिक संबंध के बीच यह तनाव अस्तित्वहीन प्रतिबिंब के लिए एक उपजाऊ जमीन है। भीड़ की किरकेगार्ड की आलोचना ने जनता की गुमनामी में किसी के विलक्षण आत्म खोने के खिलाफ चेतावनी दी। कई एपिसोड में, पात्रों को अपने समुदाय के सर्वसम्मति से अपने रास्ते का पालन करने के लिए ब्रेक करना चाहिए, अक्सर बड़ी व्यक्तिगत लागत के साथ। शो इन टूटने को अपने खुद के लिए विद्रोह के रूप में नहीं बल्कि आत्म-आत्म के आवश्यक कार्यों के लिए मान्य करता है। उसी समय, यह दर्शाता है कि कैसे परंपरा उस लोन व्यक्ति के लिए एक कंटेनर प्रदान कर सकती है, जिसका अर्थ स्क्रैच से उत्पन्न होने के लिए संघर्ष कर सकती है।

हर दिन सुलिमी और फिनाइट की सुंदरता

की सबसे हड़ताली दार्शनिक विशेषताओं में से एक Mushishi साधारण की इसकी सौंदर्यशास्त्र है। श्रृंखला पत्तियों के माध्यम से प्रकाश के खेल पर ध्यान देती है, पानी की आवाज, पुरानी लकड़ी की बनावट। यह केवल सजावट नहीं है; यह एक दृश्य तर्क है कि परिमित, क्षणिक दुनिया प्रतिवर्तीता के योग्य है। अस्तित्ववादियों ने अक्सर दिव्य की अनुपस्थिति में अर्थ के एक लोकस के रूप में कला और अनुभव को बदल दिया है। कैमस और सरट्रे जैसे विचारकों के लिए उदात्ततावली, को मृत्यु दर के दायरे में नहीं बल्कि पूरी तरह से इसमें शामिल होने के लिए नहीं पाया जाता है।

मुशी अक्सर ऐसे क्षणों के लिए उत्प्रेरक होते हैं: एक मुशी ने बांस को धुंधला से चमकने का कारण बना दिया, और आश्चर्य के साथ दृष्टि से पत्तियों वाले गाँवों को hushed किया। उस आश्चर्य को एक बाद के जीवन का एक आध्यात्मिक वादा की आवश्यकता नहीं है। यह अपने आप में पर्याप्त है, एक क्षणभंगुर लेकिन अस्तित्व का वास्तविक संवर्धन। इस प्रकार श्रृंखला एक अस्तित्वगत पुनरावर्तन करती है: हमें गहराई का अनुभव करने की अनंतता की आवश्यकता नहीं है; एक फायरफ्लाई का जीवनकाल पर्याप्त है।

शैक्षिक मूल्य और व्यापक सांस्कृतिक प्रभाव

चूंकि Mushishi ने निष्क्रियता से इनकार कर दिया, यह विशेष रूप से अस्तित्व की अवधारणाओं को शुरू करने के लिए एक शैक्षणिक उपकरण के रूप में काम करता है। जो छात्र घने दार्शनिक ग्रंथों पर बाल्क कर सकते हैं, वे कथा रूप में समान प्रश्नों का सामना कर सकते हैं। एक एकल एपिसोड मुफ्त इच्छा, चेतना की प्रकृति, या हस्तक्षेप की नैतिकता के बारे में चर्चा खोल सकता है। कुछ शिक्षक दार्शनिक साक्षरता के प्रवेश द्वार के रूप में मोबाइल फोन पर पहुंच गए हैं, और उन लोगों जैसे सावधानीपूर्वक विश्लेषण जैसे कि साइटों पर पाए गए [FLT कठोर:2] एनीम न्यूज़ नेटवर्क के दफन खजाना [FLT]]

इसके अलावा, जलवायु संकट और पारिस्थितिक चिंता के युग में, श्रृंखला की गहरी पारिस्थितिक संवेदनशीलता शक्तिशाली रूप से अनुनादित होती है। मानववाद की अस्वीकृति - मुशी के माध्यम से जाना जाता है जो मानव लाभ के लिए मौजूद नहीं है - जीवन के बड़े वेब के भीतर मानवता के स्थान पर पुनर्विचार करने के लिए दर्शकों को। यह भी एक अस्तित्ववादी सवाल है: सिर्फ मैं कैसे जीना चाहिए, लेकिन कैसे [FLT: 0]] हम [FLT: 1] को गैर-मानव के संबंध में रहते हैं? श्रृंखला नीति समाधान की पेशकश नहीं करती है, लेकिन यह एक दृष्टिकोण की खेती करता है जो किसी भी पर्यावरणीय अर्थ के लिए पूर्ववर्ती है।

निष्कर्ष: The Quiet Revolution of Mushishi]

एक माध्यम में अक्सर किनेटिक वर्णक्रम से जुड़े होते हैं, Mushishi] एक सौम्य लेकिन कट्टरपंथी प्रस्थान बनी हुई है। यह दर्शाता है कि सबसे तत्काल दार्शनिक प्रश्नों को चिल्लाया नहीं जाना चाहिए; उन्हें जंगल में फुसफुसाया जा सकता है, जो पानी के रंग में खींचा जाता है, जो एक भटकाव के चरण से चला जाता है। अर्थ-निर्माण, अलगाव, absurdity, स्वतंत्रता और स्वीकृति के अपने उपचार के माध्यम से, श्रृंखला अस्तित्व के साथ एक सतत और अनुत्तरित सगाई प्रदान करती है।