मानव शर्त को समझना: 'अपनी ली अप्रैल में' में दार्शनिक थीम

Anime अप्रैल में आपका लिए (Shigatsu wa Kimi no Uso) युवा संगीतकारों के बारे में एक melodrama से कहीं अधिक है। इसके मूल में, यह मानव स्थिति पर एक चमकदार ध्यान है - एक कथा जो पियानो की चाबियाँ और वायलिन स्ट्रिंग्स का उपयोग जीवन की नाजुकता, प्यार की वास्तुकला और खुद बनने की दर्दनाक प्रक्रिया को प्रभावित करती है।

संगीत और भावना का अंत

कोसेई अरिमा का संकट मंच भय का एक सरल मामला नहीं है। अपनी मां की मृत्यु के बाद, प्रोडिग पियानोवादक खुद को ध्वनि से बाहर निकलने वाली दुनिया में पाता है, जो सही तकनीक को मापने के बावजूद अपने खुद के खेल को सुनने में असमर्थ है। यह मनोवैज्ञानिक कमी भावनात्मक उत्तेजना के लिए एक गहन रूप है: जब आघात कार्रवाई और भावना के बीच संबंध को उलट देता है, जिसके परिणामस्वरूप मौन केवल श्रवण और अस्तित्व में हो सकता है। श्रृंखला स्थापित वास्तविकता पर आकर्षित होती है कि संगीत केवल सांस्कृतिक आभूषण नहीं है लेकिन एक न्यूरोबायोलॉजिकल घटना। संगीत और भावना के तंत्रिका विज्ञान में अनुसंधान ] लगातार गहरे विचार को दर्शाता है।

संगीत को अक्षम करने के लिए भाषा के रूप में

एनीमे की केंद्रीय अंतर्दृष्टि में से एक यह है कि संगीत एक गैर-मौखिक भाषा के रूप में कार्य करता है जो कि शब्द नहीं पकड़ सकता है। जब Kaori Miyazono ने अपने वायलिन को एक स्थिर स्वतंत्रता के साथ खेल लिया, तो वह एक जीवन शक्ति को संचारित करती है जो विवरण को परिभाषित करती है - विलुप्त होने के चेहरे में एक तरह की अस्तित्वहीनता। यह दार्शनिक परंपरा के साथ प्रतिध्वनि करता है जो आंतरिक दुनिया तक पहुंच के एक विशेषाधिकारपूर्ण तरीके के रूप में संगीत को देखता है।

क्रिएटिव ट्रामा का मनोविज्ञान

कोसे की यात्रा भी पोस्ट-traumatic रचनात्मक अवरोध के क्षेत्र का नक्शा देती है। उनकी मां की कठोर-और बाद में अपमानजनक-शिक्षण विधियों ने पियानो को खुशी के बजाय भय और दायित्व की साइट में बदल दिया। इस कंडीशनिंग ने मनोवैज्ञानिकों को अपनी प्रतिभा के आसपास एक सीखा असहायता को बुला सकता है। श्रृंखला अपने धीमी पुनर्वास को कौशल की सरल वसूली के रूप में चित्रित करती है लेकिन एक रचनात्मक दृष्टिकोण के रूप में वह अपने व्यक्तिगत दृष्टिकोण को बदल सकती है।

प्रेम और संबंध की प्रकृति

अप्रैल में यार ली प्यार की एक स्तरित वर्गीकरण प्रदान करता है, एक एकल भावना के लिए रोमांस की कमी का विरोध करता है। Kōsei, Kaori, Tsubaki, और Watari के माध्यम से, कथा अलग हो जाती है और फिर विभिन्न संबंधात्मक ऊर्जा को जोड़ती है: रोमांटिक जुनून, दोस्ती, पारिवारिक लगाव, और यहां तक कि स्वयं-प्यार। यह दार्शनिक समृद्धि एक साधारण प्रेम त्रिकोण बनने से एनीम को रोकता है और इसे एक अध्ययन में आगे बढ़ाता है कि कैसे मनुष्य एक दूसरे पर एक दूसरे को एक जीवंत जीवन को फैशन बनाने में कैसे मदद करता है।

Unconditional Love and the Gift of Sight

कोसी के लिए कारी का प्यार साजिश का इंजन है, फिर भी यह उल्लेखनीय रूप से मांग से मुक्त है। अपनी मृत्यु को स्वीकार करते हुए, वह वर्तमान में उसके लिए संघर्ष करने के बजाय कोसी को भविष्य देने का विकल्प चुनती है। उसके प्यार को अगाप के लेंस के माध्यम से समझा जा सकता है - एक स्वार्थी, इच्छाशक्ति जो कि किसी अन्य व्यक्ति को वापस लेने के लिए एक दूसरे की इच्छा रखता है। कारी केवल "जैसे" कोसेई को नहीं उधार लेती है; वह उसे देखता है। वह कलाकार को डर के नीचे दफन वर्ष और शेर के एक अधिनियम के माध्यम से समझती है, उसे वापस मार्टिन संभावित रूप से वापस बुलाती है।

पारिवारिक बांडों की जटिलता

समान रूप से महत्वपूर्ण है कि कोसेई के रिश्ते की परीक्षा उसकी देर मां साकी के साथ। यहां एनीमे आसान फैसले से इनकार कर दिया गया। साकी का प्यार वास्तविक था लेकिन बीमारी और निराशा से विकृत था; उसके तरीकों से निशान छोड़ दिया, फिर भी उन्होंने कोसे को तकनीकी नींव भी दी जो अंततः उसे बोलने की अनुमति देती है। यह अस्पष्टता वास्तविकता को कैप्चर करती है कि मानव लगाव कभी भी स्पष्ट रूप से सही या खलनायक नहीं है। समकालीन attachment सिद्धांत] पर ड्राइंग, एक निश्चित रूप से परिपक्व होने के रूप में कोसेई की भूत दुनिया को एक साथ रहने वाले व्यक्ति के लिए एक निश्चित रूप से पूछता है।

The Struggle with the dentity and self-Discovery

अपने मूल में, अप्रैल में आपका लिआ आंतरिक जीवन का एक द्विलिंगी है, जो सवाल का जवाब देने के लिए एक युवा आदमी के प्रयास पर नज़र रखता है "Who am I जब वैध दर्शकों गायब हो जाता है?" Kōsei की कहानी, आशा की स्थिति के दबाव में पहचान गठन का एक रोडमैप है, जहां दोनों को निर्दोष होने तक प्रतिभा स्वयं के साथ भ्रमित हो जाती है।

The Prodigy's Burden

एक prodigy लेबल करने के लिए एक सार्वजनिक पहचान है जिसे एक निजी व्यक्ति को खोजा जा सकता है। कोसे "मानव मेट्रोनोमी" था जो उसकी मां द्वारा व्यक्त सटीक की गई मशीन थी और बाद में प्रतियोगिता न्यायाधीशों द्वारा। इस बाहरी परिभाषा ने आंतरिकता के लिए कोई कमरा नहीं छोड़ा; उसका खेल दूसरों के लिए एक प्रदर्शन था, स्वयं की अभिव्यक्ति नहीं। जब उसकी मां की मृत्यु हो गई, तो मचान ने पतन किया, और उन्होंने अपने स्वयं के विचार को कभी नहीं चुना था। अस्तित्ववादी दर्शन ने लंबे समय तक पूर्व निर्धारित सार के बिना स्वयं को सामना करने का आतंक बताया है - सरट्रे का "अस्तिमान पूर्ववर्ती सार" था - और उन्हें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाना।

दूसरों के माध्यम से प्रामाणिकता की घोषणा करना

पैराडोक्सिक रूप से, कोसेई प्रामाणिकता का मार्ग एकान्त यात्रा नहीं है बल्कि एक रिश्ते द्वारा मध्यस्थता की गई है। कारी की उपस्थिति, तब्बाकी की वफादारी और यहां तक कि टेकशी और Emi के साथ प्रतिद्वंद्विता दर्पण के रूप में काम करती है जो खुद के पहलुओं को दर्शाती है कि वह अकेले नहीं देख सकते। यह चार्ल्स टेलर द्वारा प्रस्तावित पहचान के संवादात्मक सिद्धांत के साथ संरेखित है और अन्य लोगों के लिए एक अंतिम कदम नहीं है।

समता और स्वीकृति का सामना करना

] में कोई विषय नहीं, अप्रैल में आपका लिए हर दृश्य पर लटकाने वाली मौत की जागरूकता के रूप में गहराई से कटौती करता है। Kaori की छिपी बीमारी और घटनात्मक गुजरने कथा मोड़ नहीं हैं लेकिन स्थिति जो सब कुछ और रोशनी देती है। एनीमे एक अध्ययन बन जाता है जिसमें दार्शनिक मार्टिन हेइडगर ने "बढ़ने वाली-मृत्यु" कहा था - ईमानदार acknowledgment कि हमारा समय पर निर्भर है और यह परिमाण उर्जा देता है और अस्तित्व के अर्थ को दर्शाता है।

परिमाण की छाया में रहते हैं

कोरी जानता है कि उसका शरीर विफल हो रहा है, फिर भी वह पहले रोगी बनने से मना कर देती है और दूसरा व्यक्ति। उनके जंगली, लगभग स्वतंत्र रूप से प्रदर्शन करने के लिए लापरवाह दृष्टिकोण, व्याख्यात्मक जोखिम लेने के लिए - उसके दर्शन की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है: यदि चरण दूर हो जाएगा, तो उस पर हर शेष क्षण को पूर्णता के साथ रहना चाहिए। यह निराशा की भावना नहीं है लेकिन उनकी अभिव्यक्ति के लिए हमेशा से ही हमे विश्वास नहीं करते।

कला of Letting Go

एनीमे का प्रसिद्ध पत्र, कोसोसे द्वारा काओरी की मृत्यु के बाद पढ़ा जाता है, शिक्षण स्वीकृति में एक मास्टरक्लास है। अपनी सच्ची भावनाओं और उसकी धोखे की सीमा को प्रकट करके, काओरी दया की तलाश नहीं करती है; वह किसी भी दायित्व से कोसोसे को एक इच्छा प्रेमी के रूप में प्रेरित करने के लिए जारी करती है और इसके बजाय उसे एक कहानी देता है जिसे वह आगे ले जा सकता है। इस व्यवहार में विश्वासघाती ईमानदारी के साथ दोनों पात्रों और दर्शकों को प्यार की उपेक्षा नहीं करती है, बल्कि इसके अंतिम रूप में, स्पष्ट कार्य को स्पष्ट करती है। मनोवैज्ञानिक मौत की चिंता पर शोध ) ने अपनी मृत्यु के लिए जिम्मेदारियों की स्वीकृति को व्यक्त करने पर जोर दिया है।

मानव संबंध में धोखे की भूमिका

शीर्षक स्वयं - अप्रैल में आपका लियू - एक केंद्रीय आकृति के रूप में धोखे की घोषणा की। श्रृंखला असत्य की परतों पर बनाई गई है जो दुर्भावनापूर्ण लेकिन सुरक्षात्मक नहीं हैं, जटिल भूमिका का खुलासा करते हुए कि झूठी हमारी सबसे अंतरंग कनेक्शन में खेलती है। लाइज़ विश्वास, भय और देखभाल के नाजुक वास्तुकला तक आयोजित दर्पण बन जाते हैं।

आत्म-अवधारणा और जीवन की कला

कोसे की पहली और सबसे हानिकारक झूठ वह है जो वह खुद को बताता है: वह फिर से कभी नहीं खेल सकता है, कि ध्वनि हमेशा के लिए खो गई है। यह आत्म-धोखा एक मनोवैज्ञानिक रक्षा के रूप में काम करता है, उसे अपनी मां की स्मृति और अपराध के खिलाफ सामना करने की पूर्वाग्रह से प्रेरित करता है जो उसकी मृत्यु के साथ है। अल्पावधि में, झूठ उसे संरक्षित करता है; दीर्घकालिक में, यह उसे कैद करता है। एनीम ने एक मौलिक मनोवैज्ञानिक दुविधा को नाटक किया: एक ही मानसिक दीवार जो दर्द को बाहर रखते हैं, जीवन को भी बाहर रखते हैं। कोसे की कहानी बताती है कि आत्म-धोखापन से मुक्त होने के लिए एक प्रकार की उपस्थिति की आवश्यकता है - जीवन की उपस्थिति।

सुरक्षा लाइ और ईमानदारी का अधूरा उपहार

कैरोरी के झूठ में बात करते हैं कि वाटरी को झूठ बोलने के बारे में, और बाद में उसकी स्थिति की गंभीरता के बारे में, एक अलग श्रेणी से संबंधित है। ये असामाजिक धोखेबाज हैं, ने हेरफेर करने के लिए नहीं कहा किंतु प्रियजनों को समय से पहले grief और अपने खुद के भावनात्मक सत्य के वजन से बचाने के लिए। झूठ बोलने के दर्शन ने इन "व्हाइट झूठ" की नैतिकता पर लंबे समय तक बहस की है और केवल एक वास्तविक दृष्टिकोण के साथ एक निश्चित दृष्टिकोण को व्यक्त करने के लिए प्रेरित किया है।

मानव होने के दार्शनिक सिम्फनी

अंततः, अप्रैल में आपका लियू के अंत में, क्योंकि यह अपने पात्रों को पुरातत्वों या उसके विषयों को नाराओं को कम करने से इनकार कर देता है। यह मंच सार्वभौमिक नाटकों के लिए संगीत प्रदर्शन की विशिष्ट, संवेदी भाषा का उपयोग करता है: पहचान और उम्मीद के बीच तनाव, बिना स्वरबद्ध प्रेम की खाई, धीमी गति से, उपचार के निरंतर काम और स्टार्क तथ्य यह है कि यह सब अपरिहार्य अंत की पृष्ठभूमि के खिलाफ सामने नहीं है। एनीमे एक सुव्यवस्थित दर्शन पेश नहीं करता है; यह दर्शकों को अंतिम मूक हॉल के रूप में प्रतिध्दर्शित करने के लिए छोड़ देता है।

शिक्षकों, छात्रों और किसी को प्रतिबिंबित कहानी कहने के लिए तैयार इस काम में उन लोगों से भागने के बजाय मुश्किल भावनाओं के साथ बैठने के लिए एक निमंत्रण मिलेगा। एक आवाज है कि दोनों को मनाने और शोर्न के लिए muteness से Kōsei का पालन करके, श्रृंखला एक कठिन ज्ञान को whispers: कि एक पूरी तरह से जीवन जीने के लिए एक है कि खुशी और एक ही सांस में दुख रखती है, कि सबसे ईमानदार संगीत अक्सर गहरी मौन से पैदा होता है, और हर झूठ हम बताते हैं - खुद के लिए और उन लोगों के लिए हम प्यार करते हैं - एक सच के लिए भी एक रोना है कि हम अभी तक सुनने के लिए तैयार नहीं हैं।