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The प्रकृति of Evil: Moral Philosophies in टोक्यो Ghoul
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टोक्यो Ghoul, सुई इशिडा द्वारा अदातर अंधेरे काल्पनिक मांगा और एनीमे, मानव खाने वाले राक्षसों के सरल हॉरर को पार कर जाता है। यह एक नैतिक रूप से ग्रे स्केल की दुनिया का निर्माण करता है जहां Ghouls-बढ़ने वाले मानव शरीर को जीवित रहने के लिए मजबूर किया जाता है - एक कॉलेज छात्र आधा-भूल बदल गया, क्योंकि वह अपने प्रतिद्वंद्वी को एक निश्चित स्तर पर नहीं मानता है, बल्कि एक प्रतियोगितात्मक अवधारणा के रूप में, जो परिप्रेक्ष्य, और पहचान के आकार का है। कथा कानी केनक केन का अनुसरण करती है, एक कॉलेज छात्र आधा-घुल को बदल देता है, क्योंकि वह एक नैतिक राक्षस के बीच हिंसक संघर्ष को नेविगेट करता है।
यह लेख टोक्यो Ghoul में एम्बेडेड नैतिक दर्शनों की पड़ताल करता है, शास्त्रीय उपयोगितावाद और निएत्ज़्शेन ट्रांसवैल्यूशन और अस्तित्व की पहचान के गठन के लिए भक्तिशास्त्र से। Ghouls और जांचकर्ताओं की प्रेरणाओं को विपरीत करके, हम एक ऐसी कहानी को उजागर करते हैं जो आसान जवाब अस्वीकार करती है और जोर देती है कि बुराई अक्सर ऐसे मामले में होती है जहां आप खड़े होते हैं।
मानव प्रकृति की द्वैधता
कुछ विषयों को पहचान के फ्रैक्चर के रूप में टोक्यो गुल के केंद्र के रूप में हैं। कानेकी केन ने मूल रूप से प्रारंभिक गौल राइज़ कमिशो से अंग प्रत्यारोपण प्राप्त करने के बाद द्वैधता का प्रतीक बनाया। वह एक-आया आधा-गौल बन जाता है, न तो पूरी तरह से मानव और पूरी तरह से गुलगुल, सदा अपने अनंत सहानुभूति और एक रैवेनस नई भूख के बीच फंस गया। यह आंतरिक संघर्ष एक व्यक्ति के सार का गठन करने वाले बारे में गहरा सवाल उठाता है। क्या किसी की जीवविज्ञान में स्थित बुराई है, या किसी के विकल्प में? कानेकी की यात्रा तिमिड बुकवर्म से घूंघट की पहचान और गुल की पहचान के लिए कैसे बेड़े की गई है।
श्रृंखला सभी लोगों के भीतर छिपे हुए मॉन्स्टरनेस के लिए एक एलर्जी के रूप में भौतिक परिवर्तन का उपयोग करती है। प्रत्येक घाना पहनने वाला मुखौटा एक दृश्य क्यू है: पहचान प्रदर्शन है। कानेकी का मुखौटा, एक मानव आंख को छुपाना और एक घुल आंख का खुलासा करना, विभाजित को शाब्दिक रूप से दर्शाता है। द्वैतता मानव पात्रों जैसे कि सीसीजी अन्वेषक कुतेराव आम, जो कुछ गौलों की मानवता को देखने के बाद अपने काले और सफेद विश्वदृष्टि पर संदेह करना शुरू कर देता है। यह selves के अंत में हस्तक्षेप से पता चलता है कि अच्छे और बुराई के बीच की रेखा एक सीमा नहीं है लेकिन एक स्पेक्ट्रम जो हर व्यक्ति को चलाने के माध्यम से चलाता है।
उत्तरजीवितावाद और उत्तरजीविता के कलकत्ता
उपयोगितावाद यह बताता है कि नैतिक रूप से सही कार्रवाई वह है जो समग्र खुशी को अधिकतम करता है या सबसे बड़ी संख्या में पीड़ित को कम करता है। टोक्यो Ghoul में, यह परिणामी तर्क दोनों घुल उत्तरजीविता रणनीति और CCG परिचालनों को रोकता है। CCG पूरे घुल परिवारों के निर्वासन को सही ठहराता है - जिसमें बच्चे शामिल हैं - उन आधारों पर जो अनगिनत मानव जीवन को बचाते हैं, कुछ गैर-मानव प्राणियों के शिकार का सामना करते हैं। यह जेरेमी बेंटहम के एक सिद्धांत का एक बड़ा उदाहरण है जो एक प्रजाति युद्ध के लिए लागू होता है, जहां नैतिक समुदाय प्रजातियों की रेखाओं के साथ तैयार होता है।
Ghouls के लिए, एक ही कैलकुलस रिवर्स में काम करता है। Aogiri पेड़, आतंकवादी घुल संगठन, एक ऐसी दुनिया बनाने के लिए युद्ध का काम करता है जहां ghouls अब छिपाने में नहीं रहते हैं, विश्वास है कि मानव हताहत का दर्द गौल मुक्ति की कीमत है। Kaneki खुद बार-बार उपयोगितावादी गणना करता है: वह वास्तव में एक cannibalistic उन्माद को रोकने के लिए पर्याप्त बनने के लिए पर्याप्त रूप से सक्षम होने के लिए समर्पित करता है, कई लोगों की सुरक्षा के लिए कुछ जीवन व्यापार करते हैं। उनके निर्णय का नैतिक हॉरररररर वह एक अच्छा काम करने के लिए एक राक्षस बन जाना चाहिए।
Deontology और CCG की कठोरता
उपयोगितावाद के विरोध में, deontological नैतिकता जोर देती है कि कुछ कार्रवाई स्वाभाविक रूप से सही या गलत हैं, भले ही परिणाम हो। CCG का नैतिक कोड एक अपमानजनक नींव पर बनाया गया है: ghouls अप्राकृतिक शिकारी हैं जो मनुष्यों की हत्या करते हैं, और इसलिए उन्हें कर्तव्य के मामले में उन्मूलन करना चाहिए। अन्वेषक Arima Kishou, श्रृंखला के पास-मासिक प्रवर्तनकर्ता, इस रुख को दर्शाता है। वह एक सख्त आंतरिक कानून का पालन करता है जो अपवाद को बर्दाश्त नहीं करता है, सभी ghouls को देखने के लिए खतरे के रूप में शल्य परिशुद्धता के साथ समाप्त होने की संभावना है।
कथा बार-बार इस कठोर ढांचे का परीक्षण करती है। जब आमोन घुल कानेकी का सामना करता है, तो बाद में सौम्य-नृवंशित घुल हिनामी फ़्यूगुची, उनके भक्तिपूर्ण विश्वदृष्टि दरारें। वह नियम को फिर से नहीं समझ सकते हैं "सभी गौलों को कुशलतापूर्वक" एक युवा लड़की की वास्तविकता के साथ जिसका एकमात्र अपराध मौजूद है। श्रृंखला से पता चलता है कि नैतिक absolutism, मनोवैज्ञानिक आराम की पेशकश करते समय, जीवन के अनुभव की जटिलता के खिलाफ एक भंगुर ढाल है। जो चरित्र पूर्ण नियमों को गुलते हैं, वे अक्सर भारी पीड़ा का कारण बनते हैं, जो बहुत नैतिक शुद्धता को भ्रष्ट करते हैं।
Nietzsche मास्टर-स्लेव Morality और Ghoul Society
टोक्यो गुल का नैतिक परिदृश्य फ्रेडरिक नीत्शे की मास्टर-स्लेव नैतिकता की अवधारणा के माध्यम से पढ़ा जा सकता है। मानव-शासन के आदेश में, गुल सब्जिट हैं, उनका अस्तित्व शासनकाल नैतिक प्रणाली द्वारा बुराई के रूप में तैयार किया गया है। सीसीजी का प्रचार ग़लों को स्वाभाविक रूप से पापी के रूप में नष्ट कर देता है, जबकि मानव समाज गुलों के लिए हानिकारक है। इस दास नैतिकता, जैसा कि नीत्शे ने बताया था, वह एक प्रतिक्रियाशील नैतिकता है जो शक्तिहीनता से उत्पन्न होती है - गुलों ने "निज़" के लेबल को भी "फ्लैट" के बारे में मान्यता के रूप में बताया।
एक-एक राजा के लिए पीड़ित से कानेकी का विकास मूल्यों का एक अनुवाद दर्पण है। मूल श्रृंखला के अंत तक, वह मानव और गुल ऑर्थोडॉक्सिस दोनों को अस्वीकार करता है, यह घोषणा करते हुए कि वह एक नया रास्ता बनाएगा जहां गुलों को उनकी प्रकृति के लिए माफी नहीं की आवश्यकता होगी। मूल्यों का यह सक्रिय निर्माण स्वयं से मिलने वाले मनोरंजन का एक नित्झियन कार्य है। यह अस्तित्व में है कि इस स्वतंत्रता के साथ है - अच्छा और बुराई को फिर से परिभाषित करने की जिम्मेदारी - क्या है? गौल रेस्तरां, जहां मनुष्य को जन्म के लिए शिकार किया जाता है, वह एक प्रतिमान है जो कि नैतिक इच्छा को दर्शाता है।
पर्यावरण निर्धारण और ईविल की शपिंग
टोक्यो Ghoul बार बार बार इस विचार को खारिज कर देता है कि व्यक्ति बुराई पैदा कर रहे हैं। इसके बजाय, यह पर्यावरण के एक प्राणी के रूप में मोनस्ट्रीनेस को चित्रित करता है। जेसन (Yamori) और रीज जैसे प्रतिद्वंद्वी ghouls के पीछे की स्थिति में चोट, परित्याग, या प्रणालीगत दुर्व्यवहार से मुड़े पात्रों को प्रकट किया गया। यामोरी के कानेकी की उदासीनता एक मानव गुल खोजकर्ता द्वारा अपनी क्रूर क्षमता का प्रत्यक्ष परिणाम है, जो किसी भी अनाथ नैतिकता को उत्परिवर्ती करता है। यहां तक कि सबसे हिंसक गुलों को पीड़ितों के रूप में शुरू किया गया है, उनकी क्रूरता एक दुनिया का प्रतिबिंब है जिसने उन्हें अस्तित्व के लिए कोई अन्य उपकरण नहीं दिया।
पर्यावरण भी जांचकर्ताओं को आकार देता है। घुल हमलों या सीसीजी के लिए बचपन का संपर्क indoctrination स्क्रिप्ट एक नैतिक ढांचा है जो नायकवाद के साथ गलियों को मारने का अनुमान लगाता है। श्रृंखला से पता चलता है कि किसी भी व्यक्ति को ऑन्लॉजिकल रूप से बुराई के रूप में लेबल करना एक खतरनाक शॉर्टकट है जो सामाजिक और मनोवैज्ञानिक स्थितियों को अनदेखा करता है जो हानिकारक व्यवहार को पैदा करता है। सच बुराई, अगर यह बिल्कुल मौजूद है, तो उन संरचनाओं में पीछे रह सकता है जो व्यवस्थित रूप से दोनों पक्षों से राक्षसों को बनाते हैं।
एक ब्रिज के रूप में सहानुभूति
टोक्यो घौउल में सबसे कट्टरपंथी नैतिक प्रस्तावों में से एक यह है कि सहानुभूति मानव और घौउल के बीच जैविक और नैतिक छेड़ को दूर कर सकती है। कानेकी का चरित्र शुरू में उनकी सहानुभूति के कारण कमजोर दिखता है, लेकिन कथा उसके दया को एक गहन शक्ति के रूप में पुनर्मुद्रित करता है। दूसरों में दर्द देखने की उनकी क्षमता - जैसा कि घोउल टुका किरिशिमा या अमोन के संघर्षपूर्ण फरीदों में - एक नाजुक शांति के लिए नींव बन जाती है। यहाँ सहानुभूति केवल भावना नहीं है; यह एक महामारीविज्ञान उपकरण है जो उन लोगों की विषयकता को उजागर करता है।
श्रृंखला से पता चलता है कि सहानुभूति की कमी से अत्याचार होता है। CCG के इंह्यूमन प्रयोगों में Ghouls, जिसमें कृत्रिम आधा-ghoul Quinx Squad का निर्माण शामिल है, जिसके परिणामस्वरूप Ghouls को वस्तु के रूप में व्यवहार करने का परिणाम है। इसके विपरीत, Ghoul समूह Anteiku एक समुदाय के रूप में कार्य करता है क्योंकि इसके सदस्य मानव जीवन के लिए पारस्परिक देखभाल और सम्मान का अभ्यास करते हैं, जो शिकार के बजाय अपनी लागत को तोड़ने के लिए चुनते हैं। टोक्यो Ghoul का तर्क है कि नैतिक प्रगति किसी अन्य के पीड़ा में साझा करने की इच्छा के बिना असंभव है। त्रासदी यह है कि अकेले सहानुभूति व्यवस्थित हिंसा को रोक नहीं सकती है। यह केवल व्यक्ति के लिए मानवता के प्रयास को तोड़ने का रास्ता नहीं रोक सकता है।
नैतिक सापेक्षता की समस्या
यदि मनुष्य और ghouls अस्तित्व द्वारा आकार के विशिष्ट नैतिक कोड के तहत काम करते हैं, तो सवाल उठता है: क्या टोक्यो Ghoul में कोई उद्देश्य बुराई है? श्रृंखला नैतिक सापेक्षतावाद के साथ भारी इश्कबाज करती है। एक मानव जो अपने परिवार की रक्षा के लिए एक गुल को मारता है, एक गुल जो एक ही सुरक्षात्मक प्रवृत्ति के लिए एक इंसान को मारता है, उसे राक्षस कहा जाता है। सीसीजी का सही क्रूसेड और Aogiri पेड़ की मुक्ति के लिए एक पूरी तरह से समान है, प्रत्येक पक्ष को अन्य को अनिर्ण रूप से बुराई के रूप में चित्रित किया जाता है। क्या हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सभी नैतिक निर्णय सत्ता के लिए लगातार क्रूर हैं।
फिर भी श्रृंखला एक नैतिक प्रणाली को अंतिम सत्य के रूप में ताज करने से मना कर देती है। इसके बजाय, यह स्पष्ट करता है कि बुराई अक्सर एक साझा नैतिक भाषा की संभावना को बंद कर देती है। क्षण को स्पष्ट रूप से बुराई के रूप में परिभाषित किया जाता है, क्योंकि "thing" को समाप्त करने के लिए, एट्रोसिटी के दरवाजे को व्यापक रूप से खुला रहता है।
पहचान संकट और अस्तित्ववादी स्वतंत्रता
पारंपरिक नैतिकता से परे, टोक्यो घौउल आत्म के निर्माण के बारे में एक अस्तित्ववादी नाटक है। कानेकी के निरंतर पुनर्विचार का मतलब है कि वह "एक उपन्यास के नायक नहीं" बल्कि किसी ने भूमिका निभाने के लिए मजबूर किया था, जो प्रामाणिकता और बुरा विश्वास के बारे में अस्तित्ववादी चिंताओं को दर्शाता है। वह बार-बार सवाल का सामना करता है: एक ऐसी दुनिया में जो आपको राक्षस के रूप में परिभाषित करती है, जिसका मतलब है कि आपकी खुद की पहचान चुनने का? उनके निर्णय "बेको" करने के लिए एक-आया राजा सरट्रियन भावना में कट्टरपंथी स्वतंत्रता का एक कार्य है - वह कार्रवाई के माध्यम से अपने खुद के सार को आमंत्रित करता है, यहां तक कि कार्रवाई भयानक परिणाम है।
यह अस्तित्व की यात्रा एक निश्चित विशेषता के रूप में बुराई की धारणा को चुनौती देती है। यदि पहचान का चयन किया जाता है, तो नैतिक संरेखण है। Nishiki Nishio जैसे वर्ण आत्मनिर्धारण शिकारी से सचेत निर्णय के माध्यम से सुरक्षात्मक साथी के लिए बदल जाते हैं। Evil, फिर, एक राज्य नहीं है लेकिन विकल्पों की एक श्रृंखला जो संशोधित की जा सकती है। Kaneki की त्रासदी यह है कि दूसरों को बचाने के लिए एक राक्षस बनने का विकल्प चुनने के कार्य में, वह स्वयं को खो देता है जिसे वह रक्षा करने की कोशिश कर रहा था, यह सुझाव देते हुए कि अस्तित्वहीन स्वतंत्रता भी अटल लागत के साथ आती है।
The Cycle of Violence and Just War Theory
टोक्यो Ghoul एक बार फिर से हिंसा का एक चक्र दर्शाता है जो सिर्फ युद्ध सिद्धांत से सवाल निकालता है: जब हिंसा अनुमत है, और कभी कभी नैतिक रूप से न्यायिक हो सकता है? CCG ने अपने पूर्ववर्ती हमलों और मानव प्रजातियों के लिए आत्मरक्षा के एक रूप के रूप में सामूहिक अपराध को सही ठहराने की अनुमति दी है। Aogiri ट्री अपने हमलों को एक प्रभावशाली प्रणाली के खिलाफ एक धर्मीय विद्रोह के रूप में नियुक्त करता है। दोनों पक्ष अपने स्वयं के क्रूरता को वैध बनाने के लिए दूसरे द्वारा प्रतिबद्ध अत्याचार के बिंदु पर इंगित करते हैं। श्रृंखला उस हिंसा को दर्शाता है, भले ही सिर्फ एक कारण के लिए किए गए हों, वास्तव में इसके भ्रष्ट एजेंटों और आगे के लिए रक्त छोड़ दिया जाए।
कानेकी का आंकड़ा इस चक्र के प्रति एक प्रतिबिम्ब है। "एक-आया राजा" का उनका दृष्टिकोण मानव-विविध-घोषण युद्ध के द्विआधारी को तीसरे तरीके से फोर्जिंग करके परिवर्तित करने का प्रयास है - एक समुदाय जहां दोनों सह-अस्तित्व कर सकते हैं। उनका संघर्ष दर्शाता है कि चक्र को तोड़ने के लिए केवल बेहतर बल की आवश्यकता नहीं है बल्कि दुश्मन को नैतिक बराबर के रूप में देखने की नैतिक कल्पना की आवश्यकता है। इस परियोजना की कठिनाई, और इसकी बार-बार विफलताओं को रेखांकित करते हुए, श्रृंखला के सोम्बर संदेश को रेखांकित करते हैं: बदला लेने का तर्क सभी का सबसे कठिन कार्य है, और शायद कोई पक्ष नैतिक उच्च जमीन का दावा करने के लिए पर्याप्त नहीं है।
निष्कर्ष: Moral जटिलता को Embracing
टोक्यो Ghoul अपने दर्शकों को स्पष्ट खलनायकों के आराम से इनकार करता है। इसके बजाय, यह फ्रैक्चर आत्माओं की एक टेपेस्ट्री प्रस्तुत करता है, प्रत्येक को दुनिया द्वारा आकार दिया जाता है जहां अस्तित्व नैतिक समझौता की मांग करता है। झोउल्स हमें कोमल प्यार होने का डर है; नायकों हम हंसते हुए अविभाज्य कार्य करते हैं। श्रृंखला अपनी जिम्मेदारी के पात्रों को हल नहीं करती है, लेकिन यह जोर देती है कि बुराई को पीड़ा, शक्ति और कहानियों के संदर्भ में बाहर नहीं समझा जा सकता है जो हम एक राक्षस हैं। उपयोगितावाद, भक्ति विज्ञान, Nietzsch reeanstiment बुनाई करके, और अपने नैतिक प्रतिबिंब में अस्तित्ववादी प्रामाणिकता, एक आदमी को आमंत्रित नहीं करती है।
अंततः, टोक्यो Ghoul सोच की तरह है कि दुनिया को शुद्ध अच्छा और अव्यवस्थित बुराई में विभाजित करने के खिलाफ एक सावधानी है। यह दर्शाता है कि सवाल "क्या बुराई है?" प्रश्न "Who हम कौन हैं?" से अविभाज्य है। श्रृंखला हमें जवाब के साथ नहीं बल्कि एक मुश्किल नैतिकता के साथ छोड़ देती है: राक्षस को देखने और खुद का एक टुकड़ा पहचान करने के लिए, और यह समझने के लिए कि एक सिर्फ दुनिया के लिए लड़ाई निर्वासन के साथ शुरू नहीं होती है लेकिन स्पष्ट रूप से देखने के लिए साहस के साथ।