मुशी, गंभीर रूप से प्रशंसित मांगा और यूकी उरुशिबारा द्वारा एनीम श्रृंखला, दर्शकों को एक ऐसी दुनिया में आमंत्रित करती है जहां जीवन, मृत्यु और अनदेखी के बीच की सीमा निश्चित नहीं है लेकिन तरल पदार्थ। एक समयहीन, ग्रामीण जापान में सेट करें, यह गिन्को का अनुसरण करता है, जो एक भटकाव "मुश्शी" है जो कि "FLT: 0]] Mushi [FLT: 1] - प्राइमरी इकाई जो न तो पौधे और न ही जानवर हैं, न तो आत्मा और न ही भौतिक रूप से। ये प्राणी जीवन की बहुत नींव पर मौजूद हैं, जो मानवाधिकार की कमी के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार हैं।

मुशी की प्रकृति प्राइमल लाइफ के रूप में

जब यह एक व्यक्ति को एक दूसरे से जोड़ देता है तो वह अपने आप को एक दूसरे से जोड़ सकता है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जो किसी व्यक्ति को किसी व्यक्ति को किसी व्यक्ति के लिए एक दूसरे से जोड़ सकता है।

जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म का चक्र

मुशी के सबसे लगातार विषयों में से एक यह है कि जीवन और मृत्यु ध्रुवीय विपरीत नहीं हैं लेकिन एक निरंतरता के भीतर चरण। कई एपिसोड उन पात्रों को दर्शाते हैं जो राज्यों के बीच पकड़े जाते हैं - हालांकि, मरे हुए, या शारीरिक रूप से मौजूद हैं लेकिन आध्यात्मिक रूप से पहले से ही किसी अन्य दायरे में बहती है। उदाहरण के लिए, "द लाइट ऑफ़ आइलिड" में एक युवा लड़का एक आंख की स्थिति विकसित करता है जो उसे एक मुशी को अपनी मृतक मां के रूप में याद रखने की अनुमति देता है। मुशी अंधेरे पर फ़ीड करती है और भ्रम पैदा करती है ताकि वह शुरू में अपनी मां को जीवित रहने से इंकार कर दे।

यह दृष्टि बौद्ध अवधारणा के साथ निकटता से संरेखित होती है samsara , या जन्म, मृत्यु का चक्र, और पुनर्जन्म, हालांकि मुशी कर्म के नैतिक वजन को दूर करती है। श्रृंखला यह नहीं बताती है कि व्यक्ति सर्वसम्मति से पुनर्जन्म करते हैं; बल्कि ]] जीवन की अनुपस्थिति प्रकृति के अस्तित्व में रहने वाले व्यक्ति को तुरंत ही नहीं समझा जा सकता है।

ब्लरेड बाउंड्री के उदाहरण

श्रृंखला उन कहानियों से समृद्ध है जो इस तरलता को दर्शाता है। "अन्यवर्ल्ड स्टार्स का सागर" में, एक ऐसी मां जिसने अपनी बेटी को एक रहस्यमय मुशी से एक रात में खो दिया, यह पता चलता है कि प्राणी ने लड़की की यादें को समुद्र के नीचे प्रकाश के एक झिलमिलाहट पूल में बदल दिया है। पानी में उतरकर, वह अपनी बेटी के जीवन से क्षण को फिर से जीवित कर सकती है, अगर वह अपनी चेतना को वापस नहीं लेगी। अनुभव वह लड़की को शारीरिक भावना में वापस नहीं लाती है, लेकिन यह कनेक्शन की निरंतरता प्रदान करता है, यह सुझाव देता है कि मृत यादों में बनी रहती है और यहां तक कि वह विशाल घटना है जो पर्वताक्षित है।

चेतना और अस्तित्व से परे भौतिक

मुशी इस सवाल से दूर नहीं है कि चेतना शरीर के निधन से बच सकती है। जबकि श्रृंखला कभी स्पष्ट रूप से एक अलग विमान की यात्रा करने वाली आत्माओं के साथ एक पारंपरिक afterlife का समर्थन नहीं करती है, यह बार-बार मुशी प्रस्तुत करती है जो किसी व्यक्ति की इच्छा, भावना या स्मृति के छाप को ले जाने के लिए दिखाई देती है। "द रेन द फॉल्स एंड रेनबो Rises" में एक आदमी जो अपने जीवन को एक इंद्रधनुष जैसी भावनाओं का सामना करने के लिए समर्पित करता है - जैसे कि मुस्लिम व्यक्ति को उस चीज़ में बदल दिया जाता है जो सुंदरता की तलाश में घूमना जारी रहता है, जब तक कि उसके शरीर को कार्य करना बंद हो गया है। मनुष्य का जुनून एक मुस्लिम-तरीनता बन जाता है, जो खुद को प्रभावित करता है।

यह विचार kami की शिंटो समझ के साथ resonate, जहां आत्माओं को प्राकृतिक घटनाओं, पूर्वजों, या यहां तक कि गहन भावनाओं से प्रेरित हो सकता है। Mushi, फिर, इस यथार्थवादी विश्वदृष्टि के विस्तार के रूप में व्याख्या की जा सकती है: मानव अनुभव का एक टुकड़ा जो एक बार स्वयं से अलग हो गया, एक स्वतंत्र इकाई बन गया जो परिदृश्य के माध्यम से बहती है। गिंको खुद इस छिद्र का एक उदाहरण है। एक लड़के के रूप में, वह एक मुशी से छुआ था और एक आंख और उसके सामान्य मानव रंग को खो दिया गया, जो मानव और मानव जीवन की सीमा के बीच एक पुल बन गया है।

जापानी लोकगीत में सांस्कृतिक रूट

Mushishi के बाद के चित्रण का अधिकांश सदियों पुराने जापानी लोक मान्यताओं से आकर्षित होता है, जहां प्राकृतिक दुनिया आत्माओं के साथ जीवित है और मृत व्यक्ति जीवन से अंतरंग रूप से जुड़े हुए हैं। पारंपरिक लोकगीत अक्सर चित्रित होते हैं yōkai -सुपरप्राकृतिक जीव जो हानिकारक और सुरक्षात्मक दोनों हो सकते हैं - जैसे कि नदियों, अमूर्तों और यहां तक कि घरेलू वस्तुओं को रोकना। Mushi को इस अवधारणा का एक अधिक मौलिक संस्करण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, नैतिक एजेंसी की छीनना और प्रकृति के नियमों में गहराई से बुना हुआ। लोकगीत में यह ग्राउंडिंग श्रृंखला को मानविक रूप से महसूस करने के बजाय प्राचीन तरीके से देखने की अनुमति देती है।

की सुंदरता , सभी चीजों के पारगमन के कड़वाहट जागरूकता, हर एपिसोड को पार करती है। वर्ण अक्सर बंद होने से नुकसान को स्वीकार करते हैं, लेकिन यह पहचानने के द्वारा कि निर्दोषता का दर्द जीवित रहने की सुंदरता का हिस्सा है। जब "Fragrant Darkness" में एक युवा महिला को पता चलता है कि वह किस तरह से प्यार करती है, वह वास्तव में एक मुशी है जो जल्द ही बहती है, तो उसे इस दर्शन को स्वीकार करने के बजाय उस क्षण को रोकने का विकल्प है।

शून्य और खालीपन का महत्व

मुशी की एक अन्य परत जीवन की अवधारणा बौद्ध धारणा से आती है शुन्याटा (अध्याय) हालांकि फिर श्रृंखला इसे एक कठोर शिक्षण की तुलना में एक कवि बनावट के रूप में अधिक उपयोग करती है। कई मुशी को शून्य के जीवों के रूप में वर्णित किया गया है - जो दुनिया में अंतराल से उभरते हैं, मौन, अंधेरेता या सांस के बीच की जगह से। "मुगुरा" मुशी, उदाहरण के लिए, परित्यक्त घरों में दिखाई देते हैं और यदि वे एक मानव आवाज सुनते हैं तो भंग हो जाते हैं। वे उस जीवन का प्रतिनिधित्व करते हैं जो अदृश्य होने पर ठीक से बाहर निकलते हैं।

श्रृंखला अक्सर गिन्को का एक परिप्रेक्ष्य चरित्र के रूप में उपयोग करती है जो अपने खुद के अस्पष्ट अवस्था के कारण इस छिपे हुए दुनिया को महसूस कर सकती है। शून्य की उनकी शांत स्वीकृति - इस तथ्य के साथ आराम करते हैं कि वह कभी नहीं जानता कि अंततः उसे क्या इंतजार कर रहा है - मॉडल एक अस्तित्वपूर्ण मुद्रा जो कि शांति को रहस्य में ढूंढती है। एक शैली में अक्सर उत्तर और शक्ति स्केलिंग के साथ जुनूनी, मुशी का संयम कट्टरपंथी है। यह व्हिस्पर कि मृत को सम्मानित करने का सबसे अच्छा तरीका उनकी वापसी की मांग नहीं है लेकिन यह पहचानने के लिए कि उन्होंने पहले से ही कुछ और में बदल दिया है, कुछ ऐसा जो अभी भी दुनिया के अंतर्गत आता है।

हार्मनी प्रकृति के साथ मृत्यु को समझने के लिए एक पथ के रूप में

मुशी की भूमिका, क्योंकि गिन्को ने इसे स्वीकार किया है, प्रकृति पर हावी नहीं है या अपनी पकड़ से मानवता को मुक्त करने के लिए है, लेकिन संतुलन ] जब मुशी और मानव को संघर्ष की आवश्यकता होती है। यह मामूली, पारिस्थितिक दृष्टिकोण मृत्यु की श्रृंखला के संचालन तक फैलता है। गिन्को कभी भी उन लोगों को राहत देने का वादा नहीं करता है जो उस व्यक्ति को पूरी तरह से समझ नहीं सकता है। इसके बजाय, वह ज्ञान प्रदान करता है जो उस मुशी के साथ जीवित सह-अस्तित्व में मदद कर सकता है जो मृतकों के निशान ले जाता है। तकिया पथमार्ग में, जिसका मतलब है कि वह उस व्यक्ति को समझ में विश्वास करता है।

प्रकृति के साथ यह सद्भाव सिर्फ व्यक्तिगत लेकिन सामाजिक नहीं है। श्रृंखला उन गांवों को दिखाती है जो अनुष्ठानों और प्रसाद के माध्यम से मुशी के साथ मिलकर मिलकर मिलकर, वास्तव में यह स्वीकार करते हुए कि मृत्यु और जीवन सामुदायिक घटनाएं हैं। जीवित मृतकों की कहानियों को साझा करके एक दूसरे का समर्थन करते हैं, जहां म्यूशी इकट्ठा होती है, और यह पहचानने के द्वारा कि मृत लोग उस देश में रहते हैं, जैसा कि वे एक बार करते हैं। इस तरह, एक afterlife एक सांप्रदायिक वास्तविकता बन जाता है, जो सामूहिक स्मृति और पृथ्वी की चल रही गतिशीलता से बनी रहती है। दर्शन जापानी प्रकृति की पूजा में वर्णित मनुष्यों और kami के बीच पारस्परिक संबंध को बारीकी से प्रतिबिंबित करता है, जैसा कि शिन एफ एल.

The Legacy of Actions and the Echo of a Life

यदि मृत्यु एक अंत की बजाय एक परिवर्तन है, तो मुश्शी में एक afterlife का सबसे टिकाऊ रूप किसी व्यक्ति के कार्यों का स्थायी प्रभाव है। कई कहानियां इस विचार पर तीखी हैं कि प्यार, क्रूरता या समर्पण जीवन के दौरान दुनिया में डालता है, लहर उत्पन्न करता है जो दिल के धड़कन के बाद लंबे समय तक जारी रहता है। "भारी बीज" में एक आदमी के पौधे के बीज जो मुशी के जंगल में बढ़ते हैं जो मानव पीड़ा के वजन को सहन करते हैं। उनकी मृत्यु के बाद के वर्षों में, वे बीज अभी भी हर मौसम में खिलते हैं, जो उन्हें छूते हैं। यह दया की एक विरासत है जो किसी भी वास्तविक भावना के एक साक्षर हिस्सा बन जाता है।

इसी तरह, "A Sea of writing" एक महिला के बारे में बताता है जो खुद को मुस्लिम कागज पर कहानियों का अनुवाद करने के लिए समर्पित करती थी; उसके बाद वह गुजरती थी, मुशी ने अपने शब्दों को संरक्षित किया, जिससे एक जीवित पुस्तकालय पैदा किया जो भविष्य की पीढ़ियों तक पहुंच सकती थी। उसकी चेतना एक व्यक्तिगत अर्थ में बनी नहीं रह सकती है, लेकिन उसकी आंतरिक दुनिया - उसके विचार और भावनाएं - सक्रिय रहती हैं, सांस्कृतिक योगदान के माध्यम से अमरता का एक रूप। ऐसी कहानियां दर्शकों को यह विचार करने के लिए प्रोत्साहित करती हैं कि "मैं वहाँ एक जीवन के बाद में हूं?" "मैं किस तरह की उपस्थिति के पीछे छोड़ दूँगा" से कम महत्वपूर्ण हो सकता है।

मुशी के दर्शन से व्यावहारिक ज्ञान

जबकि मुशी अपने विषयों को सरल नैतिकता के लिए कभी भी कम नहीं करती है, यह उन लोगों के लिए मार्गदर्शन का एक शांत रूप प्रदान करता है जो मृत्यु के सवालों के साथ दमदार होते हैं। सबसे पहले, यह सुझाव देता है कि ]understanding mushi - या विस्तार से, प्राकृतिक दुनिया के छिपे हुए तंत्र को समझ - मृत्यु के आतंक को नरम कर सकते हैं। जब मृत्यु को शून्य नहीं देखा जाता है लेकिन प्राइमल प्रवाह की वापसी के रूप में, यह स्वीकार करना आसान हो जाता है। दूसरा, श्रृंखला presence]]] के मूल्य का चैंपियन है।

तीसरा, मुशी ने limits के महत्व को रेखांकित किया। गिन्को हर किसी को नहीं बचा सकता है, और कई एपिसोड अंत में एक अस्पष्टता के साथ समाप्त होते हैं जो टेडी बंद होने से मना करते हैं। वर्ण स्थायी रूप से प्यारे लोगों को खो देते हैं; पूरे मुशी पारिस्थितिक तंत्र गायब हो जाते हैं। सीमा की यह स्वीकृति हार नहीं है लेकिन रास्ते की चीजों के साथ परिपक्व सामंजस्य भी है। एक सांस्कृतिक क्षण में जो अक्सर उत्पादकता की मांग करता है और मौत के साथ भी नियंत्रण करता है, श्रृंखला एक शांत प्रतिबिंदु के रूप में खड़ा है, हमें अज्ञात के साथ बैठने और हमारी उंगलियों के माध्यम से क्या फिसलता है, इस पर सुंदरता ढूंढने के लिए आमंत्रित करता है।

निष्कर्ष: रहस्य के साथ रहने

अंत में, मुशी एक एकल, सुसंगत सिद्धांत को जीवन के परे प्रदान नहीं करती है। इसके बजाय, यह एक प्रिज्म प्रदान करता है जिसके माध्यम से कई संभावित afterlives को झलक दिया जा सकता है: प्राकृतिक दुनिया में स्मृति की दृढ़ता, स्वयं को मुशी जैसी घटनाओं में परिवर्तन, किसी के कर्मों का चल रहा प्रभाव, और जीवन के अंतिम चक्र के साथ विलय की शांति, जो कि दुनिया भर में रहने वाले लोगों को दूर करने की संभावना है।