अस्तित्व और पहचान: स्टूडियो गढ़ब्ली के काम में दार्शनिक थीम

आत्म स्थानांतरण: पहचान के माध्यम से Ordeal जाली

स्टूडियो Ghibli protagonists शायद ही कभी आरामदायक रहते हैं। वे उन दुनिया को भड़काने में कामयाब रहे हैं जो उनके पास एक कट्टरपंथी अनुभूति की मांग करते हैं। स्टूडियो जोर देता है कि पहचान स्थिर कब्जे नहीं है लेकिन बनने का एक सतत कार्य, चुनौती की गर्मी में कठोर होना चाहिए। कैनन के पार, पात्रों को अपने बारे में धारणाओं को व्यक्त करना चाहिए इससे पहले कि वे विकसित हो सकते हैं, एक ऐसी प्रक्रिया जो अस्तित्ववादी धारणा को प्रतिध्वनि देती है जो अस्तित्व की पूर्ववर्तीता से पहले होती है: हम एक निश्चित प्रकृति के साथ पैदा नहीं होते हैं लेकिन इसे पसंद और कार्रवाई के माध्यम से बनाना चाहिए।

आउंट: नाम अस्तित्व एंकर के रूप में

जब दस वर्षीय चिहिरो ओगिनो आत्मा स्नानगृह में घूमते हैं, तो उसकी पहचान तुरंत हमला हो जाती है। चुड़ैल युब्बा ने अपने नाम को "सेन" के लिए अनुबंधित किया है, एक भाषाई चीरा जो उसके मानव जीवन की सभी स्मृति को मिटाने की धमकी देता है। नाम स्वयं की मुहर के रूप में कार्य करता है - अतीत और उपस्थित के बीच एक लिंक, एक बार टूट गया, एक व्यक्ति को भूलने की बीमारी और servitude में डुबो देता है। मनोविज्ञान में शोध यह पुष्टि करता है कि नाम स्वयं-पर्ची के एक मुख्य घटक बनाते हैं, हमें अपने व्यक्तिगत इतिहास के लिए लंगर देते हैं (और हमें अपने आप को एक व्यक्तिगत इतिहास के लिए)।आज मनोविज्ञानहकु की डायर चेतावनी, "जब आप अपना नाम भूल जाते हैं, तो आप कभी घर नहीं जा सकते" एक अस्तित्वगत सत्य पर कब्जा: किसी का नाम खोने के लिए एक प्रणाली में एक बेकार कॉग बनना है जिसमें कोई रुचि नहीं है। स्नानगृह स्वयं उपभोग की एक मशीन है, जहां आत्माओं को स्क्रब किया जाता है, खिलाया जाता है और शोषण किया जाता है, जिससे व्यक्तियों को उनके कार्य में कमी आती है।

चिहिरो की यात्रा एक निश्चित आत्म की वसूली के बारे में नहीं है बल्कि इसे कार्रवाई में फोर्जिंग के बारे में नहीं है। फर्श को साफ़ करने के माध्यम से, tormented नो-फेस को आराम देना और स्लज के नीचे नदी की भावना को पहचानना, वह शांत साहस की पहचान बनाती है। उसकी आत्मा के भोजन को आवश्यक होने तक और उसके अंतिम रूप से खाने से इनकार कर दिया गया, सूअरों के बीच अनुचित विकल्प स्वयं-परिभाषा के कार्य हैं। फिल्म यह सुझाव देती है कि दुनिया में मौजूद रहने के लिए जो लगातार नाम बदलने और उपभोग करने की कोशिश करता है, सतर्कता याद और नैतिक विकल्प। चिहिरो ने एक वास्तविक नाम दिया है।

My Neighbor Totoro: The Open क्षितिज of Childhood

में मेरे पड़ोसी टोटोरोयह एक सरल और सरल तरीका है, जो कि एक व्यक्ति को अपनी माँ के लिए एक अलग-अलग तरीके से सीखने की इच्छा रखता है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जो एक व्यक्ति को अपनी माँ के लिए एक अलग-अलग तरीके से सीखने की इच्छा रखता है।

शरीर में प्रवाह: परिवर्तन और एक निश्चित आत्म के भ्रम

कई Ghibli काम एक स्थिर अहंकार के पश्चिमी मिथक को बिखरने के लिए भौतिक रूपांतरण का उपयोग करते हैं। चरित्रों की उम्र तुरंत, जानवरों में बदल जाती है, या प्रकृति के साथ विलय करती है, एक कठिन कर्नेल के बजाय प्रदर्शन के रूप में पहचान का खुलासा करती है। यह तरलता पूर्वी दर्शनों के साथ संरेखित होती है जो स्वयं को कभी बदलते प्रक्रिया के रूप में देखते हैं, स्थिर पदार्थ नहीं। Ghibli फिल्म्स शारीरिक रूप से परिवर्तन के माध्यम से आंतरिक संघर्षों को बाहरी रूप से बताती है, वर्णों को मजबूर करती है-और दर्शक - हम व्यक्ति के आसपास की मनमारी सीमाओं का सामना करते हैं।

हॉवेल का मूविंग कैसल: द विस्म ऑफ डिग्गीज़

सोफी हैटर, एक युवा मिलिनर, नौ वर्षीय महिला के शरीर को रोकने के लिए तैयार है। पहली बार horrified में, वह अप्रत्याशित स्वतंत्रता की खोज करती है। युवा सुंदरता की अत्याचार से मुक्त, सोफी बोल्ड रूप से बोलती है, जो विज़ार्ड हॉवेल के महल के अराजकता को व्यवस्थित करती है, और राक्षसों और राजाओं के साथ सौदेबाजी करती है। उसकी आयु में बाहरी कवच बन जाती है जो उसे उभरने के लिए सबसे प्रामाणिक आत्म-प्रबंधित करती है। फिल्म उपस्थिति के साथ पहचान के किसी भी सरल समीकरण को नष्ट करती है; सोफी कभी खुद को नहीं बल्कि वह अपने पुराने आत्म-प्रदाय की तरह नहीं दिखती है।

हाउल समान रूप से तरल पदार्थ है, एक स्व-अवशोषित जादूगर जो अपने बालों को शानदार रंगों में रंगा और वास्तव में अपने दिल को एक अग्नि राक्षस को छोड़ दिया है। उनका चलती महल, वास्तुकला शैलियों का एक शैम्बलिंग अमेलगम, उनके खंडित मानस को प्रतिबिंबित करता है। चूंकि सोफी बार-बार भावनात्मक ईमानदारी के क्षणों के दौरान युवाओं की ओर वापस आती है, हम एक गतिशील स्थिति के रूप में पहचान देखते हैं, प्यार और साहस पर लगातार। कथात्मक annealed व्यक्तित्व के साथ, उनके दिल को ठीक करने के लिए स्वतंत्र रूप से एकीकृत करती है।

राजकुमारी मोनोनोक: ऑर्डर और वाइल्डनेस के बीच टॉर्न सेल्फ

राजकुमारी मोनोनोक एक हिंसक संघर्ष के चरण में, अश्विनीका, एक राक्षस के निशान से ठीक हो गया, एक liminal आंकड़ा बन गया - न तो पूरी तरह से मानव और ना ही जानवर, जीवित अभी तक doomed। लेडी इबोशी के औद्योगिक आयरन टाउन और जंगल के जानवरों के देवताओं के बीच संघर्ष में उनकी यात्रा उन्हें "खुद से बंद आँखों" के साथ देखने के लिए मजबूर करती है। सैन, मानव लड़की ने अपनी तरह की अस्वीकृति पर पूरी तरह से पहचान बनाई है; वह एक भेड़िया नहीं हो सकती है, फिर भी वह मानव होने से इनकार कर देती है। उसकी आत्म-स्थिति एक प्रतिक्रिया गठन, भयंकर लेकिन ब्रितल है।

Eboshi नैतिक क्षेत्र को आगे बढ़ाता है: वह पारिस्थितिकी तंत्र को नष्ट करते हुए पनपने वालों और पूर्व वेश्याओं को पहचान और गरिमा देता है। आशिता मध्य पथ का प्रतीक है, मानवता की रचना और विनाश की दोहरी क्षमता को स्वीकार करती है। फिल्म पूछती है कि क्या कोई स्थिर पहचान संभव है जब हम प्रकृति के विरोध में खुद को परिभाषित करते हैं। इन सभी पात्रों में, गीब्ली ने एक निश्चित नैतिक सार को सौंपने से इनकार कर दिया; पहचान अस्तित्व, इच्छा और रिश्ते के उलझे हुए वेब से उभरती है। यहां तक कि वन देवता शुद्ध नहीं हैं: सूअर देवता एक राक्षस में बदल जाता है, और हिरण देवता जीवन देता है और इसे लेता है। राजकुमारी मोनोनोक एक बातचीत है, घोषणा नहीं है।

इतिहास की स्मृति और निशान

स्वयं की निरंतरता स्मृति पर निर्भर करती है। Ghibli फिल्म नुकसान के बिखरने प्रभाव का सामना करती है - युद्ध, समय या व्यक्तिगत त्रासदी के माध्यम से - और पूछती है कि वह क्या रहता है जब दुनिया को बनाए रखा गया है कि एक व्यक्ति को दूर कर दिया जाता है। मेमोरी सिर्फ अतीत का रिकॉर्ड नहीं बल्कि एक सक्रिय बल है जो हम जो आकार देते हैं। भूल जाना खुद को खोना है; याद रखने के लिए, यहां तक कि दर्दनाक रूप से, एजेंसी को पुनः प्राप्त करना है।

फायरफ्लाई का पकड़: स्वार्थ का धीमा विघटन

इसाओ ताकाहाटा फायरफ्लाई का ग्रीव अस्तित्व का एक unflinching चित्र छीन लिया नंगे है। किशोर Seita और उसकी छोटी बहन Setsuko कोबे के फायरबॉम्बिंग द्वारा अनाथ हैं। चूंकि वे एक त्यागी आश्रय के लिए एक संवेदनशील चाची के घर से बहाने जाते हैं, उनके भौतिक और भावनात्मक बिगड़ने के नक्शे पहचान का कटाव। Seita अपने स्वयं की छवि को एक गर्व, जिम्मेदार पुराने भाई के रूप में कहते हैं, लेकिन भूख को वह नहीं जानता कि वह खाली है। वह अब प्रदान नहीं कर सकता है, फिर भी वह खुद को एक शर्त के रूप में नहीं तोड़ सकता है। उनकी पहचान एक सामाजिक भूमिका पर निर्भर करती है जो असंभव हो गया है; वह दोनों को असफलता के रूप में स्वीकार करने का मतलब नहीं कर सकता है।

कुपोषण से Setsuko की मृत्यु अर्थ की पूरी दुनिया को extinguished करती है। फिल्म एक अस्तित्ववादी अंधेरे को दिखाता है: सीता और सेत्सुको युद्ध द्वारा उपभोग किए गए समाज के लिए अदृश्य हो जाते हैं, उनकी पहचान भंग हो जाती है क्योंकि कोई उन्हें स्वीकार नहीं करता है। फायरफ्लाई - बेड़े प्रकाश के निर्माण - जीवन की नाजुकता और स्वयं की क्षणिक प्रकृति के लिए एक रूपक बनें। काम एक कठिन सवाल का संकलन करता है: यदि स्मृति और देखभाल पहचान की चादर है, तो हम पूरी तरह से भूल गए हैं? फिल्म कोई आसान जवाब नहीं देती है। यह दर्शाता है कि केवल दूसरों द्वारा मान्यता को नष्ट नहीं किया जा सकता है।

जब मारी वहाँ था: एक गहरी आत्म की भूत

जब मारी वहाँ था एक ऐसा व्यक्ति जो किसी व्यक्ति को अपने आप में एक दूसरे से जोड़ सकता है। अन्ना, एक अस्थमा लड़की ने ग्रामीण इलाकों में भेजा, उसे काफी हद तक जगह से बाहर महसूस किया, भावना और दूसरों से काट दिया। रहस्यमय मारनी, जो एक कथित रूप से खाली हवेली में दिखाई देती है, दोस्ती इतनी गहरी प्रदान करती है कि यह अकन्यास महसूस करती है। रहस्योद्घाटन कि मारी अन्ना की दादी की भूत कहानी को पहचान के एक पुरातत्व में बदल देती है। फिल्म यह पता लगाती है कि कैसे परिवार आघात स्वयं को ज्ञान में अंतराल पैदा कर सकता है; अन्ना की अपना दर्जा और उसकी दादी के दर्दनाक अतीत ने उसे एक सुसंगत जीवन की कहानी के बिना छोड़ दिया है।

अन्ना की साम्राज्य की भावना एक गंभीर वंश से हुई; वह अपनी कहानी नहीं जानता था। दोस्ती करके और अंततः दादी को वह कभी नहीं मिला, वह एक साथ टूटी निरंतरता को महसूस करती है। फिल्म सुंदर ढंग से कथा स्वयं की दार्शनिक अवधारणा को लागू करती है: हम उन कहानियों को खुद के बारे में बता सकते हैं, और उन कहानियों को स्मृति की आवश्यकता होती है - दोनों व्यक्तिगत और विरासत में। अन्ना की पहचान अंततः तब खिलती है जब वह खुद को अपने स्वयं के त्यागी जीवन की तुलना में एक अस्थायी वर्तमान व्यापक रूप से रख सकती है। यहां याद सिर्फ एक व्यक्तिगत संग्रह नहीं है लेकिन एक अंतरजनरल कपड़े; उपचार यह समझने से आता है कि हम एक बड़े पैमाने पर हैं।

कला of Existence: ड्रीम्स, मोर्टलिटी, और क्रिएटिव विल

कई Ghibli काम करता है निर्माण को मृत्यु के साथ कुश्ती के एक तरीके के रूप में मनाते हैं। कलाकार, बिल्डर्स और सपने देखने वाले अस्तित्व की सीमाओं का सामना करते हैं और एक सीमित जीवन से अर्थ की देखभाल करने की कोशिश करते हैं।

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हयाओ मिजाकी पवन उदय विमान इंजीनियर जिरो होरिकोशी का अनुसरण करता है, जो अति सुंदर उड़ान मशीनों को बनाने का सपना देखता है जो घातक शून्य लड़ाकू बन जाएगा। वह नाहोको के साथ प्यार में पड़ जाता है, जो धीरे-धीरे तपेदिक की मरने वाला होता है। फिल्म पूछती है कि सौंदर्य को समर्पित जीवन को नष्ट करने पर उचित ठहराया जा सकता है और जब सभी चीजें नुकसान में समाप्त हो जाती हैं। जिरो की पहचान एक कलाकार की है जो अन्यथा करने में असमर्थ है। अपने सपनों में, इतालवी डिजाइनर कैप्रोनी ने उसे आग्रह किया, "द हवा बढ़ रही है, हमें जीने की कोशिश करनी चाहिए।

यह वाक्यांश पॉल वैलेरी से उधार लिया गया है, एक अस्तित्वीय संकल्प को encapsulates: समय और त्रासदी असंतुलित हैं, फिर भी एकमात्र प्रामाणिक प्रतिक्रिया तीव्रता के साथ पैदा करने के लिए है जबकि निर्दोषता को स्वीकार करते हैं। जिरो के विमान और नाहोको के लिए उनका प्यार बेड़े घटना हैं -बहुत और doomed। फिल्म एक शांत आत्मीय शक्ति को नष्ट करती है, जो हम अपने जीवन के लिए अलग-अलग उद्देश्य को नहीं मानते हैं।

Porco Rosso: कलाकार के रूप में एक्सिल

में पोर्को रोसोएक पूर्व विश्व युद्ध I ace बदल गया bounty शिकारी एक वक्रता के तहत रहता है जिसने उसे एक सुअर का चेहरा दिया है। Porco-उनके मानव नाम मार्को पागोट ने अतीत में खो दिया है- मानवता से निर्वासन का चयन किया है, शायद अपराध या भ्रम से बाहर। सुअर के रूप में उनकी पहचान एक अभिशाप और एक ढाल दोनों है; यह उसे आकर्षक इटली के नियमों के बाहर काम करने की अनुमति देता है और वह अपने स्वयं के स्वामित्व वाले व्यक्ति के लिए भी काम करता है। पोर्को रोसो यह दर्शाता है कि पहचान एक शरण हो सकती है, लेकिन जेल भी; वास्तविक अस्तित्व के लिए जोखिम कनेक्शन की आवश्यकता होती है।

पारिस्थितिक पहचान: जीवन के वेब में व्यापक आत्म

Ghibli के विश्वदृष्टि का एक कोने का पत्थर यह मान्यता है कि मानव पहचान प्राकृतिक दुनिया से गंभीर नहीं हो सकती है। स्टूडियो के पारिस्थितिक कथाओं ने बख़्तरबंद अहंकार को चुनौती दी, जिसमें एक दृष्टि प्रस्तुत की गई है जहां स्वयं जंगल, समुद्र और सभी जीवित प्राणियों को शामिल करने के लिए विस्तार करता है। यह केवल पर्यावरणवाद नहीं बल्कि आत्म-आत्म के दार्शनिक पुनर्वित्त नहीं है: हम एक बड़े, सांस लेने वाले पूरे का हिस्सा हैं, और हमारे कल्याण उस पूरे से अविभाज्य है।

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एक पोस्ट-अलोकलम्पिक दुनिया में, राजकुमारी नुसिका को यह समझने में मदद मिलती है कि डेकी का विषाक्त सागर पृथ्वी को शुद्ध कर रहा है और यह कि विशाल ओहमु इसके अभिभावक हैं। उसकी पहचान वर्चस्व पर नहीं बनाई गई है बल्कि कट्टरपंथी सहानुभूति पर है। वह कीट के साथ संवाद करती है और एक शासक के रूप में नहीं बल्कि एक साथी के रूप में, ओहमु की क्रोध को शांत करने के लिए अपने जीवन को जोखिम में डालती है। नुसिका की आत्मकथा पारिस्थितिक है; वह अपने शरीर और दुनिया के बीच कोई कठिन रेखा नहीं खींचती है, जो खुद को पवन, वन और भविष्य के संबंध से परिभाषित करती है। उनकी प्रसिद्ध रेखा, "मैं आपको नफरत नहीं करती है, जो उसकी पहचान को चोट से इनकार करती है।

यह दृष्टि डीप इकोलॉजी आंदोलन और बौद्ध स्वतंत्रता की अवधारणा के साथ अनुनादित होती है, अक्सर 'पारिस्थितिक आत्म' (ecoological self) (ecoological self)) (ecoological self)) (ecoological self)) (ecoological self)) (ecoological self)) (ecoological self)) (ecoological self)) (ecoological self))) (ecoological self))) (ecosss))) (ecosss)) (ecos))) (ecos)) (ecos)))) (ecos)))) (ecos))))))) (e))))))) (econcis)) (e))))) (e)))))) (e))) (e))) (e)))) (e) (e))) (e))) (e) (e)))))))))))) (e) (e))))))) (e) (e)))) (eResurgence पत्रिकाGhibli सुझाव देते हैं कि पहचान का आधुनिक संकट अलगाव के भ्रम से उत्पन्न होता है। जब न्युसिका ने अपने हथियारों को स्टैम्पिंग हेड में खोल दिया, तो वह एक दार्शनिक रुख को लागू करती है: वास्तविक अस्तित्व एक बड़े पूरे में भागीदारी है, और आत्म-वास्तविकता उस पूरे तक सेवा के माध्यम से आती है, न कि पृथक अहंकार के माध्यम से। फिल्म तकनीकी महाकाव्य के केंद्र के खिलाफ भी चेतावनी देती है - मानव पहचान जो प्रकृति को जीतने की कोशिश करती है, वह राक्षसी हो जाती है। न्युसिका की पहचान सत्ता के बारे में नहीं है लेकिन जिम्मेदारी के लिए। वह खुद को आत्मनिर्भर करती है जो पारगम्य, देखभाल और जैविक रूप से एकीकृत है।

Pom Poko: The cultivism of the sorry of the sorry.

इसाओ ताकाहाटा पोको एक अलग पारिस्थितिक दृष्टिकोण प्रदान करता है: एक समुदाय की पहचान खतरे में पड़ती है। तामा हिल्स की तनुकी (raccoon कुत्तों) उपनगरीय विकास द्वारा अपने निवास स्थान के विनाश का सामना करते हैं। उनका संघर्ष सिर्फ अस्तित्व के लिए नहीं बल्कि अस्तित्व के रास्ते के संरक्षण के लिए है। तनुकी में एक समृद्ध सांस्कृतिक पहचान है, जो आकार-शिफ्टिंग क्षमताओं, त्योहारों और पूर्वज आत्माओं के साथ पूरी तरह से पूरा करती है। चूंकि वे अपने घर की रक्षा करने के लिए लड़ते हैं, वे उन लोगों के साथ ग्रसित होते हैं जिनका मतलब मानव-dominant दुनिया में तनुकी है। कुछ लोग मानव तरीके सीखकर, दूसरों को एकरसता दिखाने की भूमिका निभाते हैं, और एक मौलिक वास्तविकता के प्रयास करते हैं। पोको तर्क है कि पहचान जगह पर है - जंगलों और पहाड़ियों के बिना वे घर बुलाते हैं, एक अलग लोगों के रूप में तनुकी की पहचान को खोलना शुरू होता है। कड़वाहट समाप्त दर्शाता है कि कुछ तनुकी अनुकूलन से बच जाते हैं, लेकिन वे अपनी आकृति-शिफ्टिंग शक्तियों को खो देते हैं, सांस्कृतिक कटाव के लिए एक रूपक। यहां पहचान सामूहिक, ऐतिहासिक और गहराई से जमीन से जुड़ी हुई है।

The Silence and the Open: Identity in Solitude

सभी Ghibli protagonists खुद को समुदाय के माध्यम से नहीं पाते हैं। कुछ लोग गहन एकजुटता के क्षणों में अस्तित्व का सामना करते हैं, जहां स्वयं सामाजिक भूमिकाओं से अलग है और होने के कच्चे तथ्य का सामना करने के लिए मजबूर हो जाता है। ये शांत अनुक्रम-अक्सर खाली ट्रेन स्टेशनों, विशाल क्षेत्रों, या आकाश-कार्य जैसे घातक स्थानों में सेट- अस्तित्व के अंतर, एक अलग तरह की पहचान प्रदान करते हैं: एक जो रिश्तों द्वारा परिभाषित नहीं है लेकिन उपस्थिति के अनुभव से।

किकी की डिलिवरी सेवा: बढ़ती हुई अप की सोल्युशन

तेरह वर्षीय किकी एक वर्ष के प्रशिक्षण के लिए एक चुड़ैल के रूप में घर छोड़ती है, परंपरा के बाद। अकेले एक नए शहर में, वह उसे उड़ाने की जादुई क्षमता खो देती है। संकट उसकी शक्ति के बिना, वह कौन है? किकी का अवसाद उसे आगे अलग करता है, और वह चुप्पी में पीछे हट जाती है। फिल्म से पता चलता है कि पहचान कभी-कभी एम्टीनेस के स्थान से पुनर्निर्माण की जानी चाहिए। किकी सीखती है कि वह अकेले अपने उपहार पर भरोसा नहीं कर सकती है; उसे अपने कार्य से परे खुद को समझना चाहिए। जादू की अनुपस्थिति उसे एक व्यक्ति के रूप में अपने मूल्य का सामना करने के लिए मजबूर करती है। किकी की डिलिवरी सेवा पहचान के किशोर संकट को आत्मा की एक आवश्यक अंधेरे रात के रूप में चित्रित करता है, जहां एकांत एक खतरे और एक शिक्षक दोनों है।

निष्कर्ष

स्टूडियो Ghibli की फिल्म अस्तित्व और पहचान पर एक एकजुट ध्यान बनाती है, जो किसी भी माध्यम में एक सूक्ष्मता के साथ प्रस्तुत की जाती है। Chihiro के हताश पकड़ से न्युसिका के पारिस्थितिक गले तक, सोफी के वृद्ध साहस से सीता की गायब होने वाली रोशनी तक, स्टूडियो खुद को एक निश्चित nugget के रूप में चित्रित करता है लेकिन एक नदी के रूप में हम जो वास्तविक जीवन को बनाए रखने के लिए प्रतिबद्ध हैं, वह हमें याद दिलाता है कि अस्तित्व पूर्ववर्ती है, फिर भी उस नाजुकता के भीतर ही गहन प्रामाणिकता का अवसर है। उन्हें देखने के लिए हमारे स्वयं के अस्तित्व के साथ एक शांत संवाद में संलग्न होना है, जो हर व्यक्ति को वास्तविक जीवन के लिए एक वास्तविक रूप में बदलता है।