Na vasta paisaxe da ficción ciberpunk, poucas obras exploraron o límite entre o ser humano e a máquina de forma incisiva como a serie de televisión FLT:0 no Shell.A franquía, que abarca o manga, múltiples películas de anime, e o aclamado FLT:2Stand Alone Complex , converteuse nun terreo fértil para os interrogatorios filosóficos.

Este artigo examina as implicacións filosóficas da existencia de cyborg como se mostra en FLT:0, Ghost in the Shell e sitúa esas ideas dentro do seu contexto cultural xaponés.

O Ciborg como paradoxo

A palabra "cyborg" (un portmanteau do cibernético e organismo) entrou no discurso popular en 1960, pero as súas raíces filosóficas remóntanse moito antes. Un cyborg é un ser cuxos compoñentes biolóxicos están integrados con dispositivos mecánicos ou electrónicos, a miúdo de maneiras que transcenden a mera reparación.Ghost na ShellFLT:1] retrata un espectro de ciberización: algúns personaxes teñen uns poucos implantes neurais, mentres que outros, como o Major Motoko Kusanagi da Sección 9, son procorpos totalmente protexidos co seu corpo, e só poden cambiar o seu corpo orgánico.

Esta visión aliñase estreitamente coa académica feminista Donna Haraway, do FLT:0, do Manifesto Cyborg, que celebra o cyborg como unha figura que disolve as distincións binarias —humano/animal, organismo/máquina, físico/non físico.Na serie, o corpo cyborg non é unha perda de pureza, senón un sitio de liberación e perigo.Os personaxes transcenden as limitacións biolóxicas, pero tamén se enfrontan á existencialización.O concepto mesmo do cyborg obríganos a preguntarnos: se o corpo é un elemento único, unha mente illada, e un fluído estable, que é só unha mente illada.

O termo xaponés para o corpo cibernético, FLT:0, gishiki ( ⁇ ), literalmente "corpo prostético", leva ecos de nocións budistas e Shinto de impermanencia e non propias. Mentres que o oeste tratou o cyborg como un híbrido monstruoso, FLT:2Ghost na ShellFLT:3 fotogramas da ciberización como unha extensión dunha familiaridade cultural coa idea de que os espíritos poden habitar obxectos, un animista baixo a cal os seus límites son máis suaves entre os seus personaxes principais.

As implicacións filosóficas: a construción do eu

Identidade, memoria e barco de Teseo

Se cada parte do corpo humano e mesmo partes do cerebro foron substituídas por substitutos sintéticos, é a persoa igual que antes?Ghost in the Shell presenta unha versión contemporánea do Ship of Theseus paradox.O maior Kusanagi, que non pode lembrar un corpo físico distinto dun prótese, lida coa inquebrantable posibilidade de que toda a súa identidade podería ser unha invención.

A memoria, tipicamente considerada como a base da identidade persoal, convértese nun mundo de cyberbrains. almacenamento externo, hacking pantasma e implantación de memoria falsa erosionan a certeza de que os nosos recordos son nosos.O filósofo John Locke definiu a identidade persoal a través da continuidade da memoria e da conciencia.FLT:0] Os debates filosóficos modernos aínda se poden reproducir con casos de amnesia severa ou descontinuidade psicolóxica.

O espectáculo tamén explora a identidade colectiva a través do fenómeno do "Complexo de Solos" cando un grupo grande de individuos, por saturación de información, independentemente toma accións similares sen colusión, xorde un efecto copycat que se comporta como unha vontade unificada.

A intelixencia, a intelixencia e o fantasma na máquina

O título de Ghost in the Shell invoque o propio filósofo Gilbert Ryle o desrisivo termo para o dualismo cartesiano: "a pantasma na máquina". Ryle atacou a noción de que a mente é unha substancia separada que habita o corpo. Con todo, a serie recupera a frase, re-respostando o "ghost" como consciencia emerxente que pode xurdir dunha complexidade suficiente, independentemente do substrato.O Mestre Puppet, unha AI nada dun mar de datos, argumenta que posúe un espírito de autoconsumo, e un desexo de vida, e unha entidade viva.

Esta afirmación obriga aos espectadores a loitar co difícil problema da conciencia: pode un sistema non biolóxico xerar unha experiencia subxectiva xenuína, ou simplemente simulala?Os Tachikomas, como os tanques AI, proporcionan o caso de proba máis conmovedor.O principio preséntase como máquinas alegres e limitadas, desenvolven gradualmente a curiosidade, o altruísmo e, finalmente, a capacidade de autosacrificio.As súas conversas sobre a morte, a individualidade e Deus son inquietantes.

A fusión do Puppet Master con Kusanagi fai eco dunha síntese hegeliana, dúas conciencias distintas que se unen para formar algo maior que só. A difusión da pantasma a través da rede suxire un futuro posthumano onde a identidade individual se disolve nun campo maior de información.

← La imaginación tecnológica de Japón

De milagre económico a perdida década

O orixinal Ghost in the Shell manga debutou en 1989, ao final da burbulla económica do Xapón. O país transformara dende a devastación da posguerra nunha potencia tecnolóxica global, e este rápido cambio provocou unha mestura de optimismo e ansiedade.O aumento cibernético na serie pode lerse como unha alegoría para o futurismo industrial do Xapón, a crenza de que a tecnoloxía podería resolver todos os problemas, sombreada polo medo de que puidese erosionar o espírito humano.

A relación propia do Xapón coa robótica proporciona un contraste revelador coas narrativas occidentais. Mentres Hollywood a miúdo describe robots como usurpadores ameazadores (FLT:0),Terminator (FLT: 1), The Matrix, a cultura popular xaponesa descríbeos con máis frecuencia como axudantes ou mesmo compañeiros (Astro Boy, Doraemon) Os alumnos notaron que esta aceptación pode estar enraizada no Shinto animismo e nos preceptos budistas que non exploran unha liña de vida entre a Shell-Fearnofobia, pero que a historia non é moi complexa.

A sección 9 opera nunha paisaxe xeopolítica indistinta onde as fronteiras nacionais son porosas, e o ciberterrorismo non coñece lealdade ao estado.Os personaxes loitan cunha perda de cohesión cultural, especulando a loita do Xapón para definir a súa identidade mentres se converteu profundamente incrustada na economía global.As limitacións da constitución xaponesa da posguerra á forza militar son compartidas nas intrigas políticas da serie, onde a tecnoloxía avanzada convértese nun xeito de proxectar o poder sen guerra tradicional.

A globalización e o eu fragmentado

Se o corpo é unha cuncha e a pantasma é datos, entón a xeografía perde o seu poder de ancoraxe.Os personaxes cambian de forma rutina entre espazos físicos e virtuais, involucrándose en "sinxelos na rede" onde a súa conciencia navega por un mar de información sen fume de calquera lugar.Esta inderradeira reflicte a experiencia das persoas en sociedades altamente globalizadoras, que ensamblan identidades da cultura de consumo, os medios e as redes dixitais en lugar dunha única tradición estable.

No Complexo de Estantes Sós, os refuxiados e os individuos sen estado ilustran o lado escuro desta fluidez. Aqueles que sen cibercerebros ou corpos próteses fiables convértense nunha clase inclasificada, excluídos do mundo hiperconectado.Os Once Individuais e a crise dos refuxiados son cuestións filosóficas fundamentais na realidade social: o futuro cyborg non pode doar á humanidade á uniformidade, senón a novas formas de desigualdade.

O tratamento da serie de "dobraxe fantasma" -copir a conciencia dunha persoa- é unha poderosa alegoría para a reprodución cultural na era dos medios de comunicación. Cando unha pantasma pode ser duplicada e inserida en múltiples cunchas, a singularidade do individuo está ameazada, xa que a globalización pode homoxeneizar a expresión cultural.

Horizonte ético: dereitos, responsabilidade e poshumano

A mensaxe de Ghost in the Shell avanza máis aló da especulación filosófica sobre o ámbito da ética aplicada.Se unha AI consegue a autoconciencia, posúe dereitos?A solicitude do mestre de cachorro para o asilo político é tratada inicialmente como absurda, pero a subseguinte resposta da Sección 9 reflicte os debates do mundo real sobre a intelixencia artificial e a personalidade.

Os ciborgs tamén ocupan unha zona moralmente ambigua.O corpo totalmente prético do Maior é propiedade legal do goberno, formulando cuestións de autopropiedade.Cando o seu corpo está danado ou substituído, é que unha violación semellante ao asalto, ou unha simple perda de propiedade?A famosa secuencia do filme de Kusanagi separando as súas mans mentres loita contra un tanque expón a vulnerabilidade crúa baixo a cuncha blindada, un recordatorio de que mesmo o ser máis elevado aínda alberga unha pantasma fráxil.

Por outra banda, a serie desafía a noción de humanidade "natural". Se a evolución xa non é biolóxica senón tecnolóxica, entón converterse nun cyborg non é unha desviación do destino humano senón a súa extensión.O filósofo transhumanista Nick Bostrom podería atopar un aliado na transformación final de Kusanagi.Con todo, a serie segue sendo clara de ollos claros sobre os perigos: sen fortes gardas éticos, un futuro transhumano podería borrar a individualidade que pretende elevar.

A persistencia da relevancia na idade dos implantes neuronais

Cando o primeiro filme de 1995 Ghost in the Shell, a internet aínda estaba na súa infancia, e as interfaces de cerebro-ordenador pertencían á ciencia ficción. Case tres décadas despois, as empresas están desenvolvendo implantes neurais para tratar a parálise e explorar a comunicación entre cerebro-máquina.Os algoritmos curan as nosas memorias (a través das características dos medios sociais "On This Day") e moldean as nosas identidades.

Que peso moral damos a unha AI que crea arte ou expresa o medo á morte?Como salvagardamos a identidade persoal cando as nosas mentes se estenden cada vez máis na nube?Ghost na Shell non ofrece respostas de calidade, pero a súa contribución duradeira é enmarcar estas cuestións non como futuristas, senón como as íntimas e íntimas confusións que realmente son.

A mensaxe final da serie é unha apertura radical.Cando o Maior se fusiona co Mestre Puppet e se contempla nunha ampla existencia en rede, a imaxe captura tanto o terror como a exhilación de abandonar un eu fixo.

O son da banda baséase no [[Rock latino]], [[Musica latina|ritmos latinos]], [[pop latino]] e o [[rock en español]].WEB Nun principio recibieron o éxito comercial internacional en [[México]], [[Australia]] e [[España]], e dende aquela teñen gañado popularidade e a exposición en toda [[América Latina]], [[Estados Unidos]], [[Europa]] Occidental, [[Asia]] e Oriente Medio.