Mamoru Oshiin johtama ja Masamune Shirow's manga -mangaan perustuva vuoden 1995 anime-elokuva [] aiheuttaa erittäin huolestuttavia kysymyksiä siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen, kun lihan ja piirien väliset rajat hajoavat. Sen ytimessä on tarinan kuulusteluiden identiteetti, tietoisuus ja autonomia maailmassa, jossa kyberneettinen parantaminen on normi, muisti, ja panoptiikka. Tässä artikkelissa tarkastellaan [Ghostin filosofista maisemaa Shellissä[[[]], sen ydintä, sen kyberneettisen olemassaolon käsittelyä ja ihmisyyden monipuolista kysymystä ihmisyyden linssin kautta.

Cyberpunk Vision ja Masamune Shirow...

Cyberpunk kuin genre viihtyy törmäys korkean teknologian ja alhainen elämä, mutta [] Ghost in the Shell[] ylittää pelkkä dystopistiset esteettisyys upottamalla sen tarinan pitkään filosofisia keskusteluja. Shirow. s manga, ensimmäinen sarjassa 1989, veti ajatuksia länsimainen filosofia. Useimmat erityisesti mielen kehon ongelma ja John Locke. teoria persoonallisuus.Nämä asiat ovat peräisin tuolloin esiin nousevasta diskurssi tekoälystä ja kybernetiikan. Oshii. Filmimukauttaminen, julkaistiin vuonna 1995, vahvisti näitä teemoja riisumalla pois paljon manga.

Keski conceit on, että vuonna 2029 Japani, kyberization on tullut ubiquitous. Kansalaiset voivat täydentää kehojaan proteesi raajoissa, aistien parannuksia, tai jopa koko kehon korvaajia. Radikaalin muoto on, että ...koko kehon kyborgi, ... jossa vain aivot (ja joskus aivojen osat) ovat edelleen orgaanisia, koteloituna titaanikuoren sisällä. Tämä lähtökohta tarjoaa elävän leikkikentän filosofit, jotka kysyvät: jos mieli voidaan irrottaa sen biologisesta kehosta, mikä säilyttää itse? Sarja vetää kriittisen perinteen kyberneettinen ajatus[, mutta se puhuu myös nykylukijoille grappling biometrics, proteesit, ja aivo-tietokone rajapintoja, tehden sen etsinnnöistä jatkuvasti merkityksellisiä.

Kyberneettiset elimet ja identiteetin malletability

Haamu kuori[], keho lakkaa toimimasta vakaa viittaus identiteettiin. Luonnehdit vaihtaa kuorimalleja, muuttaa niiden ulkonäkö, ja jopa asua täysin väärennettyjä muotoja. Tämä radikaali muovisuus pakottaa uudelleen tarkastelu suhdetta fyysisen ja henkilökohtaisen.

Proteettinen ruumis muuntamisen sivustona

Kyberneettiset elimet sarjassa vaihtelevat hienovaraisista silmäimplantit koko kehon kuoret kuten majuri Motoko Kusanagi, päähenkilö 1995 elokuva ja sen Stand Alone Complex[[]] television mukauttaminen. Majuri. ruumis on kokonaan valmistettu säästää aivot ja jälkiä orgaaninen selkäydin; hän voi hypätä pilvenpiirtäjät ja käyttöliittymän suoraan verkkojen. Hänen tilansa herättää suoran filosofinen ongelma: jos ruumis on välinekuori, helposti vaihdettu ulos, hän tuntee aavistus Net? Tämä elokuva osoittaa, että ruumis ei ole vain säiliön vaan keskikokoinen, jonka kautta tietoisuus kokee maailman. Kun Kusanagi.

Aaveet, kuoria, ja Essence of Being

Todistaja ... (sana lainattu Arthur Koestler. käsite ...haamu koneessa.) on animoiva olemus: tietoisuus, muisti, ja mikä tahansa muu tekee henkilön henkilö. .Hell. on fyysinen muoto. . . . . elokuva otsikko ilmoittaa keskeinen agon: voi aave on ilman kuorta? Jos mieli on kopioitu uusi kyberneettinen elin, se on sama henkilö? Sarja ei koskaan asettuu yhteen vastaus, mutta se dramatisoida konfliktia merkkiä kuten Puppet Master, tekoäly, joka väittää kehittänyt aave. Kun Major sulautuu Puppet Master elokuvissa.

Tietoisuus ja digitaalinen aave

:n keskustassa on ajatus siitä, että tietoisuus voidaan kopioida, siirtää ja jopa luoda koneilla. Sarja luotaa tietoisuuden kovan ongelman: miksi ja miten fyysiset prosessit antavat aihetta subjektiiviseen kokemukseen.

Tietoisuuden kova ongelma digitaalisella aikakaudella

:n universumissa on :n aave, aivot ovat aaveen istuin, mutta aivot voidaan hakkeroida. Vuoden 1995 elokuvan avausjakso kuvaa laitonta aavehakkuuta, jossa diplomaattin muistoja muutetaan niin, että hän uskoo miehensä olevan huijaamassa. Uhrin tietoisuus pysyy ehjänä, mutta hänen pääsynsä todellisuuteen on kuolettavasti turmeltunut. Tämä skenaario vastaa filosofista huolta siitä, että jos mieli on reducible to data, se voidaan manipuloida ulkoisesti, heikentää itseni autonomiaa. Elokuva, ja myöhemmin Statand Alone Complex[], havainnollistaa, että tietoisuus ei ole avoin ikkuna maailmaan, vaan rakenne, joka perustuu eheyteen muistin ja käsitys.

Samalla Nukkemestari haastaa sen käsityksen, että tietoisuus vaatii biologista alustaa. Projekti 2501, tekoäly, joka on luotu tiedon manipuloimiseksi, julistaa itsensä eläväksi, ajattelevaksi entiteetti, koska se on kehittänyt itsetietoisuuden, aaveen................................................................................................................................................................................................

Lähetys, Linkoaminen ja kysymys aitous

Haamu kuori 2: Viattomuus[], hahmot kohtaavat nukkeja, jotka voivat olla ihmisten aaveita, ja Batou kamppailee omien tunteidensa aitouden kanssa koko kehon kybersisaation jälkeen. Sarjan mukaan kopioitu aave ei ole automaattisesti identtinen alkuperäisen kanssa; kokemuksen jatkuvuus. Psykologisten ja biologisten teorioiden välinen filosofinen keskustelu on dramatisoitua joka kerta, kun henkilöllisyyttä koskeva luonnekysymys on heidän muistojensa oma. laajempi kulttuurinen diskurssi [[ näiden teemojen ympärillä osoittaa, miten sarja pakottaa katsojat pohtimaan uudelleen sitä, mikä tekee elämästä aidosti eläneen, pikemminkin kuin vain simuloitu.

Muisti, Narratiivinen, ja rakennettu Itse

Jos aave on ihmisen olemus, muisti on lanka, joka kutoo identiteettiä ajan halki. [Haamu Shellissä[[]] osoittaa toistuvasti, että muisti on hauras, muokattavissa ja usein epäluotettava. Vuoden 1995 elokuvassa keskitytään roskakuskiin, jonka muistot vaimosta ja lapsesta ovat täysin haamuhakkerin luottamia. Maailmassa, jossa ulkoinen säilytys ja tietoisuuden varmuus ovat yleisiä, itsestä tulee luonnos, joka voidaan kirjoittaa uudelleen.

Filosofit ovat jo pitkään tunnustaneet, että muistilla on konstitutiivinen rooli henkilökohtaisessa identiteetissä. John Locke väitti, että henkilö on ... ajattelee älyllistä olentoa, jolla on järkeä ja harkintaa ja joka voi pitää itseään itsestään, samaa ajattelua, eri aikoina ja paikoissa. Hostellissa [[], muisti voidaan kuitenkin istuttaa, poistaa tai jakaa. Laughing Man kaartaa [].Stand Alone Complex[[[] on hakata hakata, joka korvaa silminnäkijöitä ja luo kollektiivista harhaa. Tämä heikentää Lockean identiteettiä: jos muisti on samaisuuden kriteeri ajan kuluessa, mutta muistot ovat alista ulkoisen valvonnan kohteena, niin ei ole enää itsenäinen.

Itsenäisyys, valvonta ja panoptinen valtio

Haamu kuorissa[] ei ole pelkästään sisämeditaatio itsessä; se toimii myös terävänä kommentina vallasta, valvonnasta ja yksityisyyden eroosiosta. Kuvattu yhteiskunta on sellainen, jossa optinen naamiointi ja termoptiikka ovat vakiovakoiluvälineitä, ja jossa hallitus valvoo jokaista digitaalista tapahtumaa. 9 jakso, eliitti-cyberrikollisuusyksikkö, käyttää valtavia valvontavalmiuksia ja raja kansalaisten ja kansalaisvapauksien loukkaamisen välillä hämärtyy jatkuvasti.

Käsitys panopticon, alun perin Jeremy Benthamin muotoilema ja Michel Foucaultin tuntemana analysoima, on elävästi toteutettu. []Stand Alone Complex[[[]]] episodissa .SA: Public Security Section 9,... tiimi käyttää turvakameroita, satelliittikuvia ja jopa hakkeroi kyberbrains-aivoja jäljittääkseen epäiltyjä reaaliajassa. Kansalaiset ovat tietoisia siitä, että heitä tarkkaillaan, mutta valvonnan läpitunkevuus on normalisoinut yksityisyyden menetyksen. Sarja aiheuttaa epämukavan kysymyksen, joka on maailman kannalta erittäin tärkeä, onko ihmisellä mitään sisäavaruuden kannalta.

Valvonta-aihe ulottuu valvontaa pidemmälle kehon kommodikaatioon. Haamu kuori 2: Viattomuus[], seksiaroideja koskeva tutkimus, jota käytetään laittomiin tarkoituksiin.Tässä tapauksessa kuori muuttuu kirjaimelliseksi kauppatavaraksi, ja jos se on olemassa, se jätetään traagisesti huomiotta.

Humanismi ja eettinen Horizon

Ihmisen jälkeinen tila... jossa ihmisen ei enää määritellä vakaa biologinen olemus................................................................................................................................................................................................................................................

Kehon ja sielun kommodointi

Kybernetiikan yhteiskunnan taloudelliset perustekijät ovat usein vähäteltyjä mutta ratkaisevia. Megayhteisöt kuten Poseidon Industrial ja Locus Solus valmistavat hylsyt, jotka ihmiset elävät, omistaen tehokkaasti ruumiillistuman keinot. Kun Kusanagi muusuttaa mahdollisuudesta, että hän ei ehkä omista omaa kehoaan. Kun Kusanagi muustuu siitä, että hänen proteesikuorensa ei ehkä ole otettu haltuunsa, se voidaan ottaa haltuunsa, jos hän ei täytä hallituksen vaatimuksia. Hän antaa äänensä syvälle pelolle ruumiillisesta autonomiasta myöhäisessä kapitalismissa. Sarja tarkoittaa, että maailmassa, jossa keho on tuote, itse on alennettu kuluttajan hyväksi. Tämä institutionaalinen kritiikki on linjassa postmarxististen biopolitiikan lukemien kanssa, jossa elämästä tulee resurssi hoidettavaksi ja optimoitavaksi.

Stand Alone Complex: Emergent Fenomena ja kollektiivinen identiteetti

Yksi innovatiivisimmista filosofisista käsitteistä Stand Alone Complex[] on .Stand Alone Complex.Itse ... sosio-teknologinen ilmiö, jossa näennäisesti koordinoimattomat yksittäiset toimet sulautuvat matkijaksi, joka luo aaveen johtajattoman liikkeen. Naurava mies -tapahtuma on esimerkki tästä: yksittäinen tapahtuma on myyttisesti ja toistettavissa etuyhteydettömille yksilöille, luoda yhtenäinen kulttuuri-yhteisö, joka ei ole keskeinen toimija. Sarja käyttää tätä tutkiakseen esiintyviä ominaisuuksia sosiaalisten järjestelmien, jotka muistuttavat parven älykkyyttä nähdään kybernetiikan ja monimutkaisuus teoria. Se aiheuttaa myös kiehtovia kysymyksiä identiteetti kollektiivisella tasolla: voi ryhmä eri yksilöitä muodostaa eräänlainen ghost? Stand Alone Complex on kollektiivinen tarina, joka vie elämän omasta, haastavasta atomisesta näkökulmastaan ja ehdottaa, että identiteetti voidaan jakaa koko verkoston, paljon kuin sulautuva.

Aaveen perintö nykykurssilla

Yli neljännes-luvun kuluttua alkuperäisen elokuvan jälkeen [Haamu Shellissä[]] jatkaa tietoutta tieteellisestä ja suositusta koskevasta keskustelusta teknologiasta ja itsestä. Sarja on mainittu posthumanismista julkaistuissa akateemisissa kirjoituksissa, joita käytetään kosketuskivenä keskusteluissa keinotekoisesta tietoisuudesta ja jopa viitattuna kyberneettisestä lainsäädännöstä käytäviin poliittisiin keskusteluihin. Live-action-sopeuttaminen (2017) on saattanut herättää kiistaa valkaisusta ja kerronnallisesta uskollisuudesta, mutta se on myös palauttanut uuden sukupolven filosofisiin perusjännitteisiin.

Se on dramatisoivaa, että ihmisen ja ohjelman välinen ero on ohut ja että se vaatii, että muinainen kysymys ...Mikä on ihminen?..ei ole vakiintunut asia, vaan neuvottelut teknologian, muistin ja vallan kanssa. Aikakaudella hermoimplantit, syvä fakesit ja tekoälyn luoma taide, ei ole enää tiedefiktio; se on peili, joka heijastaa omia häiriintyneitä identiteettejämme.

Lopulta Haamu kuorissa[ ei ratkaise jännitystä aaveen ja kuorien välillä, sisäisen elämän ja sen aineellisen alustan välillä. Se jättää katsojille ratkaisemattoman mahdollisuuden huminaa, kuten Kusanagis lopullinen, moniselitteinen ääni fuusion jälkeen. Sarjan mukaan ihmiskunta ei ole kiinteä ominaisuus vaan dynaaminen vuorovaikutus sen välillä, mitä olemme ja mitä me rakennamme. Kun meistä tulee yhä enemmän omien kuoriemme arkkitehtejä, kysymys aaveesta tulee kiireellisempi ja henkilökohtaisempi kuin koskaan.