دوگانگی طبیعت انسانی در یادداشت مرگ: تجزیه و تحلیل آمبیگوهای اخلاقی و دیماس اخلاقی

تعداد کمی از مجموعه انیمه مدیریت بدون مرز، جذب و به طور فکری مخاطبان خود را کاملا شبیه به مرگدر زیر سطح هیجان انگیز گربه و سرگرم کننده فوق طبیعی آن، بازجویی فلسفی پایدار از عدالت، هویت و ماهیت شکسته روح انسان است.این نمایش از ارائه یک جهان اخلاقی منظم امتناع می کند، بلکه بینندگان را مجبور می کند تا با تاریک ترین گوشه های ذهنی به ظاهر فضیلت، و دوگانگی طبیعت انسان، نه تنها یک عنصر موضوعی بلکه یک موتور روایت بسیار ناراحت کننده است.

این سریال که توسط Tsugumi Ohba و Takeshi Obata ساخته شده است، اولین بار در سال 2006 پخش شد و از آن زمان به یک سنگ لمسی فرهنگی تبدیل شده است، الهام بخش فیلم های زنده عملی، سازگاری Netflix و بحث بی پایان در میان طرفداران و منتقدان است. مرگ داستان یک مدرسه عالی است که یک دفترچه فوق طبیعی را کشف می کند که به او اجازه می دهد هر کسی را که نامش را در آن می نویسد بکشد، اگر او چهره خود را بداند، چه چیزی به عنوان یک جنگ صلیبی علیه مارپیچ های شیطانی به نبرد عقل با بزرگترین کارآگاه جهان آغاز می شود و در طول راه، این سریال هر گونه احساس راحتی در مورد درست و غلط را از بین می برد.

معماری روانشناختی دوگانه

این تصور که هر فرد هر دو انگیزه های نیک خواه و مردانه را دارد، هنوز هم قدیمی است. مرگ این ایده را از طریق یک لنز مدرن و پر از عقل سلیم، نورامی به عنوان یک هیولا شروع نمی کند، او یک دانشجوی ارشد است، پسری که برای خانواده اش اهمیت می دهد و یک شهروند که به طور واقعی توسط جرم دفع می شود، این سریال عمدا خلوص اولیه خود را برای تبدیل نهایی همه شیشه های بیشتر ایجاد می کند، این یک داستان استبدادی در مورد یک فرد شیطانی نیست؛ زمانی که یک احساس بی حد و بی حد و حصر برای کنترل طبیعی دارد، با توجه به این که چگونه یک داستان زندگی انسان نیاز دارد، به طور دقیق است، به یک داستان واقعی است، به طور دقیق و به طور دقیق برای درک می تواند یک داستان زندگی انسان را به طور دقیق و بی حد و بی حد و بی حد و بی حد و بی حد و بی حد و به یک داستان زندگی انسان را به طور دقیق آن را به طور دقیق آن را به طور دقیق، به طور دقیق، به طور ناخودآگاه، به طور دقیق برای درک کند.

روانشناسان اغلب "خود سایه" را به عنوان مخزن صفاتی که ما از تصدیق آن امتناع می کنیم توصیف می کنند. سایه نور لحظه ای است که او اولین نام خود را در یادداشت مرگ می نویسد، آنچه که به دنبال آن است یک آبشار از عقلانیت است: او یک قاتل نیست، بلکه یک نجات دهنده است، نه یک دیکتاتور، بلکه توانایی او برای تقسیم شدن - به گونه ای که خواهر خود را برنامه ریزی می کند - در حالی که یک مکانیسم دوگانه و یک تغییر شیطان، و یک تغییر می دهد، و یک تغییر شیطان، و یک تغییر دادن شیطان، و نه یک تغییر شیطان.

این سریال با نور که قبلا به عنوان یک شهروند مدل تاسیس شده است، که باعث می شود که او را اذیت کند، او توسط نیروهای خارجی فاسد نمی شود؛ نوت بوک صرفا آنچه را که در زیر سطح وجود دارد، تقویت می کند، این چارچوب نشان می دهد که هر فرد پتانسیل برای هر دو خوب و فوق العاده را دارد، و تفاوت بین دو اغلب به شرایط و فرصت می رسد.

رابطه نور با پدرش، سوچیرو یامی، رئیس نیروی کار کیرا، لایه دیگری را به این پرتره روان شناختی اضافه می کند، نور واقعاً پدر و تجربیات خود را در مورد فریب دادن او دوست دارد، با این وجود او هرگز به دستکاری و استفاده از او در هنگام لزوم شک نمی کند.

دانلود بازی The Cutpery Slope of Self-Justification

یکی از مشاهدات بی نظیر این است که چگونه مرزهای اخلاقی به راحتی حل می شوند زمانی که یک فرد معتقد است که آنها در خدمت یک علت بالاتر عمل می کنند. قتل های اولیه نور بدترین مجرمان را هدف قرار می دهند، اما به زودی تعریف "جنبش" به اجرا گذاشته می شود، مقامات اجرای قانون که او را دنبال می کنند، حتی افرادی که ناشناس بودن او را تهدید می کنند، قربانی قابل قبول این الگوهای اخلاقی واقعی هستند که به آرامی تغییر می دهند و حتی رفتار اخلاقی مورد نیاز خود را به عنوان یک رفتار اخلاقی، حتی یک رفتار غیر قابل قبول نیست.

مخاطبان از این کشش مصون نیستند، بسیاری از بینندگان در ابتدا ریشه نور را دارند، که توسط فانتزی یک جهان بدون جرم و جنایت خشونت آمیز گمراه شده است، داستان ما را در طبیعت دوگانه خود به دام می اندازد و ما را در اولین قتل های توجیه شده خود قرار می دهد، سپس ما را مجبور می کند تا با آنچه که ما برای زمانی که خون بر روی آن ناراحتی کمتر سزاوار است و مجموعه اخلاقی آگاهانه برای جلوگیری از مجازات آنها، مقابله کنیم.

مکانیسم Death Note خود این فرسایش اخلاقی را تقویت می کند. عمل نوشتن یک نام و تماشای حمله قلبی بر روی صفحه نمایش تلویزیونی باعث می شود فاصله روانشناختی بین قاتل و نور کشته شده هرگز به چشم قربانیان خود نگاه کند یا درخواست های آنها را بشنود.این انتزاع از خشونت منعکس کننده جنگ مدرن و مجازات سرمایه است، جایی که فرد مجاز به مرگ است که اغلب از خود حذف شده است. مرگ این فاصله خطرناک است زیرا به وجدان اجازه می دهد تا در حالی که دست ها خونین باقی می مانند، تمیز بماند.

در زمان شروع به کشتن عوامل FBI، تحول تقریبا کامل است.او دیگر درباره اخلاق اقداماتش بحث نمی کند؛ او فقط ارزش استراتژیک خود را در نظر می گیرد. زبانی که از "جراح مجازات" برای "تهدیدات زبانی" استفاده می کند، به عنوان تحقیق در مورد آن در مورد ارزش استراتژیک آن است. عدم توازن اخلاقی نشان می دهد که چگونه اقدامات ما را تنظیم می کنیم، چه احساس گناه در مورد آنها را داشته باشیم، نور خود را به عنوان یک قاتل متوقف می کند و شروع به دیدن خود به عنوان یک بازیکن در یک بازی می کند، که در آن تنها گناه از دست رفته است.

استدلال های اخلاقی که قطعنامه آسان را نقض می کنند

مرگ مخاطبان خود را به نفرت صریح و یا یک قهرمان برای تحسین بدون رزرو، هر انتخاب عمده در این مجموعه در یک منطقه خاکستری وجود دارد، و آن را یک طبقه در ابهام اخلاقی است، اگر امتناع از نمایش به ارائه وضوح کاتریتیک دقیقا همان چیزی است که بازجویی از اخلاق آن را به طور کامل ماندگار می کند، آیا یک فرد با قدرت برای متوقف کردن تمام خشونت قریب الوقوع، بنابراین، حتی اگر آن را به اتفاق قضاوت می کند، فقط به آن پاسخ های اعدام است؟

آنچه ابهام را چنان مؤثر می کند این است که هر دو طرف استدلال دارای نقاط معتبر هستند. کرتا شاهد کاهش چشمگیر جنگ های جرم و جنایت است، زیرا رهبران از نام و کشته شدن می ترسند، این سریال از نشان دادن این که روش های نور، نتایج واقعی و قابل اندازه گیری را ایجاد می کند، دور نمی شود، با این وجود این نتایج به هزینه ای می رسند که نمی تواند به تنهایی در آمار جرم محاسبه شود، که کل مجموعه ی آن الهام بخش از بین مردم است و از بین رفتن هر گونه نتیجه ی آن جلوگیری می کند تا زمانی که از آن جلوگیری شود.

ابهام اخلاقی نیز به شخصیت های حمایت کننده و Rem، shinigami که به Misa اهمیت می دهد، می کشد تا از او محافظت کند، خود را در فرایند قربانی کند، آیا عملکرد قتل توجیه شده توسط عشق یا محکوم به عواقب آن است؟ این نشان هیچ پاسخ روشنی ارائه می دهد، اعضای وظیفه که از تحقیقات عمومی حمایت می کنند، تلاش می کنند تا یک جرم غیرقانونی را متوقف کنند، اما در نظارت روانی، و جاسوسی نیز به طور مشابه. مرگ اخلاق خود را به نوعی به خطر انداخته است و این سریال با شدت این سازش ها را رتبه بندی نمی کند.

عدالت، انتقام و فرسایش

نور در ابتدا ماموریت خود را به عنوان عدالت تنظیم می کند، اما اقدامات او به طور فزاینده ای انتقام را منعکس می کند.خط روان شناختی بین این دو می تواند نازک باشد، همانطور که در بسیاری از بحث های اخلاقی مورد بررسی قرار می گیرد، هنگامی که نور عوامل FBI و بعدا L را می کشد، انگیزه دیگر امنیت عمومی نیست، بلکه خودآزمایی و مطالعات تسلط بر روانشناسی انتقام می گوید که مرز بین مجازات مجازات انسان به سادگی رفتار اخلاقی را از مجازات می کند. روانشناسی انتقام نشان می دهد که چگونه خشم اولیه صالح می تواند به وسواس مخرب جهش یابد - یک نور قوسی با دقت غم انگیز دنبال می شود.

در آن زمان او به کشتن افراد تنبل یا غیر مولد برای سرعت بخشیدن به آرمانی خود فکر می کند، حتی پیش از عدالت از بین رفته است.این سری استدلال می کند که هر سیستم قضاوتی که توسط یک انسان منفرد و غیر قابل حساب انجام می شود، به طور اجتناب ناپذیری به خود خدمت می کند، نه ایده آل نور برای یک جهان کامل، توجیهی برای هر عمل می شود، مهم نیست که این است که چگونه وحشیانه است خطر تاریخی آرمانی که دوباره به معنای پایان دادن است:

این سریال همچنین بررسی می کند که چگونه تلاش برای عدالت می تواند از تمایل به تشخیص نور قابل تشخیص باشد، نور به خود اعتراف می کند که از شکست L لذت می برد، که نبرد فکری به او هیجان می دهد که مجازات مجرمان دیگر فراهم نمی کند، این اعتراف بسیار مهم است زیرا نشان می دهد که انگیزه های اصلی نور توسط چیزی تاریک تر جایگزین شده است، او دیگر تلاش برای بهبود جهان نیست؛ او تلاش می کند تا عدالت اجتماعی را اثبات کند یا اینکه آیا واقعاً با انگیزه ای است.

L و تضاد اخلاقی از لباس های خوب

اگر نور نشان دهنده فساد یک ایده آل باشد، L حقیقت ناراحت کننده ای را به خود می گیرد که مبارزه با شر اغلب نیازمند روش های اخلاقی پرسش برانگیز است. L یک قهرمان تمیز نیست، او می دزدد، او را به حبس طولانی مدت می کشاند و پیوندهای عاطفی را دستکاری می کند تا شواهد را جمع آوری کند. تمایل او برای استفاده از همان بی توجهی از حقوق فردی که او در کیرا محکوم می کند، تنش اخلاقی را ایجاد می کند که این نیروهای عدالت را به دست آورد:

دکترین اخلاقیِ کمال گرایی مدت ها است که بحث می کند که آیا پایان ها می توانند ابزار را توجیه کنند یا نه، در مورد L، تاکتیک های او اغلب نتایجی را تولید می کنند که زندگی را نجات می دهد، اما اصول فرایندی را که ادعا می کند منابع اعتماد شده در فلسفه اخلاقی را حفظ می کند، مانند تحلیل بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی بی سی از تحلیل از تحلیل های مربوط به تحلیل از تحلیل از تحلیل های زندگی، از تحلیل های زندگی، از تحلیل های زندگی، از تحلیل می کند. اخلاق در برابر مای هابرجسته کنید که در حالی که استدلال های محافظه کارانه می تواند عملی باشد، خطر عادی شدن نقض هایی که سخت تر از آن است، مرگ نهایی L بر این نکته تأکید می کند: او نه به این دلیل که کمتر باهوش بود، بلکه به دلیل رقابت در زمینه ای که حریفش به طور کامل از قوانین مراقبت نکرده بود، از آن تراژدی این است که خط بین عملکرد و نور کامل کارکردی که ما به عنوان یک مگامان دور می خواهیم، جلوگیری شود.

روش های L پرسش های ناراحت کننده ای را درباره آنچه که ما به نام عدالت اجازه می دهیم، هنگامی که L خود را به نور می رساند، حریم خصوصی خود را مورد حمله قرار می دهد و از نظر روانشناختی او را عذاب می کند، مخاطبان درک می کنند که چرا نور یک قاتل زمینی است و غریزه L به نظر می رسد که او هنوز یک نقض است، و نمایش اجازه نمی دهد تا از قلاب برای آن خارج شود.

آینه ناخوشایند: نزدیک و Mello

نیمه دوم این سریال نزدیک و Mello را به عنوان جانشینانی معرفی می کند که هر کدام از آنها بخشی از میراث L را به ارث می برند. Mello عمدتاً خارج از قانون عمل می کند، آدم ربایی و ایمیل سیاه را در آغوش می گیرد، در حالی که نزدیک به طور نمایندگی از رقابت آنها نشان می دهد که چگونه پیگیری نور به دو مسیر اخلاقی تقسیم می شود، نه کاملاً متعصب Mello به پیشرفت هایی دست می یابد که تقریباً در حال فروپاشی است، حتی نمی تواند یک رویکرد جهانی وحشتناک را در این تجزیه و تجزیه و تجزیه و تحلیل کند، بلکه نشان دهد که حتی یک تفاوت های مختلف از نظر اخلاقی آن باشد.

نزدیک و Mello نشان دهنده تقسیم بین روش L و غریزه L است. تلاش های نزدیک به تکرار درخشندگی گیج کننده L در چارچوب اقتدار نهادی، در حالی که Mello همان هدف را از طریق فداکاری شخصی و انعطاف پذیری اخلاقی دنبال می کند، نه تنها می تواند نور را شکست دهد؛ آنها نیاز به همکاری یکدیگر دارند.این پویایی نشان می دهد که مبارزه با شیطان نیازمند رویکردهای اخلاقی متعدد است، که هیچ یک از همکاری های لازم نیست.

این واقعیت که نزدیک به پایان با استفاده از بسیاری از دستکاری های روانشناختی که L استفاده می کند، امتناع از سریال را برای ارائه یک قطعنامه اخلاقی تمیز تقویت می کند، نزدیک یک قهرمان در معنای سنتی نیست، او سرد، جدا شده و مایل به اجازه دادن به حوادث در راه هایی است که منجر به تلفات می شود. پیروزی نهایی بر نور احساس توخالی، و نه برنده، مخاطبان تعجب می کنند که آیا هیچ چیز بازسازی شده است یا به سادگی کنترل دیگری از یک شکل دیگری از تجارت شده است.

اثر کورگر قدرت مطلق

تقریباً هر سنت فلسفی هشدار می دهد که قدرت بدون کنترل، کسانی را که آن را نگه می دارند، دگرگون می کند. مرگ این فساد را با وضوح نسبی بیان می کند.یادداشت نه تنها یک سلاح است؛ بلکه یک بی نظمی روانی است که هر گرایش دیرهنگام در کاربر خود را تشدید می کند.برای نور، قدرت یک نیاز پیش از حد موجود برای کنترل و اهمیت را تغذیه می کند، آن را به یک مجتمع الهی بالینی کامل تبدیل می کند، یک خدا پیچیده شامل یک باور غیر قابل اعتماد در یک عدم اعتماد بودن و تحقیر معمولی است. عدم اعتماد به نفس از یک خدای پیچیده می تواند در درک اینکه چگونه یک دانش آموز یک بار-برلینت می تواند به طور واقعی باور کند که او نجات دهنده بشریت بوده و بزرگترین تروما را به وجود آورده است، بسیار مهم باشد.

آزمایش زندان استنفورد نشان داد که افراد عادی که در موقعیت های اقتدار مطلق قرار دارند، به سرعت می توانند به رفتار سوء استفاده کننده ای برسند. اثرات مستند جذب نقش نشان می دهد که قدرت، هنگامی که از پاسخگویی محروم می شود، همدلی و ناراحتی نفس را از ugest بعد از ایده آل برای از بین بردن آینه ها این یافته ها تقویت می کند: او مردم را به عنوان انسان نمی بیند و به جای آن آنها را به عنوان راه هایی برای حرکت یا حذف همدلی خود را مشاهده می کند، ناگهانی اما مترقی نیست - هر کسی استفاده از توجه طبیعی مرگ است، تا زمانی که وحشت را به طور جزئی از مرگ تبدیل می کند و تنها چیزی که به وحشت می رسد به آن چیز وحشت است که به آن می رسد، و وحشت است که به طور طبیعی است که به آن می رسد، و وحشت است که به طور طبیعی است که به طور طبیعی به آن می رسد به طور طبیعی به آن می رسد به آن می رسد به آن چیز وحشت است که به آن است که به طور طبیعی است که به طور طبیعی است که به آن می رسد به آن می رسد به آن می رسد به طور طبیعی، و از دست آوردن آن است.

مجتمع خدا که نور توسعه می دهد یک نقص شخصی نیست، بلکه نتیجه قابل پیش بینی قدرت است که او در تحقیقات روانشناسی به طور مداوم نشان می دهد که قدرت چشم انداز را کاهش می دهد و ناتوانی خود را در دیدن خود افزایش می دهد، زیرا دیگران می بینند که او را نادیده می گیرند؛ این نشانه ای از موقعیت او است که نمی تواند تصور اشتباه کند زیرا قدرت کشتن هر کسی که مخالف است، بازخورد صحیح را در آن ایجاد می کند، و یادآور آرامش است.

این سریال همچنین بررسی می کند که چگونه قدرت بر قضاوت تأثیر می گذارد، برنامه های نور به طور فزاینده ای پیچیده و خطرناک می شوند، زیرا اعتماد به نفس او افزایش می یابد.او شروع به اعتقاد دارد که می تواند تمام متغیرها را کنترل کند، که می تواند پیش بینی کند که هر حرکت مخالفانش اعتماد به نفس خود را به نفس خود نمی رساند، بلکه یک تحریف شناختی کلاسیک است که با قدرت، کنترل بیشتری بر جهان خارجی اعمال می کند، و بیشتر او را از دست می دهد.

Kira Phenomenon و Shadow جامعه

یکی از عناصر ناراحت کننده این سریال روانشناسی شخصی نور نیست، بلکه واکنش عمومی به قتل های او است. Kira جهانی را دنبال می کند، مردم منظم او را عبادت می کنند، تشویق به مرگ مجرمان می کنند و اظهارات خود را مطرح می کنند، این تأیید گسترده نشان دهنده میل جمعی برای عدالت سریع و قاطع در دنیایی است که اغلب احساس هرج و مرج و ناعادلانه انتقاد می کند، که جامعه را به دلیل این که از طریق وعده های اخلاقی آن، به دلیل خشونت، ادعا می کند، و نفرت از آن، بیان می کند.

وقتی قسمت های بعدی شورش و قاتلان را نشان می دهند، مرگ ماهیت عفونی ریشه کن کردن اخلاقی را بیان می کند. Kira یک پدیده فرهنگی است که نفرت و هوشیاری را مشروعیت می بخشد، آشکار می کند که چگونه یک چشم انداز تحریف شده می تواند قطب نمای اخلاقی کل تمدن را بی ثبات کند، تمایل عمومی برای پذیرش Kira نشان می دهد که میل به انتقام یک محرک حاشیه ای نیست، بلکه یک گرایش گسترده انسانی است که تنها نیاز به پاسخ دادن به رفتار قانونی دارد و یا اینکه آیا اکثریت مردم از آن حمایت می کنند؟

نقش رسانه ها در پدیده Kira نیز مورد بررسی قرار گرفته است. گزارش های خبری Kira را با ترکیبی از ترس و نگرانی پوشش می دهد و بحث عمومی در مورد اینکه آیا Kira یک قهرمان است یا یک شرور بر تلویزیون تسلط دارد و سازمان های اینترنتی پیش بینی محیط اطلاعات مدرن، که الگوریتم های خشم و موقعیت های اخلاقی سخت به افراد وفادار نشان می دهند، نشان می دهد که آنها به عنوان یک باور افراطی، به عنوان یک محیط اطلاعات عادی، و غیره، به تصویر کشیده شده اند.

عشق، وفاداری و از دست دادن خود

فراتر از رقابت مرکزی، بازیگران حمایت کننده ابعاد دیگر درهم تنیده اخلاقی را روشن می کنند. Misa Amane اغلب به عنوان یک دوست داشتنی رد می شود، اما شخصیت او نشان می دهد که چگونه وفاداری شخصی می تواند تبدیل به یک بی حسی اخلاقی شود، او مایل به قتل است، نه از ایدئولوژی، بلکه به این دلیل که نور آن را می خواهد، سهولت وحشتناک با مردم انجام دهد که وقتی که آنها معتقدند که آنها از تأیید اخلاقی جدا می شوند، تا زمانی که هویت شخصی یک فرد دیگر را از نور ساده تر از آن است.

شخصیت Misa سؤالاتی را درباره آژانس و مسئولیت مطرح می کند.او قربانی دستکاری است، اما او همچنین یک شرکت کننده مایل در قتل است. این سریال مسئولیت خود را برطرف نمی کند، اما انتخاب های خود را در چارچوب روانشناسی وابستگی و وابستگی به آن بیان می کند.

رایوک، shinigami، یک مدل متضاد از جدایی را ارائه می دهد.او هیچ گونه خطر اخلاقی در جهان انسان ندارد؛ او صرفا یک ناظر، یک خدای مرگ و میر لفظی است که دفترچه خاطرات خود را از بی حوصلگی جدا می کند - و هیچ کس به طور کامل از روح اخلاقی خالی به عنوان یک ورزش تماشاچی، در برخی تفاسیر، او را نمایندگی از رویدادهای بی تفاوت می کند: حوادث آشکار، زندگی می کند، و هیچ یک از عدالت عینی، حتی یک مخاطب را تحریک نمی کند.

راکیوک همچنین به عنوان یادآوری از منع طبیعت عمل می کند.او یک شتاب دهنده یا یک شیطان نیست؛ او به سادگی خسته شده و به دنبال سرگرمی است.این شخصیت نشان می دهد که نیروهایی که تخریب انسان را فعال می کنند لزوماً از هرج و مرج نیستند، اما بی تفاوت است.یادداشت مرگ یک ابزار است، نه یک عامل اخلاقی قدرت آن از نظر اخلاقی خنثی است، و وحشت از اینکه چگونه می توان آن را انتخاب کرد، به طور کامل از همه چیز است که از سرگرمی های انسانی استفاده می کند.

دیگری که به نام «شریک» (Reinigami)، مدل متفاوتی از تعامل اخلاقی را فراهم می کند. Rem برای Misa اهمیت می دهد و مایل است برای محافظت از او بمیرد، این دلبستگی یک بعد اخلاقی را فراهم می کند که Ryuk فاقد ابهام اخلاقی است، با این وجود عشق Rem منجر به خشونت می شود، و همچنین او می کشد تا از راز Misa محافظت کند، بنابراین مجموعه نشان می دهد که حتی احساساتی مانند ایجاد ابهام اخلاقی و عواقب فاجعه بار آن، مقاومت می کند.

نقش هوش در تصمیم گیری اخلاقی

یکی از بحث های مطرح شده ترین جنبه ها مرگ هوش فوق العاده شخصیت های اصلی آن است.نور و L هر دو نابغه هستند و بازی گربه و سرگرم کننده آنها بر روی لایه های استراتژی، پیش بینی و ضد درجه بندی ساخته شده است، اما این سری همچنین می پرسد که آیا هوش یک راهنمای قابل اعتماد برای رفتار اخلاقی است. نور مسلما هوشمندترین شخصیت در سری است، اما هوش او از ایجاد خطاهای اخلاقی فاجعه بار جلوگیری نمی کند.

این سریال نشان می دهد که هوش بدون زمین اخلاقی نه تنها بی فایده بلکه خطرناک است.نور از عقل خود برای ساخت توجیه های دقیق برای قتل استفاده می کند، برای دستکاری مردم اطراف او و جلوگیری از پاسخگویی به زندان که مانع از دیدن آشکار شدن او می شود، این نشان می دهد که عقل اخلاقی از توانایی فکری متمایز است و درخشان ترین ذهن ها می تواند خود را در گمراه کردن آن موثر کند.

از سوی دیگر، هوش L با حس وظیفه و آگاهی از محدودیت های خود، از بین می رود، می داند که او به خطر افتاده است، روش های او مشکوک است، اما به هر حال ادامه می یابد، زیرا او معتقد است که جایگزین خود را بدتر می کند، حتی زمانی که او نور را با تمرکز بی وقفه دنبال می کند، آنچه که او را از مجموعه حریف جدا می کند، ارائه می دهد و بدون اینکه یک تصمیم گیری اخلاقی ساده است.

پرسش پایانی درباره اینکه چه کسی هستیم

مرگ هیچ وضوح راحتی ارائه نمی دهد.نور به عنوان یک مرد نجات یافته نمی میرد، بلکه به عنوان یک شخصیت ناامید و شکسته که به یک فانتزی چسبیده است، L هرگز نمی داند که آیا روش های او ارزش هزینه را دارند. سری با این معنی نتیجه می گیرد که سؤالات اساسی که نمی تواند پاسخ دهد، تنها این پایان باز، بزرگترین قدرت داستان است، برای خوانندگان برای نشستن با آرامش طولانی مدت است که در عوض آن است که اخلاق دودویی یا بدترین حالت بد است که نشان می دهد.

با تصویر کردن ذهن انسان به عنوان میدان نبرد که آرمان های شریف و آرزوهای هیولا همزیستی می کنند، مرگ دعوت به درون نگری ما را تشویق می کند تا توجیه های پنهان خود، افکار آرام ما با قدرت را بررسی کنیم و سهولتی که با آن ممکن است به خود ستم کنیم، خود نوت بوک صرفا یک کاتالیزور است؛ تاریکی واقعی در همه جا بود، منتظر درک درست است که درک اینکه دوگانگی در مورد محکوم کردن شخصیت های داستانی نیست بلکه شناخت اخلاق شکننده طبیعت ما است.

این سریال همچنان مرتبط است زیرا سوالاتی که مطرح می کند بی زمان است.هر نسل باید با تنش بین نظم و آزادی، بین عدالت و رحمت، بین تمایل به یک جهان بهتر و خطر تحمیل آن دیدگاه در دیگران مقابله کند. مرگ پاسخ ها را ارائه نمی دهد، اما چیزی ارزشمند تر است: ما را مجبور می کند تا از سوالات با صداقت بیشتر بپرسیم و تشخیص دهیم که خط بین خیر و شر افراد را جدا نمی کند، بلکه از طریق هر قلب انسانی اجرا می شود، تصویر نهایی نور تنها می میرد، نادیده گرفته شده توسط شیندامی که همه چیز را آغاز کرد، یادآوری است که جهان به توجیه ما اهمیت نمی دهد و شاید هم هدیه انسان باشد و هم هدیه بودن و هم هدیه بودن آن است.

میراث مرگ نه تنها تأثیر آن بر رژیم و مانگا بلکه مشارکت آن در چگونگی صحبت ما در مورد اخلاق در فرهنگ عامه است، بلکه الهام بخش مقالات علمی، بحث های فلسفی و بحث های بی شماری در میان بینندگان است که نمی توانند در مورد اینکه آیا نور درست یا غلط است یا نه، توافق کنند، این اختلاف نظر خود شواهد موفقیت این سریال است. مرگ بحث اخلاق را فراتر از اخلاق ساده و در قلمرو تحقیقات واقعی فلسفی بالا می برد، این کاری است که به مرور مکرر پاداش می دهد، نه به این دلیل که طرح پیچیده است، بلکه به این دلیل که سوالات اخلاقی که مطرح می شود، فوری تر می شود، بیشتر درباره آنها فکر می کنیم.