anime-themes-and-symbolism
Mamoru Hosodaren sinbolismoa eta mitologia bere filmetan
Table of Contents
Mamoru Hosoda ez da animatzaile hutsa, gaur egungo mito-egilea da, eta bere filmak poesia bisualak bezala funtzionatzen du. Bere izena istorio kontaritibo eta gogoetatsu baten sinonimo bihurtu da, fantasiazko mundu zoragarriarekin batera mundua bustitzen duena. Bere garaikide askok ez bezala, etorkizun distopikoetan edo fantasia epikoan oinarritzen direnak, Hosopaldak bere narrazioak antolatzen ditu familiaren esparru intimoan eta norbanakoaren borrokarako, eta gero istorio pertsonal horiek maila orokor batera igotzen ditu, joko-eskala aberats batera, bere irudimenezko munduaren mugetatik haratago:
Oinarria: Mythology paisaia psikologiko gisa
Hosodaren sinbolismoa ulertzeko, lehenik eta behin onartu behar da mitologiaren erabilera ez dela existitzen diren kondairak zuzenean eta bakar batera transkribatzea. Ez du Ōkami edo Tanabasey jaialdiko istorioa kontatzen soilik. Horren ordez, mitologia psikearentzat funtsezko sintaxia bezala tratatzen du. Monomyth-en egituretan sakon marraztuz, edo heroiaren bidean, Joseph Campbell-ek, Hosoda-k haurtzaroko eta nerabeen krisietan hedatua, anai-arreba baten heriotzaren antzeko, lehen bidaia, maitasun-ehiztari buruzko mitoa, seme-alaben mitoa, LT1 LT-generazioa, LT-a, LT1 ren bidez, kumeen bidez, haur-sortze berri bat, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen bidez, kumeen arteko denbora gehiago sentitzen da.
Marko mitologikoak erosotasun handia eskaintzen du: ziurtatzen digu gure kaos pertsonala beti izan den ordena baten parte dela. Mutikoa eta Piztiaren artean, Ren protagonistaren oinordekoa Jūtengairen bakemono erresuman katabasis klasikoa da, behe-munduan jaitsiera bat. Hala ere, Hosoda-k lurpeko mundua berriruditzen du, hazkunde emozionalaren arragoa bezala, ez hildakoen lurraldea. Piztiak (jūjin) ez dira munstro hilak, baizik eta bizirik daudenen artean, eta bizirik daudenen artean, eta bizirik daudenen artean.
Eraldaketaren Lexiko bisuala
Hosodaren sinbolismoa diziplinatutako hizkuntza da. Ez ditu ikurrak apaingarri gisa erabiltzen; agente narratibo aktiboak dira protagonistaren metamorfosia bultzatzen dutenak. Hiru motibo sinboliko nagusik koherentzia harrigarria dute: atari eta atalaseak, avatarra edo animaliaren norbera eta denboraren jariakortasuna. Bakoitzak ez du metafora estatikoa bezala funtzionatzen, aldaketarako mekanismo dinamiko gisa baizik.
Atariak, ateak eta aukeraren arkitektura
Hosodaren filmografiako sinbolorik perbatsuena ataria da. Atalase fisikoak ia beti bereizten du mundu osoa eraldaketa potentzialeko gune batetik. Hala ere, laborategia eta azken une izoztua muga emozional gisa funtzionatzen dute. Makotoren jauziak ahalegin etsia dira atea nerabezarotik askatzeko, eta geroko sinboloa itxi egiten da, eta gero, bere etxeko atea itxi egiten da, eta, azkenik, gela itxia, gela itxia, gela itxia, eta gela itxia, gela itxia, gela itxia, eta gela itxia, gela itxia, eta gela itxia, non, gela itxia dagoen, eta gela itxia, gela itxia, non, non, non, non, gela itxia dagoen, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, gela, non, non, non, gela, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non, non
Sinbolismo hau amaitzen da Belle-n, non Internet osoa atari bat den, belarri-pieza biometrikoak irudikatua eta begi-bistako jauzia AEBra. Hala ere, Hosodak atari digitalaren klixea azpiratzen du. Uganera ez da sarrera soilik, auto-asmatzea baizik. Suzu bere avatarrean sartzen da, Belle, hasieran aurpegi ahula ezkutatzen duen pertsona. Ateek bi aldeetan kulunkatzen dute: azkenean, UU-n aurkitutako adorea errealitatera itzuli behar da. Suzua, bere burua zeharkatzen duen mundutik, bere burua ezkutatzen duen ate bat da, eta bere burua ezkutatzen du, baina ez da zubitik ihes egiten, eta bere burua ezkutatzen du.
Avatar eta animalien arketipoa
Atariak metodoa badira, avatarra eraldaketaren euskarria da. Hosodaren izaera-diseinuak ez dira aukera estilistikoak soilik, ulermen psikologikoak dira, formaz errendaturikoak. Bere filmetako animalia antropomorfikoek itzal edo animus/anima deituko luketenak dira, auto-zati ez-integrafiatuen errepresentazio totemikoa. Non dago giza-identitaterik literal eta bitar hori, FLT:0Wolf Children. Hanasch eta Yukimek, giza-en oinarrizkoak, eta piztien artean, ez direnak, giza-identaren sinboloa, baizik eta giza-identaren sinboloa ez direnak.
Animalia eta Piztiaren artean, animaliaren erresuma, arimarentzat, dojo literala da. Kumatetsu, hartzaren antzeko piztia, aita bihurtzean diziplina ikasten duen izakia da. Renen hutsunea, bere bularrean hutsik, ez da giza loturaz betetzen, baizik eta piztia baten gisan borrokatzen ikasiz, bere maisuaren animalien mugimenduak kopiatuz. Umearen bihotzean balea aurkitzea, bere palanka forma sakoneko biltegia, bere anatomia, bere gorputz-a, bere gorputz-adar-adar sakonaren irudia, bere gorputz-a, bere gorputz-adar bat bezala, bere gorputz-a, bere gorputz-adar bat, bere baitan, bere gorputz-a, bere gorputz-a, bere gorputz-a, bere gorputz-adar bat, bere baitan, bere baitan, bere gorputz-a, bere gorputz-a, bere baitan, bere baitan, bere buruaren jabe egin lezakeen, eta bere buruaren jabe den aldetik, eta bere baitan, eta bere baitan, eta bere baitan, bere buruaren jabe den aldetik, bere buruaren jabe den aldetik, eta bere buruaren jabe den aldetik, bere buruaren jabe den aldetik, bere baitan, eta bere buruaren jabe den aldetik, eta bere buruaren jabe den aldetik, bere buruaren jabe den aldetik, eta
Kenjiren matematika-identitatea avatar txiki bat da, eta King Kazma, untxi heroikoa, Kenji isilaren borroka-forma digitala. Untxia ez da diseinu polit bat soilik, gerlari bat da, eta indar mitiko bat du, Kenji fisikoak bere burua defendatzen ikasi behar duela. Avatar psikosoziala da, eta, aldi berean, gizatasun digitalaren eta gerra-egoeran parte hartzen duten pertsonaien arteko elkarreragitea baimentzen du.
Fluido-indar gisako denbora, indar mistikoa
Hosodak etengabe hartzen du denbora aurrerabide zurrun, lineal gisa, indar lauso eta begiztagarri gisa, intentsitate emozionalaren bidez ibil daitekeen indar gisa. Mitoaren birirudirik erradikalena da: denbora bere baitan ezaugarri bihurtzea. Denboran zehar Leapth-en denboran zehar dabilen neska, denbora-mugarik gabeko karga baten zientzia-fikziozko gailu batek harrapatzen du, baina mekanismoa ez da garrantzitsua. Egia mitologikoa da denbora eskuzabala dela, baina Makototoren hondakin-biltegiak, berriz, inolaz ere, denbora-mugak bezala, eta denbora-mugak, ez du arriskurik ikusten, eta ez du denbora-mugarik gabeko bizitza-mugarik, eta denbora-mugak galtzen du.
K. Kun txikiarentzat, etxeko patioa infundibulum kronosinlastikoa da, non ama haur bat den, bere birraitona gazte bat bezala, eta bere etorkizuneko auto-koexista, ez da denbora-pasa bat, antropologoek "denbora mistikoa" dei diezaiokete, non antzinako iragana betiko presente dagoen. Sinbolismoa zehatz-mehatz azaltzen da: familia bertikalak, bere historiarekin apainduriko zuhaitz bat bezala, eta bere arbasoekin batera, non bere antzinako arkitektura-etxeak ez diren, eta abar, eta abar, eta abar, eta abar, eta abar, eta abar, eta abar, eta abar.
Baleak eta Wyverns: Irudimenezko ekosistema
Lehen mailako motiboetatik haratago, Hosodak bere filmak fantasiazko ekosistema aberasten duen fauna sinbolikoaz betetzen ditu. Balea oso sinbolo indartsua da, bietan agertzen dena, "mutikoa eta Piztia" eta, harrigarriro, "FLT:2"n, Belle, "3" agertzen dena. Moby Dicken, baleak naturaren aurpegi suntsiezin eta suntsigarria adierazten du, baina Hosodarentzat, balea barne-barneko norberarentzat gida da. Azkenik, ren barruan dagoen balea indartsu bati aurre egiten dionean, bere baitan dagoen bezala, bere burua jotzen du, eta bere burua hiltzen du, bere baitan dagoen bezala, bere burua hiltzeko moduko izakia bezala.
Aitzitik, piztia hegalaria, erbinudea edo herensugea, Bellek animus zauritua irudikatzen du. Dragoia Keiren identitate sozial ubeldua da, bere biktimatasuna eta bere anaiarekiko maitasuna ezkutatzen dituena, izaki beldurgarri eta beldurgarriaren atzean. Sinbolismoak bi mailatan funtzionatzen du: sareko avatarra, bere buruarekikorekikorekiko portaera grotesko eta maitagarrien arteko printzesa, Belle piztiarekiko liskarrik ez, errukitsuaren aurrean, baizik eta edertasunaren mitoa, eta sorgin-jasotasunaren mitoa, eta sorgin-jasoilasa, benetako gaztelu bat da.
Familia Panteoia bezala
Hosodaren sinbolismo osoa oinarri hartuta, panteoiaren birdefinizio erradikala da. Haren kontakizunetan, jainkoak ez dira Olympusen edo Izumo altuan bizi, familia-unitatean bizi dira. Gerra-armada (FLT:0]]:1]] Jinouchni klana arketipo erlatezinen panteoia da. Granny Sakae eguzki-jainkosa da, heriotza-ordenaren indar nagusia, zeinak mundu digitala eta familia-nahasketa osatzen duten, eta Wagabiak, 1970eko gerra-ohituren ondoren, gerra-ohitu bat, eta gerra-ohituren ondoren, gerra-ohituren ondoren, gerra-ohituren ondoren, gerra-ohitura, gerra-ohituren ondoren, gerra-ohitura, gerra-ohituren ondoren, gerra-ohitura, gerra-ohitura, gerra-ohitura bat jasotzen dute.
Familia-gai hau, talde sakratu gisa, bere apotesiara iristen da, mendiko basamortu gogor batetik, bizitza bakar-bakarrik lantzen duen Ur-Ama da. Patatak hazteko, ibai basati bat kontrolatzeko eta bere seme-alabak mundutik babesteko, etxeko amatasunaren epikoa da. Filmak dio haurrak haztearen eguneroko lana saga heroikoa dela. Ameren azken irudiak nola egiten duen oihartzuna oihanean zehar, eta nola egiten duen Yudokiren hostoen artean, eta nola egiten duen etxekoen artean, beste errege batzuen artean, eta abar, familia-abereizgarri bat da.
Emakumea, Kreazioaren Agentea
Hosoda-ren 2012. urtearen ondorengo lanean, indar sinboliko jakin bat da, ez motibo pasibo gisa, baizik eta errealitatearen motor aktibo gisa. Hanaren nekazaritza-lanetik Suzu-ren ahots-indarrari dagokio, bere aita irakasten duen neska baten forma. Ama-lana, aldiz, aldi baterako, sorgin-izaera da, eta haren ama-lana, berriz, ama-izaera, ama-izaera, ama-izaera, ama-izaera, gero eta gehiago da, eta gehiago, haren seme-alabenalabearena, eta seme-alabena, ama-alabena, seme-alabena, ama-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabenalabearen, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alabena, seme-alaben
Mito modernoak, deskonektatutako aro baterako
Hosoda alegoria baten gainetik altxatzen duena mundu modernoa juzgatzea da. Internet, Summer Wars eta Belle , ez da tranpa distopiko bat, konorterik gabeko itsaso bat baizik, non mito berriak jaio daitezkeen. OZ eta Uren bisual diseinua, milaka milioi avatar bakar gisa mugitzen direla, arrain eskolaren katxea, giza interkonexioaren sinbolo baikorra da, eta ez da giza-konektsioaren bidez, baizik eta ez da posible mehatxuaren bidez mundu digitalaren aurrean apeta egitea.
Hosompda-ren filmak ez dira antzinako arketipoen azpian kezka modernoa lurperatzen saiatzen. Bien arteko elkarrizketa bat da. Smartphonea xarma aldakor bihurtzen da; gizarte-komunikabideen profila maskara magiko bihurtzen da. Berak ulertzen du, garai laiko batean, oraindik mitoaren arkitektura behar dugula poz, atsekabe eta aldaketa prozesatzeko. Atari, animalia eta jariakortasun-hizkuntza etengabe hedatuz, landa-etxe batetik bestera doazen filmetan zehar, arima moderno bat eskaintzen duela, eta gogorarazten digu, behar bezala, bere mitoa, eta bere etxekoen artean, bere etxekoak direla, eta bere bizitzaren amaiera, eta iraganeko istorioak.