Ziborgeko arima eta Panopticon zaindua

Animek luzaroan izan du filosofiarako harea-kutxa espekulatibo gisa, mundu biziak eta goi-sentsazioen arteko gatazka erabiliz ideia abstraktuak biszantzatzeko. Lan gutxik osatzen dute hau Masamune Shirowren Ghost in the Shell eta Genobuchiren Psycho-PassssFLT:3]]ek baino askoz ere gehiago. Biak ziberpunk-kontalarien zutabeak dira, baina teknologia erabiltzen dute oinarrizko esplorazio-gaiei buruz, eta pertsonen arteko kontrasteei buruz, zein den galdetzen, zein den kanpoko identitate-sistemakopitalekoaren bidez, nola ezabatu, nola egiten den.

Mamua makinan: Motoko Kusanagiren krisi ontologikoa

XXI. mendearen erdialdean Niihama, Shelleko Ghost-ek mundu bat irudikatzen du gorputz osoko ziberizazioa errutina den tokian. Garunak oskol sintetikoetan txertatuta daude, oroitzapenak kanpotik edita daitezke, eta kontzientzia organikoaren eta datu korrontearen arteko muga porotsua bihurtu da, iraungitze-puntura arte. Motoko Kusanagi maiorra, cyborg-a ia-koa eta Segurtasun Publikoko 9. Ataleko komandantea, arazo nagusia da giza aurpegiko krisi bat duen galdera nagusia.

Serieak Gilbert Ryle filosofoak zabaldu zuen "makinako morroi" kontzeptuari berariaz deitzen dio, baina irauli egiten du. Rylerentzat, izpiritua kategoria-akats bat zen, gogoaren eta gorputzaren banaketa faltsua. Shirowrentzat, mamua lan-hipotesi bat da: kontzientziaren hondakin erreduzigarria, eta jarraitzen du pertsona baten biologiaren zati bakoitza aldatu den arren. Kusanagiren barne-sulazioa Mamoru Oshiiren 1995eko egokitzapen zinematografikoan: hau gogoratzen du Shipus, paradoxa hau, eta galdetzen du, zein ote den bere buruarentzat, zein den lehena, eta zein ote den moto-zen ordezka, eta zein puntutan dagoen?

Puppet maisua eta Merger Self baten jaiotza

Puppet-eko ugazabaren etorrerak, informazioaren itsasoan jaiotako sentipenezko bizitza dela dioen AA autonomoak, identitate-krisi honen gailurra behartzen du. Txotxongilo maisua ez da giza burmuina makina batean, kode hutsa da mamu-itxurako autokontzientzia baieztatzen duena. Kusanagi-ren proposamena fusio erradikala da, bi kontzientzia mota ezberdin batzen dituena, eta beste bat osatzen duena entitate berri batean.

"Gizon barretsuak" erakusten du nola kopia bat jatorrizkorik gabe, ideia bat, mugimendu kolektibo bat, bere buruaren bizitza eta itxurazko nahita har dezakeen, nola sor daitezkeen mamu indibidualak datu agregatuetatik. "Konplexua" hori eredu bihurtzen da identitate eta agentziak hiperkonektatu batean nola funtziona dezakeen: ez iturri bakar gisa, baizik eta berezko eredu gisa, jatorrizko autorearekin batera, nola sor daitekeen, Engianataren teoria psikologikoek, non Stanforden jarraitasun pertsonalerako, nola erabiltzen diren.

Teknologia auto-esplorazioaren tresna gisa

Mamua Maskorrean, ziber ziber ziber ziber ziber ziber ziber ziber ziberjazarpena tresna-multzo gisa aurkezten da, arrisku existentzialez betea egon arren. 9. atalean, organismo estetikoak eta kanpoko memoria-gailuak erabiltzen dira giza mugak gainditzeko, beste adimenetara hedatuz ziberbrain interfazeen bidez. Teknologia arriskutsua da, ostalari-hacking-ak pertsona baten izaera edita dezake, baina ate gehiago irekitzen ditu argitasun filosofiko sakonagoa lortzeko. Kusanagiren galdera-estesia gaituta dago, ez du ezabatu, bere egoeragatik.

Sibylen Gaze: arimaren kantitatea Psikopata-pasetan

Maskorraren Mamuak teknologia barne-kontabilizaziorako bide gisa tratatzen badu, Psycho-Pas kanpoko judizioaren motor gisa armatzen du. 2113ko Japonia Sibyl Sistemak gobernatzen du, zaintza biometrikoak, herritarren egoera mentalak denbora errealean aztertzen dituena, osasun psikologikoa zenbakizko "Psycho-Pas" bihurtzeko. Krimen koefizientea da, irakurketa efektiboa, gizabanako baten krimena egiteko probabilitatea iragartzen duena, kontrol-sare bat denbora errealean gurutzatuz, eta kontrol-aparatu penala ez-kontrol zorrotzez egin behar den kasuetan, kontrol-a edo kontrol-a ez-a zorrotz bat egiten denean.

Akane Tsunemori inspektorea mundu honetan sartzen da, ezohiko ñabardura argi batez errekluta berria bezala, bere psikopata zurbil eta nahasi gabe jarraitzen du, bere lerrokatze legal oso baten marka. Baina indartzaileekin izandako topoek, beraiek ere kriminal latreteek askatasun kontingentea ematen diote, eta Shogo Makishimarekin batera, kriminal hiper-inteligentea, deliturik ez-eraginkorra etengabe erregistratzen duena, nahiz eta hilketa-ekintzak izan, Sibylgateren logika morala sistematikoki urratzen duen. Akarogate irakurlea gizarte-soratzaile bihurtzen da, gizarte etiko baten aurka, algoritmo beltz bat garatuz.

Justizia prebentiboa eta pertsona moralaren onurezpena

Psikopataren motor filosofikoa da borondate askearen eta determinismoaren arteko tentsioa, segurtasun publikoaren banderapean. Sibylek ez ditu delitu errealak zigortzen; eskaneatze psikometrikoetan oinarritutako kriminalitatea zigortzen du, barne-mekanismoak opakoak baitira giza administratzaileentzat ere. Hori da, hain zuzen, aspaldiko eztabaidaren dramatizazioa, justizia preemptiboaren inguruan, Philip K. Dicken "precrime"-en aurka, "precrime"-aren aurka, "premitimista"-txostena:0Minornority ReportFLT:1"-a, baina, beraz, psikopata, ezin da erabaki moral bat, eta ez da nahikoa morala, edozein motatakoarik gabe, eta, ez dela gaitzetsi, eta ez dela, beraz, ez dela, edozein motatakoa-sistema moral bat, ez dela, ez dela, ez dela, ez dela, ez dela, ez dela, ez dela, ez dela, edozein motatakoa, eta, ez dela, ez dela, ez dela gai moralki, ez dela gai, edozein motatakoa, ez dela, nahitanahinahinahinahinahinahinahinahinahitanahitanahi moralaren arabera, eta, ez dela, ez dela, ez dela,

Horrek kanpoko eta barneko hutsen gizarte bat sortzen du. Trauma edo haserre zintzoa bizi duten pertsonek, Akaneren lagun Yukik bezala, krimen basati bat jasaten dutenak, beren Psikopaten hodeia ikusten dute, gizarte-aldaketara eraman daitezkeen esperientziak gehiago honda ditzaten. Makishimaren kritika, bere metodo ikaragarriek nerbio bat jotzen dute: Sibyl ez da jokabideen kontrolaz arduratzen, benetako buruen eraketa eragozten du. Konfrontazio batean, Makishimasek aipatzen du Jean-Jacques filosofo suitzarra, "Fypehérocheche-ren filosofiatik" eta "Fype-ren katerik handiena" nola sortzen den.

Sibylen Distopia Panoptikoa eta Boterearen aurpegia

Michel Foucaultek Panopticon-a aztertu zuen, eta ez zuen inoiz bere burua kontrolatzen, baizik eta sistema kriminala, kanpoko ekintzak bakarrik aztertzen ditu, eta bere presentzia nabaria da. Hiritarren beldurra etengabe kontrolatzen du, nahiz eta MaLTk bere burua babestu, eta bere burua babesten du.

Oinarri filosofikoa kontrajartzea: norbera vs. gizartea

Mailarik sakonenean, Mamua Maskorraren puta existentziala da, non pertsona falta den norbera den. Bere arerio nagusia ziurgabetasun ontologikoa da, ez bilaua. Kusanagiren bidaia antsietatetik mugitzen da aniztasun eraldaketarako bere artifizialtasunari buruz. Filosofia barnekoa da, fenomenologikoa, eta pertsonatasunaren baldintzak ditu kontuan biologia aukerakoa denean. Ekintza-sekuentzia bakoitza galdera gogoetatsu baten zerbitzura dago: "I" izaten jarraitzen dut, ni ez banaiz gorputz batean jaio?

Psikopata, aitzitik, thriller soziopolitikoa da, non antagonista Estatua suntsitu duen gobernu-eredua den. Bere ikerketa kanpoko eta egiturazkoa da, boterearen banaketan, estatu-indarkeriaren zilegitasunean eta erresistentzia etikoaren posibilitatean oinarritzen da. Bere arkua ez da bere izpiritua aurkitzea, baizik eta Akasaren ahots morala kontzientzia zaharkitua uzteko sistema batean aurkitzea. Justizia kolektiboaren pisu filosofikoa justizia kolektiboan oinarritzen da, ez banakoa izatean. Zero erregistratzen duen kriminal bati dominatzailea seinalatzen dionean, makinak ez du sua eskuz erreko, giza-algoritmoaren bidez erabakiaren sinboloa itzultzen ez badu.

Teknologia tresna gisa, teknologia gisa, Arbiter gisa

Maseko Mamuan, teknologiak norbera handitzen du, Psikopatetan, superegoa ordezkatzen du. Ziberbulek eta gorputz prostostikoek Kusanagi kaotikoak bere agentzia zabaltzeko aukera ematen dute, identitateen artean flotatzeko eta, azken batean, existentziaren forma berri bat aukeratzeko. Teknologia arriskutsua da, baina demokratizatua, kriminal eta estatuko agenteen eskura dago, eta borroka horiek informazioaren eta trebeziaren eremuan borrokatzen dira. Psikopata-Pasen kasuan, teknologia monopolizatzen du, monitorizatzeko, ebaluatzeko eta amaitzeko.

Kolektiboa, banakoa eta aukera-emailea

Beste kontraesan bat da kontakizun bakoitzak norbanakoaren eta kolektiboaren arteko harremana nola tratatzen duen. Shelleko mamuak etengabe nahasten du norberaren ideia, baina horrela argudiatzen du kolektiboa interkonexiotik jaiotako goi mailako errealitate bat dela. Stand Alone Complex fenomenoak paraleloan jarduten duten pertsonak erakusten ditu, bakar-bakarrik, liderrik ez duen mugimendu kolektibo bat sortuz. Puppet Masterrekin bat egitea bi adimen batean banatzen den elkarketa literala da.

Psikopatek talde-lana kudeatzen duen masa gisa ikusten du, Sibylen esku ikusezinetik dokilatuta. Banakakoa hain zehatz sakrifikatzen zaio ongi kolektiboari, non "onaren" kontzeptua sistemak berak aurre-zirkulatzen baitu. Ikuskizuneko izua sakrifizio hau zein leuna den da: hiritar gehienek ez dakite zer utzi duten, ez baitute inoiz baimendu alternatibarik imajinatzea. Shinya Kogami,neren indartzaileak, PSBk Maggkishimari uko egiten dio, bere ustez, bere ustez, bere ibilbide moralaren arabera, ez dela bere bide-erresistentziarik gabekoa, baizik eta bere bide-sari uko egiten dion.

Garrantzi historiko eta garaikidea

Bi serieak aurrez aurre zeuden, baina haien abisuak beste era batera zabaldu dira gure munduan. Shell-eko Mamuak aurrea hartu zuen identitate-jokapen digitala, sare sozialetako avatar, deepfakes eta norbera kuantifikatua erabiliz orain bizi duguna. Zure lineako datuak zure haragi-eta odol-presentzia baino zehatzagoa izan daitezkeen antsietateak Kusanagiren beldurra du bere mamua informazio-eredu bat besterik ez dela. Eztabaidak, neuronalak eta kontzientzia-interesak gehitzeari buruzko eztabaidak ez dira fikzio-fikzio-programa serioak, baizik eta giza-diskurtsoen bidez egiten direla.

Psikopaten Sibyl sistemak mundu errealeko polikadura aurresaneko algoritmoetan, gizarte-kredituetan eta AAk bultzatutako zaintza-tresnetan aurkitzen du ispilua. Lege-betearazleek makina-ikaskuntza ereduak erabiltzen dituzte krimen-lekuak iragartzeko eta "arrisku handiko" banakoak identifikatzeko, askotan emaitza partzial eta opakoekin. Ikuskizuneko galdera nagusia da, ulertzen ez dugun sistemaz fida gaitezkeela, eta ezin dituela bere erabakiak azaldu?

Azken gogoetak: Teknologia aroko bi ispilu

"Nire inguruko guztia alda daitekeenean, zer geratzen da?" galdetzen du besteak: "Nitaz dena neurtu daitekeenean, oraindik aske al naiz?" Lehenengoak itxaropen bitxi eta argitsu bat aurkitzen du muga desegitean, eta pentsatzen du bere burua fluidoago, errukitsuago eta errukitsuagoak direla, bigarrenak, zein segurtasun-sistema duen jakin bat sortzen ez duelako.

Elkarrekin, elkarrizketa filosofiko bat eskaintzen dute, lan bakar batek ere ezin duela iraun. Kusanagiren fedearen jauzia ezezagunera eta Akanek kontzientzia pertsonalari buruz duen tema tematia makina adimendunek aseturiko mundu bati bi erantzun dira. Ez da azken erantzuna. Biak beharrezkoak dira. Teknologiaren ildoan gaude, eta gure identitatearen eta justiziaren ideiak inoiz baino sakonago erronkatuko dituzte, narrazio horiek funtsezko gidak izaten jarraitzen dute, ez etorkizuna iragartzen dutelako, baizik eta orainari egiten dioten galderari adorea erakusten diotelako.