Mamoru Oshiik zuzendutako eta Masamune Shirowen mangan oinarrituta dagoen Mamua fikzio espekulatiboan erreferentea da. Ziberpunk thriller bisualki harrigarria baino gehiago, giza-gaixoa izan behar du, haragiaren eta zirkuitoaren arteko mugak desegiten direnean. Bere muinean, identitatea, kontzientzia eta autonomia bilatzen ditu, zibernetikoaren sustapena arau den mundu batean.

Cyberpunk Vision eta Masamune Shirow-en erro filosofikoak

Cyberpunk genero gisa teknologia eta bizitza baxuaren talkan aurrera doa, baina Shelleko Mamuak estetika distopiko soilak gainditzen ditu, bere narrazioa eztabaida filosofiko luzeetan txertatuz. Shirowen manga, 1989an lehen aldiz serializatuta, mendebaldeko filosofiako ideietatik atera zen, batez ere adimen-gorputzaren arazoa eta John Locke-ren identitate pertsonalaren teoria, baita adimen artifizialari eta zibernetikoei buruzko diskurtsoa ere, 1995ean argitaratua, gai horiek erabat nahastuz eta bere pisuaren arabera.

2029an, ziberizazioa nonahikoa bihurtu da. Herritarrak gorputz-adar estetikoekin, zentzumen-hobekuntzarekin edo gorputz-beteko ordezkapenekin handitu daitezke. Formarik erradikalena "gorputz osoko ziborg" da, non garuna (eta batzuetan garun-temaren zatiak) soilik organikoa den, titaniozko oskol baten barruan sartuta. Premisa honek jolas-parke bizia eskaintzen die filosofoei: adimena bere gorputz biologikotik ezabatu badaiteke, zer gordetzen du norbera? serieak bere burua?

Erakunde zibernetikoak eta identitatearen Malleability

Shelleko ostalarian, gorputzak ez du bere burua identifikatzen duen erreferentzia iraunkor gisa funtzionatzen. Karaktereek maskor-ereduak trukatzen dituzte, itxura aldatzen dute eta era erabat fabrikaturikoetan bizi ere. Plastitasun erradikal horrek fisikoki eta pertsonalaren arteko harremana berriro nahastu behar du.

Gorputz estetikoa eraldaketaren gune gisa

Serieko gorputz zibernetikoak, inplante sotiletatik gorputz osoko maskorrak, Motoko Kusanagi maiorrarenak, 1995eko filmaren protagonista eta bere FLT:0]]Stand Alone Complex telebistarako egokitzapena. Maiorraren gorputza erabat fabrikatua dago, bere garuna eta bizkarrezur-muin organikoaren aztarna izan ezik; zeru-scrapers eta sareekin zuzenean interfazeen artean jauzi egin dezake. Bere egoerak arazo filosofiko zuzena sortzen du: gorputza mekanismo bat bada, erraz alda daiteke, eta bere burua desegiteko moduko zerbait, eta bere buruarekiko tentsioa sentitzen du, eta horrek, aldi baterako, bere buruarekiko kontzientziaren bitartez, baina ez du sentitzen duen zerbait.

Mamuak, Shellak eta izakiaren esentzia

"Ghost" (Arthur Koestlerren "makinako ostalari" kontzeptuari mailegatutako terminoa) esentzia animatua da: kontzientzia, memoria eta pertsona bat pertsona bihurtzen duen beste edozein gauza. "shell" forma fisikoa da, organikoa edo estetikoa. Filmaren izenburuak agon zentrala iragartzen du: mamua egon al daiteke maskorrik gabe? Adimena gorputz zibernetiko berri batean kopiatzen bada, pertsona bera da? Serieak ez du inoiz erantzuten, baina ez du erantzuten, baina ez du dramarik egiten, eta ez du arazo indibidualaren bidez banatzen, Puppe-ren identitatearekin bateratzen duen istorio bat, baizik eta Puppe-en izaera berri bat sortzen duen zerbait.

Kontzientzia eta Mamu digitala

Shelleko Ghost-en erdian kontzientzia makinek kopiatu, transferitu eta sortu dezaketela pentsatzea da.

Kontzientziaren arazo gogorra aro digitalean

The Universe of the Shell-eko Mamu Mamua, garuna da mamuaren egoitza, baina burmuina hackeatu daiteke. 1995eko filmaren hasierako sekuentziak mamu-hack ilegala erakusten du, non diplomazialari baten oroitzapenak aldatzen diren, bere senarra engainatzen ari dela uste izateko. Biktimaren kontzientziak osorik jarraitzen du, baina errealitatera sarbideak hondatu egiten du.

Aldi berean, Puppet maisuak kontzientziak substratu biologiko bat behar duela dioen ideia bera desafiatzen du. 2501 proiektua, datuak manipulatzeko sortutako adimen artifiziala, izaki bizidun eta pentsatzaile bat da, bere buruarekiko kontzientzia garatu duelako, "ghost" bat. Filmak uko egiten dio baieztapen hori alde batera uzteari, ikusleak pertsona bat izan daitekeen ala ez erabaki behar duten pertsonen dilema berean jarriz. Atal honetan kontzientzia artifizialaren posibilitateari buruzko eztabaida garaikideak aurreikusten dira, David Chalmernet eta Daniel Chaltttt-en hausnarketa sakon batean aztertzen den gai bat, zeinaren nortasun pertsonala:

Igotzea, sardetzea eta autentikotasunaren kontua

Adimena goratzeko kontzeptuak frankizia bat osatzen du. Shelleko 2. gelan, Mamuak bizi ahal diren edo ez izan dezaketen panpinekin topo egiten dute, eta Batouk bere emozioen benetakotasuna borrokatzen du gorputz osoko ziberizazioaren ondoren. Serieak iradokitzen du kopiatutako mamu bat ez dela jatorrizkoaren berdin-berdina, esperientziaren jarraipena gai dela. Nortasun pertsonalaren teoria psikologikoen eta biologikoen arteko eztabaida filosofikoa dramatizatu egiten da, aldi bakoitzean, beren oroitzapenak diren ala ez. Ikusleek benetako gaien inguruan egiten duten diskurtsoa baino ez da.

Memoria, narrazioa eta eraikitako norbera

Mamua pertsona baten esentzia bada, oroimena da denboran zehar identitatearen haria.

Filosofoek aspalditik aitortu dute memoriak nortasun pertsonalaren funtzio bat duela. John Lockek argudiatu zuen pertsona bat "arrazoia eta gogoeta duen eta bere burua bere burua bezala kontsidera dezakeen izaki pentsatzaile bat dela, pentsamendu-gauza bera, une eta leku ezberdinetan" zehazki memoriaren bidez. Shell-eko 'FLT:1'Ghost-en, ordea, memoria ezarri, ezabatu edo partekatu daiteke.

Autonomia, zaintza eta estatu panoptikoa

Shelleko ostalaria ez da norberaren barne-konpentsamendu bat soilik, baizik eta botere-, kontrol- eta pribatutasun-konbentzioari buruzko iruzkin birrintzaile gisa ere balio du. Gizarteak adierazten du kamuflajea eta traje termoptikoak espionatzeko tresna estandarrak direla, eta gobernuak transakzio digital guztiak kontrolatzen dituela. 9. atala, eliteko ziberkrimen aurkako unitatea, zaintza-ahalmen handiak ditu, eta askatasun publikoen eta zibilen arteko lerroa babesten du etengabe.

Panopticonaren kontzeptua, jatorriz Jeremy Benthamek formulatua eta Michel Foucaultek aztertua, oso argi dago. "SA: Segurtasun Publikoaren 9. atala" atalaren barruan, taldeak segurtasun kamerak, satelite bidezko irudiak eta ziberbularrak erabiltzen ditu denbora errealean susmagarrien jarraipena egiteko. Herritarrak ere zaintzen direla badakite, baina zaintzaren etengabekotasunak pribatutasunaren galera normalizatu du. Serieak deserosoak galdera egiten du mundu autonomoan: non kokatzen da oinarrizkoa eta non kokatzen den ikuspegi digitalen inguruko eztabaida, baita ikuspegi moderno eta ikuspegien bat?

Kontrol-gai hau ez da gorputzaren elkartze-lanetik haratago hedatzen. Shelleko ostalaria 2: Innoocence, sexaideen ikerketa-erronkek, legez kanpoko xedeetarako erabiltzen diren robotek, gorputz sintetikoak objektu botatzeko sare bat osatzen dute. Filmak giza trafikoari paraleloak jartzen dizkio eta galdetzen du ea izaki kontziente batek, baita artifizial batek ere, kontsiderazio morala merezi duen. Hemen, oskola hitzez hitzeko merkantzia bihurtzen da, eta mamuak, existitzen badira, tragikoki ezikusi egiten dio.

Posthumanismoa eta Horizonte etikoa

Gizadiaren ondorengo egoera, non gizakia ez dagoen jadanik esentzia biologiko egonkor batek definitua, frankizia osoan zehar dabil. Shelleko Mamuak ez du ziborgak bakarrik irudikatzen; gizaki oinarrizkoak, ziborg hobetuak, gorputz osoko protesiak, adimen artifizialak eta fusio berezia irudikatzen ditu, 1995eko filmaren amaieran gertatzen dena. Anizkontiztasun horrek antropozentrismoaz haraindiko etika bat gonbidatzen du.

Gorputzaren eta arimaren koprodukzioa

Gizarte zibernetikoaren oinarri ekonomikoak askotan azpimarratuak baina funtsezkoak dira. Poseidon Industrial eta Locus Solus bezalako mea-konstituzioek bizi diren maskorrak egiten dituzte, eta, era berean, tankeratzeko baliabideak dituzte. Kusanagik bere gorputza ez izateko aukeraz pentsatzen duenean, bere shell proestistikoa atzera bota daitekeela gobernuaren baldintzak betetzen ez baditu, orduan, ahots sakona ematen du kapitalismoaren pean gorputz-autonomiari buruz.

Stand Alone Complex: Phenomena eta Identitate Kolektiboa

Adimen artifizialeko pertsona talde bat, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, eta bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean duen harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko harremanean, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, kontraesanean, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, objektuen, bere

Mamuaren herentzia Shell-en diskurtso modernoan

Jatorrizko filma baino mende laurden bat geroago, Shelleko Ghost-ek teknologiari eta norberari buruzko eztabaida akademiko eta herrikoiak jarraitzen ditu. Sesioa posthumanismoari buruzko artikulu akademikoetan aipatu da, kontzientzia artifizialari buruzko eztabaidetan ukipen-harri gisa erabili dena, eta baita lege zibernetikoari buruzko eztabaida politikoetan ere.

frankiziaren garrantzia erantzun errazak emateari uko egitean datza. Pertsona eta programaren arteko bereizketa mehetzen den mundu baten alderantzika erakusten du, eta antzinako galdera "Zer da gizakia?" ez da gai finkoa, teknologia, memoria eta boterearekin negoziatzen da. Inplante neuronal, sakon eta adimen artifizialeko garai batean, "ghost in the shell" ez da zientzia-fikzioa, gure nortasunak isladatzen dituen ispilu bat baizik.

Azken batean, Shelleko Mamuak ez du argitzen barneko bizitzaren eta bere substratu materialaren arteko tentsioa, eta ikusleak uzten ditu ahalbidearen erabateko hezetasunarekin, Kusanagiren azken ahots anbiguoa bezala, bere fusioaren ondoren.