Mamoru Oshiiren 1995eko animaziozko filma, Shelleko Mamua, denbora luzean, ziberpunk ipuinen oinarri gisa egon da, ez bakarrik euriak astindutako hiri-paisai eta ekintza taktikoengatik, baizik eta bere konpromiso ez-konpromisoarengatik filosofiako galdera sakonenekin. Masamune Shirow-ren mangaren arabera egokitua, kontakizunak Motoko Kusgi maiorra jarraitzen du, ziborg-intelligentziaren eragile bat, gorputz sintetiko batean bizi dena, eta bere garun organikoari eusten dion bitartean, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere adimen-aldaketa eta bere buruarekiko, bere adimen-pisutsuaren arabera, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere buruarekiko, bere

"Ghost in the Shell"en paisaia filosofikoa

Bere bihotzean, pertsonatasunaren oinarriak berraztertzeko gonbita da filma, tradizio filosofikoetatik ateratzen da, baita existentzialismotik ere, posthumanismotik eta gogoaren filosofiatik, baina ez ditu inoiz murrizten azalpen didaktikora. Horren ordez, istorioak dilema abstraktuak une zehatzetan kapsulatzen ditu: oroitzapenen berridazten duen zaborra, informazioaren itsasoan jaio izana, txaluparen gainean zalantzak sortzen dituen une bat.

Existentzial identitatea eta zibernetikoa

Kusanagi maiorraren krisia existentziala da, baina 9. atalean gai den arlo-eragikarietako bat bada ere, bere ausardia fisikoa ez da bereiztezina bere gorputz osoa, bere garun-zatientzat izan ezik, fabrikatzen da; batzuetan galdetzen du ea bere "ghost"-a, bere arima, bere subjektibotasuna, korporazio batek edo gobernu-agentzia batek ezarritako arte-faktu bat den. Eszena-eszenader batean, bere kideak esaten du: "Ez dut uste substantziaren oihartzuna izango denik, baizik eta ez dela benetako existentzia, Jean-en esentziaren aurrean, baizik eta ez dela esaten du.

Memoriaren Hackerra eta Auto Fragile Bera

Filmaren oroimenaren tratamenduak kezka hau areagotzen du. Kontakizunaren hasieran, 9. atalak garbi ikusten du familia eta historia duela, eta, egia esan, bere oroitzapenak tresna ez-euliko bihurtzen dira. Atalak erakusten du identitatearen benetako muina, gogoratzen duguna, balio duguna, fitxategi bat bezala edita daitekeela. Oroitzapenak faltsutu ahal badira, orduan, baita norberaren sen intimoa ere susmagarri bihurtzen da. Kusanagi maiorraren memoria propioa, antzeko zerbait izan daitekeela, eta hala ere, mundu osoko esperientzia subjektibo bat, ez dela "bere buruarekiko konfiantzarik, eta ez duela, hala ere, bere esperientzia subjektiborik, eguneroko esperientzian, "bere buruarekiko" dela, "bere buruarekiko konfiantzaz, eta abar.

  • Bereiztea gorpuzgabea da, maiorraren forma estetikoak ez du bere gorputza bere buruaren edo ezkutatzen duen maskor baten adierazpen den ere uzten.
  • Memoria identitate-garatzaile gisa: filmak galdetzen du ea gure esperientzia gordeen batura baino zerbait gehiago garen, eta biltegia berriro idatz badaiteke, nork dauka narrazioaren jabea?
  • Askatasuna eta benetakotasuna: pentsamendua atzeman daitekeen ingurune batean, norberaren bidea aukeratzeko ideia bera prekaritate bihurtzen da.

Posthuman Evolution eta gizateriaren batzea

Giza izaera ez dela termino finkoa, baizik eta izaki posibleen etengabeko puntu iragankorra. Puppet maisuak kontzeptu hau adierazten du zuzenean. Adimen-bilatzaile algoritmo batetik sortua, auto-kontzientzia lortzen du eta izaki bizidun bat adierazten du: "bizitza-forma bat da, itsas informazioaren bidez sortua".

Ziborg Continuum

Maiorra bera ere badago aldaketa posthumanoaren gradientean. Puppet maisua ez bezala, oraindik garun-ehun organikoak ditu, baina bere eguneroko existentzia osagai sintetikoen mende dago erabat. Itsaspeko kanal batean murgiltzen denean edo zeru-scraper batetik jauzi egiten duenean, bere gorputzak ezinezko balentriak egiten ditu gizaki ez-ugaztuentzat. Irudi honek Donna Harawayren ziborg-teoriarekin bat egiten du, zeinak argudiatzen baitu organismoaren eta makinaren arteko muga porotsua bihurtu dela, eta identitatea koalizio hibridoa izan daitekeela, ez bada ere, zer den nahi duen egin behar, baina ez da izango, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, ez den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, ez den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, ez den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik eta zer den, harik

  • Determinismo biologikoaren amaiera: filmak iradokitzen du gizateriaren etorkizuna ez dagoela naturari lotuta, baizik eta garapen kontzientean.
  • Autonomia eta bat-egitea: Puppet-eko ugazabak Kusanagirekin bat egin nahi du, banako mugak gainditzen dituen adimen banatua sortuz, subiranoaren mendebaldeko idealari erronka egiten dion ikuspegia.
  • Gizarte ez-gizaki batek existitzeko eta ugaltzeko eskubidea aldarrikatzen duenean, dauden esparru legal eta moralak erabat osatu gabe bihurtzen dira.

Kontzientzia, Mamua eta Makina

"Makinako morroi" esaldiaren izenburua hasieran filosofian sartu zen, txantxalari gisa. Gilbert Rylek erabili zuen barregarri egiteko, "bikoizismo kartesiarra" , ideia ideia hori adimena ez-fisikoa dela, eta gorputzean bizi dela makina bat gidatzen duen mamu baten antzera. Maskorraren mamua, Metafora berrestu eta berrantolatzen du.

Dualismotik banatutako adimenera

Filmaren klimak erabat kolpatzen du dualismo zaharra. "ghost"a Puppet-en adimenarekin bat eginez, Maiorra ez da gorputz berri batean bizi, baizik eta sistema batetik bestera mugi daitekeen kontzientzia saretu bat bihurtzen da, aingura fisiko bakar bat gabe behatu eta jardun dezakeena. Irudi hau teoria garaikideekin lerrokatzen da, kontzientzia plataforma anitzetan exekutatzeko gai den prozesu emergente gisa. Zientzialari eta filosofoak, zeinak ikertzen duten, eta ikertzen duten, sarritan, azpi-esklusio bera azpimarratzen dute, eta, hala ere, kontzientzia mistikoa ez da, eta ez da, beraz, ez da existitzen.

  • "Ghost"-aren plastikotasuna: identitate pertsonala bikoiztu, aldatu edo banatu badaiteke, orduan arima bakar eta jarraituaren ideia konbentzio-gai bihurtzen da.
  • Zinemak galdera filosofiko iraunkor bat uzten du, kontzientzia digital batek gorriaren gorritasuna edo galeraren mina garun organikoak egiten duen modu berean bizi ote duen.
  • Agentziamergentea: Puppet-en auto-kontzientzia konplexutasunetik bakarrik sortzen da, eta horrek iradokitzen du kontzientzia ez dela dohain bat, baizik eta informazioa dentsitate jakin batera iristen denean gerta daitekeen eredu bat.

Aurrerapen teknologikoko bide etikoak

Identitatearen metafisikatik haratago, Shelleko Mamuak zaintza-gizarte baten erretratu izartsu bat marrazten du, non teknologiak isla etikoa gainditzen duen. 9. atalak berak aparteko boterea du, hiritarren oroitzapen eta komunikazio korronteak atzituz. Gobernuek eta korporazioek gizabanakoak baliabide ustiagarri gisa tratatzen dituzte, eta pribatutasuna barnetik kentzen dute. Zabor-biltzailearen kasua da adimen-autonomiari buruzko sistemarik ezaren sintomarik nabariena; horren atzean mundu bat dago, non edonoren pentsamenduak bildu, ezabatu edo ezabatu daitezkeen helburu komertzialetarako.

"Ahalegin teknologiko bat posible bada, gizakiak egingo du, ia gure izatearen muinean sartuta balego bezala".

Lerro honek, filmean hitz eginda, distopia gidatzen duen pragmatismo hilgarria harrapatzen du. Berritzeko unitatea oso gutxitan gelditzen da gaitasun berri bat erabili behar den galdetzeko. Ondorioz, pertsonaiak paisaia batean zehar ibiltzen dira, non pribatutasun-egoera antidemikoa zaharkitua geratu den, eta norbera beste aktibo bat bihurtzen den. Filmak garun-konputagailuen interfazeei, datu neuralei eta adimen artifizialaren etikari buruzko eztabaida modernoak aurreikusten ditu, doitasun deserosoarekin.

  • Zaintza ontologia gisa: elkarlotutako ziber-burbinoen gizarte batean, bizitzea behatu behar da, eta barneko bizitza kontrolatugabe bat lurruntzen da.
  • Iritziz aldatua: Oroitzapenak erosi, saldu edo armaz eros daitezke, pertsona merkatura murriztuz.
  • Tresnak erabiltzeko erantzukizuna: [Egitea] Txotxongilo maisua bezala sortzea norbera-lana bihurtzen denean, nork bere buruari zer zor dion galdetzeak huts morala agerian uzten du, egiaztatu gabeko asmakizunaren bihotzean.

Giza loturak mundu sintetiko batean

Kromo eta datu korronte distiratsuen artean, Shell-eko Ghost-ek ez du inoiz konexio pertsonalaren balioa baztertzen. Kusanagi maiorrak Batourekin duen harremana adimen lasaian oinarritzen da, ikuskizunaren ordez. Misioetan zehar zaintzen du, une txikiak partekatzen ditu, eta nolabaiteko egonkortasun bat eskaintzen du, teknologiarik ezin duela errepikatu. Filmaren amaieran, Maiorra eta Puppet Master-ak elkartu ondoren, Batouk buru berriak eskuratzen ditu, kontzientzia fusionatu eta gai bihurtzen da, eta ez du bere burua zaintzen duen pertsona fisiko bat, eta ez du ezagutzen.

Filmak iradokitzen du konektatzeko borroka areagotua dela, ez ezabatua, konektibitatearen bidez. Karaktereak lotura digitalen bidez komunikatzen dira, baina isolamendu emozionala perbasiboa da. Majorren erdi-filmeko eszena sentsazio ukigarri baten bila dabil: uraren pisua, sakonaren lasaitasuna, gainazal guztiak simula daitezkeen mundu batean. Bere ahultasunaren eraginez, benetako esperientziaren eta benetako konexioen beharra identitate grabitatorioaren erdigunea da, hardwareak nola eboluzionatzen duen kontuan hartu gabe.

  • [Empathy aingura gisa: elkarlotzen duten erlazioek norbera memoriak bezain ziur definitzen dute, digitalizazioari aurre egiten dion dimentsio erlazional bat eskainiz.
  • [Osaba: 1] Pertzepzio hobetuak antzeko eraldaketarik ez dutenen artean ebakitzeko sentsazioa areagotu dezake.
  • Guardianship and trust: Batouren leialtasunak erakusten du erantzukizun moralak irauten duela, baita zaintzen duzun pertsona pertsona pertsona pertsona bat posthuman bihurtzen denean ere.

'Ghost in the Shell', 'Ispilua teknologia garaikidearentzat'

Askatu eta bi hamarkada baino gehiagora, filmaren garrantzia areagotu egin da. Interfaze neuralak ez dira fikzio espekulatiboak; enpresek buru-planta daitezkeen txipak garatzen ari dira, eta pribatutasunari, algoritmismoari eta pertsonatasunari buruzko eztabaidak nagusi bihurtu dira. Oroitzapenak itzaldu daitezkeen mundu baten ikuspegia da, deepfakes, identitate-lapurretei eta egiaren higadurari buruzko beldur garaikidea. Gaur egungo interneteko informazioaren aurkako sare global baten irudikapena, eta AAko entitate autonomoak, arazo tekniko eta hiritar nagusiei aurre egin diezaieketen.

Filosofoek eta etikazaleek asko idazten dute eskubideaz adimen-pribatutasunari eta kontzientzia artifizialaren gobernantzari buruz, eta mugimendu transhumanistek bizitzaren hedapenaren ahalmena defendatzen dute, gogoaren bidez igoz. ShellFLT:3ko ostalariak uko egiten dio asmo horiek defendatzeari edo gaitzesteari, eta ispilu bati eusten dio, transhumanistek transzendentziagatik ordaindu nahi dugun prezioari. Gogorarazten digu tresna bakoitzak sistema bat sartzen duela eta gizarte batek ez duela arkitekturan sartzen bere burua botere guztiarekin, eta ez duela mundua gidatzeko ahalmenik aurkitzen.

Ondorioa: etorkizun hurbil bat marraztuz

Maiorraren azken bakarrizketak, gorputz berri batetik abiatuta, bai lurralde arrotzean dagoen hiri-paisaia baten gainetik begiratuta, filmaren bereizmen errazaren azken ukoa harrapatzen du. Gizakiaz haraindiko zerbait bihurtu da, baina oraindik zentzua bilatzen du, iraganaren tira sentitzen du, oraindik etorkizunera begira dago, harridura eta kontu nahasketa batekin. Agian irekitasun hori da Shell-en 'FLT:0'Ghost'-en keinu filosofikorik sakonena, ez du doktrinarik agintzen; ez du, eta aldi berean, aldi berean, etengabeko aldaketa mingarri bat izaten jarraitzen du.

  • Teknika forma, baina ez diktatu behar, nortasuna.
  • Berrikuntzak, gogoetarik gabe, Puppet-en distira bakartia eragin dezake, baina ezin du justizia edo errukia eman.
  • Mamua benetakoa da, behin eta berriz esaten badiogu. Kontzientzia karbonoan edo silizioan bizi den ala ez, ez du axolako guk hura ohoratzeko, babesteko eta harekin konektatzeko dugun borondatea baino.

Azkenik, Shelleko zerbitzari batek ez du mapa sinplerik eskaintzen gorputzaren, adimenaren eta makinaren konbergentzian nabigatzeko. Horren ordez, hiru galdera ezinegonkorz osatutako iparrorratz bat ematen digu: nor gara? Zer zor diogu elkarri? Eta zer gertatuko da antzinako ziurtasunak ezabatu ondoren?