Mamoru Oshiik oso leku berezia du zinema globalean: zuzendari batek, bere labirintina-kontakizunak etengabe galdera zentral bat orbitatzen duena, zer gertatzen da giza identitatearekin AAk bultzatutako gizarte batean? Zinegile askok robotak eta adimen artifizialak erabili dituzten arren, Oshiik katalizatzaile gisa tratatzen ditu norberaren kontzeptua desegiteko. Ziberpunk maisulanen, thriller politikoen eta fantasia surrealisten artean, adimen artifiziala tresna hutsa ez den mundu bat eraikitzen du, baizik eta gure kontzientzia hautsiaren ispilu bat, eta adimen filosofikoaren egoera, adimen filosofikoaren eta adimenaren benetako funtzioen gaineko hausnarketa, adimen filosofikoen eta abar.

Oinarrizko motor filosofikoa: Mamuak, Shellak eta Dualismoa

Oshiiren AAko gizarteak ulertzeko, lehenik eta behin ulertu behar da bere obsesioa gogoaren eta gorputzaren banaketarekin, eta gero ulertu behar da. Mamua Shellen, 1995eko filma eta 2004ko jarraipena Innocence, René Descartesen dualismoari ixten dio zehaztasun ia kirurgikoarekin. Frankiziaren tituluak berak hartzen du tentsioa: "ghost" (kontzientzia, arima) eta "shell" (gorputz organikoa, edo kasko), bai "gorputz organikoak, bai ziber-a" (Oshinport-aren muga), bai "hirikoia" (eta ez da, bai "hirikoia" (eta ez da, bai "hirikonstala), bai "Matema" (eta "Matema), bai "Matema" (eta "Matema" (eta" (hirikonsa) bezalako azpiegitura), bai "Matema), bai "Matema" (eta "Matema" (eta "Matema) bezalako azpiegitura), bai "Matema), bai "Matema" (hirikomunika) gisa, 2029" (hirikosa),

Filmak ez du erantzun erraza eskaintzen. Motoko Kusanagi maiorrak, gorputz osoko ziborg batek, titaniozko garezur batean bilduta, bere eszenak zalantzan jartzen ditu, bere buruari galdetzen dio bere mamua benetakoa den edo bere hardwarearen propietate azaleratzaile bat den. Galdeketa hau lehertu egiten da Puppet-ek, sareko informazio-itsasotik jaiotako AAk, bizimodu sentientea dela esaten duenean. Oshiik eszenak ez du konfrontazio gisa, baizik eta giza giza-armada baten eta adimen-aldarte batera igarotzen denean.

Bikoiztasun hori Teseoren ontzian sartzen da. Kusanagiren gorputz-zati bakoitza ordezkatzen bada, jatorrizko pertsona mantentzen da? Oshiiren erantzuna ez da bitarra. Mamua bizirik irauten du, baina eusten dion teknologiak eraldatu egiten du, AA bere oinarrizko geralekuetan giza-errendimendu hutsa den gizarte batek bezala.

Blueprint Cities: nola eraikitzen dituen Oshiik AAn oinarritutako gizarteak

Saiakera abstraktuak egin beharrean, Oshiik bere filosofia gizarte-ordena berrietan sartu duen mundu aberats eta garatuetan txertatzen du. Fikzio-elkarte hauek ez dira hondakin-eremu postapokaliptikoak, baizik eta egoera hiperfuntzionala, oso burokratikoatikoak, eta horrek hain desegoki bihurtzen ditu.

Mamua Shell-en: sarea kontzientzia kolektibo gisa

Newport City kanalen labirintoa da, neonezko publizitatea eta zaintza oropresentea. Ziberbulek zuzeneko interfaze neuronala baimentzen dute, pentsamenduak hackeatu, oroitzapen fabrikatuak eta nortasun osoak gainidatziak. AIk metropolia sortu zuen, gobernuaren Segurtasun Publikoaren 9. Atalean, protagonistek, estatuaren kontroleko babesle eta tresna gisa funtzionatzen dute. Oshiik azpimarratu egiten du barneko bizitza pribaturik ez duen populazioaren beldur bizi-bizia.

Distopia askoren aurrean, Oshiik ez du teknologia kanpoko zapaltzaile gisa kokatzen. Horren ordez, erakusten du adostasunean oinarritutako gizarte adimentsuenak direla. Jendeak nahita eguneratzen ditu bere shell-ak, autonomia pixkanaka-pixkanaka, eta gai hori are gehiago arakatu du Shelleko 'FLT:0'Ghost' seriean: "Egon bakarrik Complex" (FLT:1]]), gaur egungo eztabaidaren oihartzuna da, gobernu-algoritmoari eta neurotektri buruzkoak. 2004ko elkarrizketa batek, Interneteko zuzendariarekin egindako elkarrizketa batek, bere burua harrapatu nahi duen informazio kolektibo gisa aurkezten du: "3" (Tekualitatea) bere burua atxilotzeko gauean, "Tek""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""

Patlabor: Adimenaren burokrazia

Shelleko Ghost-a baino askoz lehenago, Oshiik zuzendu zuen Patlabor-en frankizia, batez ere bigarren filma. Gainazalean, Patla 2: The Movie ] (1993) drama politikoa da, Labors izeneko automatoi militarrei buruzkoa.

Filmaren AAk bultzatutako gizartea lan-fluxuak definitzen du, ez matxinadak. Makinak giza erabakiak gainditzen hasten dira, ez gaiztakeriaren bidez, baizik eta logika optimizatuaren bidez. Oshiik galdetzen du zer gertatzen den Estatuaren azpiegitura AArekin hain elkartuta, non gizakiak ikusle izatera murrizten diren. Berak erakusten duen amesgaizto burokratikoak, non prozesalek lege martzialak sor ditzaketen, arma autonomoen eta justizia-sistema automatikoen inguruko kezka garaikideei buruz hitz egiten baitu zuzenean.

Angelen arrautza: txinparta-izpiritu-teknikaria

Nahiz eta askotan ahazten den AAren eztabaidetan, 1985eko Angelen Arrautza, bizi-geruza sinbolikoa eskaintzen du. Filma ia hitzik gabea da, neska misteriotsu bati jarraituz arrautza bat babesten duen hiri bakarti batean, katedral moduko batean. Egitura erraldoi eta biomekanikoak itzaletan daude, eta arrantzale espektralek arrain iraungien mamuak jarraitzen dituzte. Oshiik nahita konpuzten ditu organikoak, mekanikoak eta jainkotiarrak. AI gizartea ez da neon metropoli bat, baizik eta zibilizazio hil bat, eta bizirik daudenen artean bizirik daudenen artean bizi direnen artean, agian, ez da ulertzen, eta agian, ez da oraindik ere, eta ez da zientzia-lanetan, agian, eta ez da ulertzen, agian, ez da.

Quicksands etikoak: pertsonatasuna, zaintza eta moral-agentzia

Oshiiren lanean, AAk bultzatutako gizarteek kontzeptu etiko oinarrizkoen berrespena eskatzen dute. Ez dira ohar espekulatiboak, bere dramaren motorra eta bere betikotasunaren iturria dira.

Mamu legala: Makinek eskubideak izan behar dituzte?

The Puppet Master in the Shell-eko Ghost in the Puppet-ek asilo politikoa eskatzen du sentipenezko izaki gisa, une horretan, entzuleak gai izaten dira arazo erreal bati aurre egiteko. Oshiik AAren argumentua baldintza existentzial hutsetan ezartzen du: "Bizimodu adimentsuari buruz ari naiz, sentitzen dudalako eta nire existentzia ezagutzeko gai naizelako". Kontzientzia eskubideen erreferentea bada, eta pertsona artifizial bat betetzen bada, orduan ukatu egiten du adimen artifizialeko sistema berri bat, eta ez du adimen artifizialeko eztabaida etiko bat sortzen duen ala ez, eta ez du egiten.

Panopticon-a gure esku propioek eraikia

Oshiiren AAko gizarteetan zaintza oso gutxitan izaten da oso tiranikoa. Anbiente gisa funtzionatzen du: aurpegi-ezagutzeko trafiko-kamerak, ziberbraina monitorizatzea, pentsamendu-eredu "desgaituak" eta giza epaile batek inoiz kasu bat ikusi aurretik errua determinatzen duten sistema automatizatuak.

Agentzia moralaren galdera hau da: nor da erantzule AAk kaltea egiten duenean? Patlabor 2 , Tokyoren aurkako erasoa sistema-ustiapen batek eragiten du, baina giza erabakien katean dago benetako errua, giza-agintaritza abdikatu duena. Oshiik ez dio gizakiari kakotik ateratzen uzten.

Kultur-soilak: Shinto, Animismoa eta Japoniako Irudimen Teknologikoa

Oshiiren ikuspegia ezin da erabat ulertu, elikatzen duen kultura-testuingururik gabe. Japoniako tradizio ximeloa bere erroan animista da, objektu natural, artefaktu eta giza-egindako tresnetan izpiritua (kami) aitortuz. Hori kontraste handia du mendebaldeko esparru abrahamdarrekin, sarritan arima eta materialaren arteko muga irmoa sortzen dutenak. Shinto praktikan, robotek presentzia espiritual moduko bat izan dezakete; doll-burning zeremonia (yōy) eta erritualak, izpirituzko zerbait duten objektuekin batera, eta fantasiazko zerbaitekin, fantasiazko zerbait daukatenak bezalako zerbait islatzen duten tresna-lanetan.

Oshiik animismo hori makinen erretratura bideratzen du. Tachikoma tankeak, bere baitan, Konplexua, herentzia garbikoak dira tradizio honen barruan: haurren jakin-mina, musing filosofikoak eta leialtasun sakrifizioa garatzen dituzte, ikusleei norbanako gisa zaintzeko, ez tresna gisa. Hiri-paisaiak Shellen, 3.

Oshiiren Legacy and Today-ko AI Debates

Gako-lanen estreinaldiaren ondoren, Oshiik posatutako galderak zinema-pantailatik politika- eta teknologia-konferentzietara salto egin dute. "Stand Alone Complex"-en ideia, konektatu gabeko banakoek modu sinkronizatuan jokatzen dute informazio-eremu berean esposizioaren ondorioz, eta orain algoritmoek bultzatutako gizarte-komunikabideen mugimendu biralen deskribapen ez-ezin bat bezala irakurtzen da. Ziberbaren hacking-sekuentziak bere filmetan, garunaren interfazeei eta datu neuralei buruzko informazio-segurtasunari buruzko ispilu modernoei buruzkoak. Neura-en lehen giza-inplanteen eta giza-fikzioen fikzio-mapak egiten ari dira.

Gainera, bere AAko gizarteek ez dute inoiz Luddismo sinplera jotzen. Oshiik ez du proposatzen aurrerapen teknologikoa gelditzerik. Horren ordez, azpimarratzen du gure esparru etikoak gure makinen abiadura berean eboluzionatu behar ditugula. Kusanagi eta Puppet maisua batzea ez da porrot bat, baizik eta benetan handitzea zer den jakitea. Mezu honek oihartzun handia izan du pentsalari transhumanistekin eta AA lerrokatze-ikerrekin, nahiz eta ondorio desberdinak atera.

Gaur egun, gobernuek hizkuntza-eredu handiak eta arma autonomoak arautzeko lehiatzen direnean, Oshiiren lanak kultur abisuaren sistema gisa jokatzen du. Haren filmek erakusten dute AAk bultzatutako gizarte baten arriskurik handiena ez dela roboten altxamendua, baizik eta giza agentziaren higadura graduala, egokitasunaren bidez, erantzukizun moralaren kanporatzea algoritmoen aurka, eta zaintza-esparru bat sortzea, zeinak eduki dezakeen lege oro prestatzen baitu. Bere filmen baketze motela, ia-ametsuna adierazpen politikoa da: eraldaketa ez da berez sortuko, baizik eta ez da, gainera, gainera, ia hauteman ezinezko maskortze bat, mamu-a ezagutu arte.

Etorkizuna beira baten bidez ilunki ikusia

Mamoru Oshiiren filmografiak AAk bultzatutako gizarteei buruzko ikerketa iraunkorra osatzen du, tekno-utopiaren edo etsipenaren erosotasunei uko egiten diena. Shell-eko ostalarian , Patlabor , Angelen arrautza eta beste lan batzuetan, zibilizazioaren lerroa agerian uzten du non hiritarren eta algoritmoaren artean desegin den, eta alde filosofikoaren atzean utzi duen bere errealitate fikzio-egoera, bere buruarekiko menpekotasun-egoera, eta adimen-egoera espekulatiboa, ez dira existitzen.

Adimen artifiziala eguneroko bizitzaren ehunean txertatzeko joerari eusten diogunez, Oshiiren lentea erabilgarri dagoen suntsigarrienetakoa da. Ez erantzunak ematen dituelako, baizik eta galdera egokiak egiten dituelako hain argitasun konprometitu eta konprometituarekin. Gogorarazten digu adimen horrek lehenik giza izatea zer den ulertzea behar duela, azken finean gure mamuak partekatzeko behar gaituela.