"Maailma nurgas" (Kono Sekai no Katasumi ni) on 2016. aastal valminud Jaapani animafilm, mille lavastas Sunao Katabuchi ja mis pakub heidutavat, kuid sügavalt inimlikku uurimist tsiviilelust enne Hiroshima aatomipommitamist, selle ajal ja pärast seda. Selle asemel, et keskenduda sõjalisele strateegiale või poliitilisele langusele, sukeldub film vaatajaid Suzu Urano sisesfääri, noore naise, kelle õrn kunstiline vaim talub läbi igapäevase normaalsuse aeglase erosiooni. Akvarelliga animatsiooni ja hoolikalt uuritud narratiivi abil tabab film sõjajärgse trauma kihilise olemuse kui ootamatut, mitte kui mälestust, vaid kui katastroofilist sündmust, vaid kui katastroofilist sündmust, mis muudab äkilist, vaid kui generatsiooni, mis on äkilist, mis on mõrva, mis on järgne.

Fumiyo Kōno auhinnatud mangal põhinev film keeldub sõjakino vaatemängust ja elab selle asemel vaiksetes hetkedes: jagatud eine, varastatud visand, lapse käsi, mis ulatub mugavuse poole. Seda tehes asetab see vestluse trauma ümber lahinguväljalt kööki, kangelaslikust ellujäämisest kuni rahuliku tegevuse jätkamiseni. See lähenemine võimaldab filmil kujutada sõjajärgset traumat mitte ainult kui psühholoogilist seisundit, vaid kollektiivset mälu, mis kujundab ümber kogu ühiskonna.

Ajalooline maandus: sõjajärgne Jaapan ja Hiroshima kontekst

Et mõista filmi trauma representatsiooni, on oluline tunnustada ajaloolist reaalsust, mida see murdub. 6. augustil 1945 õhkisid Ameerika Ühendriigid Hiroshima kohal aatomipommi, tappes koheselt hinnanguliselt 70 000 kuni 80 000 inimest ja jättes järgnevatel kuudel veel palju surma vigastustesse ja kiiritushaigusesse. Jaapani alistumine varsti pärast Teise maailmasõja lõppu, kuid jättis rahva varemetesse - füüsiliselt, majanduslikult ja psühholoogiliselt. Hiroshima kui selle uue sõjapidamise vormi epitsenter sai tuumahävituse õuduste globaalseks sümboliks.

Sõjajärgne periood Jaapanis – mida tuntakse okupatsiooni ja sellele järgnenud “majandusliku imena” – nägi kiiret ülesehitust, kuid aatomipommi või ]hibakusha ellujäänud seisid silmitsi püsiva diskrimineerimise, füüsilise tervise kriiside ja sügava isoleerituse tundega.Kollektiivset traumat täiendas valitsuse esialgne tsensuur pommitamiste kohta USA okupatsioonivõimude all, mis surus maha avaliku leina ja tunnustuse. See vaikus sundis ellujääjaid oma kannatusi omaks võtma, kogemus, mille "In This Corner of the World" toob pinnale tänu oma tähelepanuta leinale ja killustatud mälule.

Psühholoogiliste armide visualiseerimine: narratiivsed ja esteetilised valikud

Katabuchi suunal on trauma aeglase kuhjumise edasiandmiseks omapärane visuaalne keel. Film kasutab tahtlikult lihvimata käsitsi joonistatud esteetikat, mis peegeldab Suzu enda kunstilist stiili, taustaga, mis sõja intensiivistumisel muutub soojalt, muldselt toonilt vaigistatud hallideks ja karmideks valgeteks. See värvi progresseerumine ei ole pelgalt atmosfääriline, see on emotsionaalne kaart. Varased stseenid Ebas, kus Suzu kogeb lapsepõlve ja noore armastuse süütust, on täidetud pehmete roheliste ja taevabluustega. Kui normeerimine tiheneb ja õhurünnakud muutuvad sagedaks, siis palett voolab monohrisse ja kulmineb ab ab ab abst pommitavas, mis peegeldab peaaegu kogu maailmapilti, kui abb tema poolt pommide pommide järjestust.

Filmis kasutatakse sageli tehnikat, kus praeguse tegevuse katkestavad Suzu visandatud mälestused või kujutlusvõimelised lennud. Ägeda stressi hetkedel taandub ta tõmmatud joonte ja kapriissete muutuste maailma, psühholoogilist kaitset, mis eraldab teda talumatust reaalsusest. See ei ole eskapism, vaid ellujäämismehhanism: tema kunstist saab pühamu, kus ta saab töödelda hirmu, ilma et see seda tarbiks. Suzu joonistava käe korduv motiiv – mõnikord püsiv, mõnikord värisev – muutub tema sisemise seisundi baromeetriks. Üks kõige laastavamaid stseene näitab tema paremat kätt, kätt, mida ta joonistab, raskelt vigastab, mis on raskelt vigastatud, et see on tema loominguline kaotus, mis kujutab endast üht ja teist surma, mis on tema jaoks sümboolset surma, mis on tema surma, mis on tema jaoks sümboolne kaotus, mis on tema jaoks, mis on tema surma ja mis on tema jaoks sümboliline kaotus.

Tegelased kui kollektiivse haava kandjad

Kuigi Suzu on narratiivikeskus, levitab film traumat kogu oma ansamblis, rõhutades, et ükski ellujäänu ei kanna sama lugu. Suzu abikaasa Shūsaku, vaikne ja kannatlik mereväeametnik, kehastab nende vaikset koormat, kes ei suutnud oma lähedasi kaitsta; tema pikad eemalolekud ja lõpuks tagasipöördumine hävitatud linnaraskusse teda süüga, mida ta kunagi ei väljenda. Keiko, Suzu õemees, muutub kibeduse ja kaotuse avatariks, mis pärast tütre Harumi kaotamist rünnakus välja lööb. Tema viha ei ole suunatud vaenlasele, vaid Suzule, illustreerides, kuidas trauma võib lõhkuda intiimseid valusid ja suunata need naabritele, kes lihtsalt pommitama, kes lihtsalt ei jää ilma mõgi, kui nad ei suuda, vaid kes lihtsalt pommitada oma naabritele, kes lihtsalt pommitamata, kes lihtsalt ei suuda, kes lihtsalt ei suuda mõgi, vaid kes lihtsalt pommitada, kes lihtsalt ei suuda, kui nad, kes lihtsalt pommitada oma naabritele, kes lihtsalt ei suuda.

See narratiivitehnika paneb vastu lääne kalduvusele keskenduda ühele kangelaslikule ellujääja teekonnale. Selle asemel esitab "In This Corner of the World" traumat kui kogukondlikult hoitud ja individuaalselt väljendatud. Film mõistab, et tervenemine, kui see üldse tuleb, peab toimuma suhete võrgustikus – just nendes suhetes, mida trauma on kahjustanud.

Sümbolism ja lootuse püsivus

Filmi sümboolne sõnavara on tihe, kuid mitte kunagi ülekantav. Väike lill, millega Suzu korduvalt kokku puutub – kasvab kõnniteel olevas praos, mis on tõmmatud märkamatult paberil, ujub vees pärast üleujutust – toimib kui visuaalne leitmotiiv vastupidavuse jaoks. See ei ole suur metafoor, vaid vaikne tähelepanek: elu püsib ebatõenäolises kohas mitte sellepärast, et see on kangelaslik, vaid sellepärast, et see peab. Meri, mis on pidevalt Kure ümber, toimib kahe teraga sümbolina: see annab toitu ja elatist, kuid lõpuks muutub ka surnuaiaks uppunud sõjalaevadele ning veevallööjaks, mis on nii tavalises kui ka inimeste jaoks, on hävitav ja kests ajaloos.

Kodused esemed koguvad ka sümboolset kaalu. Kimono Suzu hoolitseb hoolikalt, rusudest päästetud rauakann, paljude vahel jagatud üks mikani apelsin – need esemed saavad koormatud mälu ja kaotusega. Pärast sõda, kui Suzu leiab sõduri räbaldunud vormi või oma õetütre Harumi puust sandaalid, seisavad objektid puuduva keha eest. Film mõistab, et trauma kinnistub füüsilisse maailma ja et materiaalne kultuur muutub leina hoidlaks. See tähelepanu igapäevasele muudab majapidamisesemed ajalooliseks tõendiks selle kohta, mis oli läbi elatud.

Mälutöö ja tervendamise arhitektuur

Filmi üks sügavamaid väiteid on see, et traumast ei saa üle unustada, seda tuleb integreerida kestvasse ellu mälutöö kaudu.Sõnastamisstruktuur ise täidab seda usku. Film algab 1945. aasta talvel, kus Suzu meenutab oma lapsepõlve, sõja-aastate ja vahetult pommitamisele järgneva perioodi vahel ning seejärel tsüklid edasi-tagasi lapsepõlve, noore täiskasvanuea, sõja-aastate ja vahetu pommitamise järgse perioodi vahel. See ajaline voolavus jäljendab traumaatiliste mälufunktsioonide viisi – mitte lineaarse kronoloogiana, vaid pideva olevikuna, praegu tungides. Suzu mälestused ei ole nostalgilised põgenemised, vaid vahendid mõttetu mõtte mõtestamiseks.

Sotsioloog Kai Erikson on kirjutanud „kollektiivsest traumast“ kui hoobist ühiskonnaelu põhikudedele, mis kahjustavad inimesi ühendavaid sidemeid. „Selles maailma nurgas“ visualiseerib seda kangast ja selle parandamist.Ühenduse rituaalidest – toidu koos valmistamine, prahist riiete valmistamine, õhurünnakute õppustele kogunemine, surnute leinamine improviseeritud tseremooniatel – saavad kollektiivse mälu säilitamise aktid. „Kui Suzu liitub naiste rühmaga, kes koristab prahti või jagab nappi einet, näitab film, kuidas jagatud kannatus soodustab solidaarsusvormi, mis ei ole rajatud ideoloogiale, vaid igapäevasele elus püsimisele.

Mälu taastumine on ka poliitiline. Aastakümneid oli Jaapani ühiskond võidelnud küsimusega, kuidas sõda meeles pidada.]Hiroshima rahumemoriaalmuuseum] ja iga-aastased tseremooniad üritavad sündmust lavastada rahupalvena, kuid paljud ellujääjad tundsid, et nende isiklikud lood on allutatud rahvuslikule narratiivile, mis mõnikord rõhutas Jaapani ohvrimeelsust, minimeerides sõjaaegset agressiooni. Film hiilib lihtsusest mööda, näidates, et pommitamine juhtus üksikisikutega, mitte abstraktsioonidega. Suzu lugu ei ole poliitiline avaldus; see on inimlik tunnistus.

Loomingulise väljenduse roll ellujäämisel

Suzu joonistamisannet ei esitleta hobina, vaid päästerõngana. Kogu filmi vältel on tema visandid dokumenteerinud maailma enda ümber: mereväelaevad Kure sadamas, naabri kanad, vihmapiiskade muster aknal. See vaatluspraktika on viis kinnitada, et maailm, isegi oma jõhkruses, on väärt nägemist ja salvestamist. Pärast seda, kui ta kaotab oma parema käe täieliku kasutamise, peab ta õppima joonistama vasaku käega füüsilise kohanemisakti, mis on paralleelne tema psühholoogilisele leppimisele kaotusega. Filmi lõpujas on näha, et loominguline harjutamine on ikka veel killustatud, mis võib viia kokku terve elu jooksul läbi terveneva kunsti tegemise.

Isiklikud reisid ja rahvusliku kannatuse rätikud

Suzu korraldatud abielu Shūsakuga siirdab ta Hiroshima linna tuttavusest Kure meresadamasse, mis lõppkokkuvõttes päästab ta pommi otsesest välgust, kuid allutab ta selle tagajärgedele ja eraldi õudustele. See ümberpaiknemine peegeldab sõja ajal miljonite kogetud massilist väljajuurimist. Tema kohanemine uue perega, lapsepõlvekodu kaotamine ning tema kui naise ja hiljem ellujääja rolli järkjärguline aktsepteerimine kajana, kes kajab Jaapani laiemat nihet militariseeritud impeeriumilt okupatsiooni all olevaks patsifistlikule rahvale. Film tõmbab paralleele kodu- ja rahvusliku ülesehituse vahel, ilma et ta võtaks ette tervet otstarbelist või tervet ühiskonda.

Suzu noore õetütre Harumi surm on filmi emotsionaalne tugipunkt. Lapsi ei tapa pomm ise, vaid hilinenud plahvatus ajaviivitus süüteseadmest, detail, mis rõhutab sõja juhuslikku julmust ja seda, kuidas oht püsib kaua pärast lahingut. Harumi surm purustab perekonna ja muutub punktiks, kust Suzu enda lootus tagasi ei tule. Kuid isegi siin keeldub film katarsise kergest vabastamisest. Suzu järgnevat süüd, tema enesekahtlust ja tema pingelist suhet Keikoga kujutatakse valusa aususega, mis ei ole kunagi elu, vaid elu, vaid elu, mis on elu, mis on elu, mis ei ole elu, vaid elu, mis on elu, vaid elu, mis on elu, mis on elu, mis on elu, mis on elu, mis on elu, mis on elu, mis on elu, mis ei ole elu, vaid elu, elu, elu, elu, mis on elu, mis on elu, elu, elu, mis on, elu, elu, elu, elu, elu, elu, elu, mis on, mis on, elu, elu, elu, elu, mis on, elu, elu, elu, elu, vaid elu, mis on,

Kinoliin ja kataloogi terviklikkus

"In This Corner of the World" kuulub väikesesse, kuid märkimisväärsesse animateoste liini, mis käsitlevad Hiroshima pommitamist otseselt, sealhulgas Mori Masaki "Barefoot Gen" ja Isao Takahata "Grave of the Fireflies" Kuid Katabuchi film erineb neist eelkäijatest mitmel märkimisväärsel viisil. kus "Barefoot Gen" kasutab vistseraalset, ekspressionistlikku õudust, et kujutada vahetut lööklainet, ja "Lennikate hauad" jälgib traagilist allakäiguspiraali ooperi meeleheitega, Katabuchi lähenemist iseloomustab vaos ja kogunemine. Vägistamine on sageli pärast seda, mida on näidatud kui selle võtte varju varju varjul või peegeldust, kui selle äkilist vaatepilti, mitte kui ootamatut, kuid kui äkitust, kui selle äkilist, kui äkilist, kui äkilist, kui pommi, mis on jäänud, mis on jäänud, vaid kui äkilist, mis on jäänud selle äkilist, kuid mida on äkilist, mis on äkilist pomm, mis on äkilist, vaid kui pomm, mis on äkilist, mis

Hayao Miyazaki endine assistent Katabuchi uuris aastaid seda perioodi, kogus fotosid, intervjueeris ellujäänuid ja arvutas isegi Kure sadamas laevade täpseid positsioone, et tagada ajalooline täpsus. See pühendumus detailidele põhjendab filmi koha ja ajaga, muutes selle emotsionaalsed tõed mitte väljamõeldud kaunistusteks, vaid nagu väljakaevatud mälu. ] Intervjuud paljastavad tema pühendumust kujutada "tavalist" radikaalse mälestusaktina ja tema nõud, et film austaks sõjakogemuse läbi elanud inimeste väärikust, lihtsustamata nende kangelaslikkust.

Kestev asjakohasus ja üleskutse rahule

Kuigi filmi meditatsioon sõjajärgsest traumast leiab aset konkreetses ajaloolises momendis, kõlab see tänapäeval laias laastus. „Kuna konfliktid jätkavad tsiviilelanike ümberasumist kogu maailmas ja tuumapingete taastekkimine, tundub Suzu Urano vaikne tunnistus pakiliselt ajakohane. „Film ei anna didaktilise kõne kaudu sõjavastast sõnumit, vaid laseb kannatatu kaalul enda eest vaielda. „See kaudne lähenemine võib olla võimsam kui ükskõik milline poleemika, sest see ahvatleb empaatiale, mitte intellektile. „Kui rahvusvaheline publik vaatab Suzu võitlust oma inimlikkuse säilitamise nimel, ei peeta geopoliitika teemal loenguid – neid kutsutakse teise valu intiimse ruumi.

Hiljutine ülemaailmne liikumine tuumadesarmeerimise eest, mida on esile tõstnud tuumarelvade keelustamise leping ja rahvusvahelise tuumarelvade kaotamise kampaania (ICAN) aktivism, leiab selles filmis vaikse liitlase. Inimkulude keskendamisega abstraktsele poliitilisele debatile aitab "Maailma selles nurgas" kaasa vajalikule kultuurilisele nihkele selles, kuidas me räägime sõjast. Selle trauma kujutamine ei ole vaatemäng, mida tarbida, vaid peegel, milles me võiksime ära tunda oma võimekust nii julmuse kui kaastunde osas.

Järeldus: Mäletamise kunst

"In This Corner of the World" suudab muuta sõjajärgse trauma kujutamise teemast, mida sageli domineerivad dramaatilised äärmused, nüansirikkaks, kannatlikuks vastupidavuse uuringuks. Suzu lugu rõhutab, et katastroofi kiiluvees on kõige radikaalsemate tegude seas igapäevased: riisi valmistamine, söögi jagamine, särgi parandamine, lille joonistamine. Filmi keeldumine hõlpsa resolutsiooniga kauplemisest muudab selle lootusrikkad märkmed veelgi teenitumaks. See palub meil kaaluda, et tervendamine ei tähendaks tagasipöördumist selle juurde, kes me olime enne vigastust, vaid sellise mina loomist, mis suudab hoida mälestust vigastusest, ilma et see hävitaks.