Küberpungikirjanduse tohutul maastikul on vähesed teosed uurinud inimese ja masina vahelist hägust piiri nii teravalt kui Masamune Shirow' "Ghost in the Shell" .Frantsiis, toestav manga, mitmed animefilmid ja tunnustatud telesarjad on muutunud viljakaks pinnaseks filosoofilisele ülekuulamisele.See näeb ette tulevikku, kus küberneetilised kehad on tavalised, ajud suhtlevad otse võrkudega ning eristus orgaanilise teadvuse ja tehisintellekti vahel kasvab, mis tähendab sügavat, spekulatiivset ja ebaloomulikku, spekulatiivset, mis ei tähenda, et see oleks inimlikku, mis on lihtsalt spekulatiivselt ja ebamäärane.

See artikkel uurib küborgi eksistentsi filosoofilisi tagajärgi, nagu on kujutatud teoses ]Ghost in the Shell ], ja paigutab need ideed nende Jaapani kultuurilisse konteksti. Alates meele-keha probleemist kuni tundlike masinate eetikani pakub frantsiis ettenägelikku läätse, mille kaudu vaadata meie enda kiirenevat takerdumist tehnoloogiasse.

Küborg kui elav paradoks

Sõna "küborg" - küberneetilise ja organismi portmanteau - sisenes populaarsesse diskursusse 1960. aastal, kuid selle filosoofilised juured ulatuvad kaugele varem. Küborg on olend, kelle bioloogilised komponendid on integreeritud mehaaniliste või elektroonilistega, sageli viisil, mis ületab lihtsalt remondi. Kummitus Shellis ] kujutab küberiseerimise spektrit: mõnel tegelasel on mõned närviimplantaadid, samas kui teised, nagu 9. jaotise Major Motoko Kusanagi, on täiskeha proteeetikum, millel on ainult nende aju - nende "kummi" - jääb orga. Keha muutub anumaks, mida saab vahetada, asendada, asendada, asendada või ümber vahetada.

See nägemus ühtib tihedalt feministliku õpetlase Donna Haraway ]„Küborgi manifestiga ], mis tähistab küborgi kui figuuri, mis lahustab binaarseid eristusi – inimene/loom, organism/masin, füüsiline/mittefüüsiline. Sarjas ei ole küborgi keha puhtuse kadu, vaid vabanemise ja ohu koht. Tegelased ületavad bioloogilised piirangud, kuid nad seisavad silmitsi ka eksistentsiaalse killustatusega. Küborgi mõiste sunnib meid küsima: kui keha on pelgalt kohandatav kest, kas siis elab iseeneses ainult vaimus, kui see on ühendatud või on stabiilne, kas see on seotud identiteediga?

Jaapani termin küberneetilise keha kohta, ]gishiki[ ( ⁇ ) sõna-sõnalt "proteeskeha", kannab kaja budistlikest ja šintolikest arusaamadest püsimatusest ja mitte-endast.]Kummitus Shellis ] raamib küberiseerimist kultuurilise tuttava pikendusena ideele, et vaimud võivad asju asustada – animistlik allhoovus, mis pehmendab animistliku ja elutu vahelist piiri.

Filosoofilised tagajärjed: enese dekonstrueerimine

Identiteet, mälu ja Theseuse laev

Kui iga inimkeha osa – ja isegi osa ajust – on asendatud sünteetiliste aseainetega, kas inimene on siis sama, mis enne? ] Kummitus kestas ] esitab tänapäevase versiooni Theseuse laeva paradoksist. Major Kusanagi, kes ei mäleta muud füüsilist keha kui protees, maadleb häiriva võimalusega, et kogu tema identiteet võiks olla väljamõeldis. Algses filmis kristalliseerib tema vestlus Nukumeistriga selle hirmu: „Kõik informatsioon, mida inimene kogub elu jooksul, on vaid tilk ämbris.

Mälu, mida tavaliselt peetakse isikliku identiteedi aluspõhjaks, muutub küberajude maailmas ainulaadselt ebausaldusväärseks. Väline mälu, kummituste häkkimine ja valemälu implanteerimine õõnestavad kindlust, et meie mälestused on meie enda omad. Filosoof John Locke määratles isikliku identiteedi mälu ja teadvuse järjepidevuse kaudu. Tänapäeva filosoofilised arutelud ] maadlevad endiselt tõsiste amneesia või psühholoogilise katkemise juhtumitega. Ghost Shellis[ dramatiseerib pidevalt selle dilemma tehnoloogilist võimendust: kui häkker suudab uuesti kirjutada, mis on teie identiteet, võib olla nii et see on teie identiteet, et see on kindlaksmääratud isik, võib olla identiteet, mis on teie enda oma?

Saates uuritakse ka kollektiivset identiteeti läbi "Üksinda püsimise kompleksi" nähtuse. Kui piisavalt suur grupp isikuid teeb informatsiooni küllastumise kaudu iseseisvalt sarnaseid tegusid ilma kokkumänguta, tekib jäljendamisefekt, mis käitub nagu ühtne tahe. See üksikute meelte hägustumine tekkivaks kollektiivseks intelligentsuseks esitab väljakutse ideele enesega ümbritsetud minast. „Üksinda püsimise kompleksist saab ilmalik analoog Jungi kollektiivsele alateadvusele, mis on uuendatud võrgustatud ajastule.

Teadvus, tehisintellekt ja kummitus masinas

Pealkiri Kummitus kestas ise viitab filosoofi Gilbert Ryle'i pilkavale terminile kartesistliku dualismi kohta: "kummitus masinas". Ryle ründas arusaama, et meel on keha asustav eraldi substants. Kuid sari kordab seda fraasi, muutes "kummituse" tekkivaks teadvuseks, mis võib tekkida piisavast keerukusest, sõltumata substraadist. Nukumeister, andmemerest sündinud tehisintellekt, väidab, et tal on kummitus – eneseteadvus, tahe, eluiha – ja väärib seetõttu tunnustamist kui elusolendit.

See väide sunnib vaatajaid maadlema teadvuse raske probleemiga: kas mittebioloogiline süsteem suudab luua ehtsa subjektiivse kogemuse või on see lihtsalt simuleerimine? Tachikoma, ämblikulaadsed AI tankid, pakuvad kõige liigutavamat testijuhtumit. Esialgu esitleti neid rõõmsameelsete, piiratud masinatena, nad arendavad järk-järgult uudishimu, altruismi ja lõpuks eneseohverdamise võimet. Nende vestlused surmast, individuaalsusest ja Jumalast tunnevad end häirivalt inimlikuna. Kui tahhikoma hääl kardab sünkroniseerimise käigus oma unikaalsete mälestuste kaotamise pärast, on emotsionaalne resonants vaieldamatu. Ometi, kas need vastused käituvad nagu emeetilised ja keerukad olendid, kui emeetilised, kui emootilised, kui see on täielikult lahendavad, kui see on loodud ühe, kui emotoloogilised, kui emotoloogilised, kui see on täielikult, kui see on meie endi poolt, kui see on loodud, siis, kui see on, kui see on täielikult lahendab, kui see, kui see on meie endi poolt, kui see on, kui see on, kui see on see, mis on, mis on loodud, mis on meie endi jaoks, mis on

Frantsiis on seotud mitme filosoofilise traditsiooniga. Nukumeistri ühinemine Kusanagiga kajastab Hegeli sünteesi – kahte erinevat teadvust, mis ühendavad midagi suuremat kui kumbki üksi.Kummituse levik üle võrgustiku viitab posthumanistlikule tulevikule, kus individuaalne identiteet lahustub suuremaks infoväljaks.]Kummitus kestas 2: Süütus ] tsiteeritakse rida: "Nuts linnuhüüd, kuid mitte kalavere pärast. Õnnistatud on need, kellel on hääl. Tundlikkus on seotud seesmuse väljendusega, ja see seeria saab kord moraalseks, osaks, kas see on üks osa sellest, mis kuulub mulle.

Kultuurikontekst: Jaapani tehnoloogiline kujutlus

Majandusimest kadunud kümnendini

Algne Manga "Kummitus Shellis" debüteeris 1989. aastal Jaapani mullimajanduse sabaotsas. Riik oli muutunud sõjajärgsest hävingust globaalseks tehnoloogiliseks jõuks ja see kiire muutus tekitas segu optimismist ja optimismist.Seriaali küberneetilisest suurendamisest võib lugeda allegooriaks Jaapani tööstuslikule futurismile – uskumusele, et tehnoloogia võib lahendada kõik probleemid, mida varjutab hirm, et see võib õõnestada inimvaimu.

Kuigi Hollywood kujutab roboteid sageli ähvardavate usurpaatoritena (]Terminator, Matrix[), kujutab Jaapani popkultuur neid sagedamini abistajate või isegi kaaslastena (Astropoiss, Doraemon).] Õppejõud on märkinud ], et see aktsepteerimine võib olla šinto animismi juurtega ja budistlike ettekirjutustega, mis ei tõmba teravat piiri elavate ja mitte kuritegelike inimeste vahel, vaid et nad oleksid filosoofilise lõpp-tehõlmide tehnoloogiaga seotud, see on vaid hoopis „Flohvidevaheline integratsioon“[GLT:[7], „Meinimene- ja „Meinimene-tead, mis ei ole „Meinimene-tead, vaid „Mei-i-i-te-tead-te-te-teadlaste-te-teadlaste-tee-teadlaste-te-te-teadlaste-teadlaste-tee-teadlaste-teadlaste-teadlaste-te

Globaliseerumise tont kummitab ka narratiivi. Osa 9 tegutseb ebaselgel geopoliitilisel maastikul, kus riigipiirid on poorsed ja küberterrorism ei tunne riigi lojaalsust. Tegelased maadlevad kultuurilise ühtekuuluvuse kaotusega, peegeldades Jaapani võitlust oma identiteedi määratlemisel, kuna see sai sügavalt maailmamajandusse kinnistunud. Sõjajärgse Jaapani põhiseaduse piirangud sõjalisele jõule kajastuvad seeria poliitilistes intriigides, kus arenenud tehnoloogiast saab viis projitseerida võimu ilma traditsioonilise sõjapidamiseta. Kusanagi ja tema meeskond on hübriidsõjaväelased – osa korporatiivsed varad, osa valitsuse agendid – peegeldades 20. sajandi lõpus toimunud riigi ja korporatiivse võimu sulandumist.

Globaliseerumine ja killustatud ise

Kui keha on kest ja kummitus on andmed, kaotab geograafia oma ankurdamisjõu. Tegelased nihkuvad rutiinselt füüsilise ja virtuaalse ruumi vahel, osaledes "võrgusukeldumistes", kus nende teadvus liigub ühestki kohast liikumatu infomerre. See juurtetus peegeldab kõrgelt globaliseerunud ühiskondades elavate inimeste kogemust, kes koguvad identiteete pigem tarbimiskultuurist, meediast ja digivõrkudest kui ühest stabiilsest traditsioonist. Sari küsib, kas see killustatus on vabanemine või kaotus.

Stand Alone Complex[, pagulaste ja kodakondsuseta isikud illustreerivad tume pool see voolavus.Need, kellel ei ole küberaju või usaldusväärne proteeside kehad muutuvad alamklassi, välistatud hüper ühendatud maailma. "Individual Oneeven" ja pagulaskriis maa filosoofilised küsimused karm sotsiaalne reaalsus: Küborgi tulevik ei pruugi hukutada inimkonnale ühtsus, kuid uued ebavõrdsuse vormid. Juurdepääs tehnoloogia saab eelduseks täielikuks osalemiseks ühiskonnas, ettekujutamine tänapäeva arutelud digitaalse lõhe ja eetika inimese täius.

Sarja käsitlus „kummituste dubleerimisest – inimese teadvuse kopeerimine – on võimas allegooria kultuurilisele taastootmisele massimeedia ajastul. Kui kummitust saab dubleerida ja mitmesse kesta sisestada, on ohus üksikisiku ainulaadsus, nii nagu globaliseerumine võib kultuurilist väljendust homogeniseerida. Kuid Nukumeistri püüdlus geneetilise mitmekesisuse järele informatsiooni meres nõuab, et variatsioon ja uudsus jääksidseks evolutsioonile, olgu see siis bioloogiline või digitaalne. Identiteet, isiklik või kultuuriline, püsib senikaua, kuni erinevus säilib.

Eetiline horisont: õigused, vastutus ja posthumanistlik

Kummitus kestas tõukab filosoofilistest spekulatsioonidest kaugemale rakenduseetika valdkonda. Kui tehisintellekt saavutab eneseteadvuse, kas tal on õigused? Nukumeistri poliitilise varjupaiga taotlust käsitletakse esialgu absurdina, kuid 9. jao järgnev maadlemine küsimusega peegeldab reaalse maailma arutelusid tehisintellekti ja isiksuse üle.Sari pakub välja raamistiku, mis põhineb kannatusvõimel ja ainulaadse perspektiivi, mitte bioloogilise päritolu väljendamisel.

Ka küborgid hõivavad moraalselt ebamäärase tsooni. Majori täielikult proteeside keha on juriidiliselt valitsuse omand, tõstatades küsimusi eneseomandist. Kui tema keha on kahjustatud või asendatud, on see sarnane rünnakuga või lihtsa vara kaotusega? Filmi kuulus jada Kusanagi, kes rebib oma jäsemed tankiga võitlemisel tükkideks, paljastab soomustatud kesta all oleva toorest haavatavust – meeldetuletus, et isegi kõige suuremas olemises on endiselt habras kummitus.Seriaali õiguslikud ja eetilised süsteemid on kaugel maha jäänud oma tehnoloogilisest reaalsusest, meie enda geenide redigeerimise, kiirete närviliideste ja edasiliikumise ajastust.

Veelgi enam, sari seab kahtluse alla “loodusliku” inimsuse mõiste. Kui evolutsioon ei ole enam bioloogiline, vaid tehnoloogiline, siis küborgiks saamine ei ole kõrvalekalle inimsaatusest, vaid selle ulatus. Transhumanistlik filosoof Nick Bostrom võib leida liitlase Kusanagi lõplikus muutumises. Ometi jääb sari selge pilguga ohtudest: ilma tugevate eetiliste kaitserööpata võib transhumanistlik tulevik kustutada just selle individuaalsuse, mida ta soovib tõsta. Tachikoma liigutav individuaalsustunne, hoolimata sellest, et ta on massitoodetud masinad, on vastuargument igasugusele amplist futurismile.

Püsiv asjakohasus närviimplantaatide vanusel

Kui 1995. aastal ilmus esimene Ghost in the Shell[ film, oli internet alles lapsekingades ning jutt aju-arvuti liidestest kuulus ulmesse. Ligi kolm aastakümmet hiljem arendavad ettevõtted närviimplantaate halvatuse raviks ning aju-masina kommunikatsiooni uurimiseks. Algoritmid kureerivad meie mälestusi (sotsiaalmeedia "On This Day" funktsioonide kaudu) ja kujundavad meie identiteete. Deepfake'i tehnoloogia võib luua kogemusi, mida kunagi ei ole esinenud. Orgaanilise mälu ja tehisandmete vaheline piir on hägunenud viisil, mida ennustatakse ebamääraselt.

Filosoofilised küsimused ei ole enam abstraktsed.Millise moraalse kaalu anname tehisintellektile, mis loob kunsti või väljendab surmahirmu?Kuidas me kaitseme isiklikku identiteeti, kui meie mõistus üha enam pilve ulatub? ] Kummitus kestas ei anna korralikku vastust, kuid selle püsiv panus on raamida neid küsimusi mitte futuristlikeks ärevusteks, vaid intiimseteks ja kiireloomulisteks probleemideks, mis nad tegelikult on.

Seeria viimane sõnum on radikaalne avatus. Kui Major ühineb Nukumeistriga ja vaatab läbi tohutu võrgustunud eksistentsi, tabab pilt nii hirmu kui ka kinnise mina hülgamise rõõmu. Globaliseerunud, digiteeritud maailmas võib identiteet olla vähem staatilise tuuma säilitamine ja rohkem igavese ümberkujundamise omaksvõtmine. Lugu näitab, et olla kummitus, kes õpib pidevalt elama uusi kestasid - pidev projekt, mitte kunagi valmis toode.

[Läbirääkimine][Läbirääkimine][Läbirääkimine][Läbirääkimine][Läbirääkimine][Läbirääkimine][Läbirääkimine]]Stanfordi filosoofiaentsüklopeediast] ja kultuurianalüüsidest ]Meiji ülikooli interdistsiplinaarse filosoofia keskusest.Animeeritud teosed jäävad kättesaadavaks ametlikelt levitajatelt nagu Production I.G sait], pakkudes otsest akent sellesse lõputult mõtlemapanevasse maailma.]