anime-in-global-contexts
Kuidas Ai juhitud ühiskondi uuritakse Mamoru Oshii töödes
Table of Contents
Mamoru Oshiil on globaalses kinos ainulaadne positsioon: režissöör, kelle labürindi narratiivid tiirlevad pidevalt ühe keskse küsimuse ümber – mis saab inimese identiteedist AI juhitud ühiskonnas?Kuigi paljud filmitegijad on kasutanud roboteid ja tehismõistusi kui krundiseadmeid, käsitleb Oshii neid katalüsaatoritena enese kontseptsiooni lammutamisel. Küberpungi meistriteoste, poliitiliste põnevikute ja sürreaalsete muinasjuttude kaudu konstrueerib ta maailmu, kus tehisintellekt ei ole pelgalt tööriist, vaid peegel, mis peegeldab meie enda lõhestatud suhet teadvuse, moraali ja riigiga. See artikkel uurib, kuidas tema filmograafia toimib laiendatud meditatsioonina, mis on appinud tsivilisatsioonilikku tõusu, mis teeb tõeliseks, mis on võimeline tegema omaks, mis on eetiliseks, mis on võimeline omaks, mis on eetiliseks, mis on tema filosoofiliseks, mis on tema jaoks, mis on võimeline, mis on võimeline lahti võtma eetiliseks, mis on tema filosoofiliseks, ja mis on tema jaoks.
Põhifilosoofiline mootor: kummitused, kestad ja dualism
Selleks et mõista Oshii tehisintellekti ühiskondi, tuleb kõigepealt mõista tema kinnisideed vaimu ja keha lahutamisest või ühendamisest.]Ghost in the Shell, nii 1995. aasta film kui ka selle 2004. aasta järg]Innocence[ lukustab peaaegu kirurgilise täpsusega René Descartesi dualismi külge.Frantsiisi pealkiri ise haarab pinge: "kummitus" (teadvus, hing, mina) ja "kest" (keha, olgu see siis orgaaniline või küberneetiline). Oshii renderdamises ei ole enam linnasisesed, vaid linnasisesed, kus on enam kui nuti- ja -tajutsilmad, vaid linnasisesed, mis on nagu tavainimesed, mis on enam kui nuti- ja -tajujutud, vaid terved, mis on "uuuuuuuuuuuuuuuuuuuulikud" (vaatamised, "uuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuudised, "Courdised".29).
Film keeldub pakkumast lihtsaid vastuseid. Major Motoko Kusanagi, täiskehaküborg, mille algupärased ajurakud on titaanist koljus, veedab oma stseenid kahtluse all. Ta küsib endalt, kas tema vaim on tõeline või ainult tema riistvara tekkiv omadus. See ülekuulamine plahvatab, kui Nukumeister, võrgu infomerest sündinud tehisintellekt väidab end olevat tundlik eluvorm. Oshii lavastab stseeni mitte vastasseisuna, vaid võrgutusena, hajutades inimese ja masina vahelise barjääri üheks transtsendentseks andmevooks. Implikatsioon on järeleandmatu, kui see on kogu ühiskonnale, siis on võimalik, et see on ehitatud eetiliselt, et see on inimlik, ja eetiliselt.
See dualism ulatub Theseuse laeva paradoksi. Kui Kusanagi iga kehatükk asendatakse, kas siis jääb algne isik? Oshii vastus ei ole binaarne. Tema vaim jääb ellu, vaid see muutub just tehnoloogia poolt, mis seda toetab – nii nagu ühiskond, mis integreerib tehisintellekti oma tuuma, lakkab olemast puhtalt inimlik.] 1995. aasta klassika filosoofiline analüüs [ märgib, et lugu viitab lõpuks sellele, et identiteet ei ole kinnine olemus, vaid infomuster, mis võib migreeruda üle substraatide. See mõiste üksi kordab, kuidas me mõtleme kunstlikust üldisest intelligentsusest ja digitaalsest surematusest.
Linnade plaan: kuidas Oshii ehitab AI-juhitud ühiskondi
Selle asemel, et abstraktseid esseesid esitada, põimib Oshii oma filosoofia rikkalikesse maailmadesse, kus tehisintellekti integratsioon on juba kaltsifitseerunud uutesse ühiskondlikesse kordadesse.Need väljamõeldud ühiskonnad ei ole postapokalüptilised tühermaad, vaid hüperfunktsionaalsed, sügavalt bürokraatlikud seisundid – ja just see teebki need nii rahutuks.
Kummitus kestas: võrk kui kollektiivne teadvus
Newport City on kanalite labürint, neoonreklaam ja kõikjalolev järelevalve. Küberajud võimaldavad otsest närviliidest, mis tähendab, et mõtteid saab häkkida, mälestusi fabritseerida ja terveid isiksusi üle kirjutada. Selles tehisintellektiga küllastunud metropolis toimib valitsuse avaliku julgeoleku osakond 9 – peategelased – nii kaitsjate kui ka riigi kontrolli vahenditena. Oshii rõhutab rahva ümbritsevat hirmu, kelle siseelu ei ole enam privaatne. Liiklust, rahandust ja sidet haldav tehisintellekt jälgib ka teisitimõtlemist. Tulemuseks on ühiskond, millel on välise korra ilme, kuid mida varjab nähtamatu mõtteviis.
Erinevalt paljudest düstoopiatest ei positsioneeri Oshii tehnoloogiat välise rõhujana. Selle asemel näitab ta, et kõige salakavalamad tehisintellekti juhitud ühiskonnad on need, kus luuakse nõusolek.Inimesed parandavad oma kestad mugavuse huvides, loobudes järk-järgult autonoomiast. See teema - mida uuritakse edasi sarjas Ghost in the Shell: Stand Alone Complex ] - on ettenägelik kaja tänapäevastest aruteludest algoritmilise valitsemise ja neurotehnoloogia üle. 2004. aasta intervjuu režissööriga, mis on esile toodud Kesköö Silm], jäädvustab üksi oma individuaalsest teost, kus ta on eraldiseisev.
Patlabor: intelligentsuse bürokraatlik kujunemine
Kaua enne "Ghost in the Shell" filme lavastas Oshii peagi Jaapani, kus mecha ei ole eksootilised, vaid täiesti banaalsed, Patlabori frantsiisi, eriti teise filmi. „Päikese pealispinnal, ]Patlabor 2: The Movie ] (1993) on poliitiline põnevik sõjaväeautomaatidest, mida tuntakse kui Labors. Selle taga on kirurgiline automatiseerimise kriitika, mis on kihistatud vananeva bürokraatliku riigi peale. Oshii kujutab ette, et lähitulevikus ehitavad nad sildu, mis viib valitsuse salajasesse, et täita võimuorganite poolt korraldatud võltskriisi.
Filmi tehisintellektist juhitud ühiskonda defineerib töövoog, mitte mäss. Masinad hakkavad inimeste otsustusprotsessist üle saama mitte pahatahtlikkuse, vaid optimeeritud loogika kaudu. Oshii küsib, mis juhtub, kui riigi infrastruktuur muutub tehisintellektiga nii põimunuks, et inimesed taandatakse pealtvaatajateks. Tema kujutatud bürokraatlik õudusunenägu – milles menetlusalgoritmid võivad vallandada sõjaseisukorra – räägib otseselt kaasaegsetest ärevustest autonoomsete relvade ja automatiseeritud õigussüsteemide ümber. Patlabor 2 ei lahenda kunagi seda pinget, jättes publikut omaenda efektiivsuse tõttu pantvangis hoitava linnapildiga.
Angeli Muna: Tehnoloogiline Vaimne Kaabel
Kuigi AI aruteludes sageli tähelepanuta jäetakse, on 1985. aasta Ingli muna eluliselt tähtis sümboolne kiht. Film on peaaegu sõnatu, jälgides salapärast tüdrukut, kes kaitseb muna läbi mahajäetud, katedraalilaadse linna. Hiiglaslikud, biomehaanilised struktuurid varjestavad varjudes ja spektraalkalurid ajavad taga väljasurnud kalade kummitusi. Oshii ajab tahtlikult segi orgaanilise, mehaanilise ja jumaliku. AI ühiskond siin ei ole neoon metropol, vaid surnud tsivilisatsioon, selle elanikke kummitavad tehnoloogia jäänused, mida nad enam ei mõista. Tüdruku muna – võib-olla ehitab nende inimlikus maailmas tühjast elust, mis võib-taolijate jaoks – see on nende jaoks, mis on nende jaoks inimlik, mis on nende jaoks, mis on nende jaoks, mis on muutunud müütlikuks, kui nende jaoks, mis on muutunud müütiliseks, mis on nende jaoks, mis on muutunud müütiliseks ja mis on nende jaoks, mis on nende jaoks, mis on nende jaoks, mis on nende jaoks, mis on muutunud müütiliseks, mis on muutunud.
Eetilised Quicksands: Isiksus, Järelevalve ja Moraalne Agentuur
Kogu Oshii loomingus sunnivad tehisintellekti juhitud ühiskonnad ümber hindama mitmeid põhilisi eetilisi mõisteid. Need ei ole spekulatiivsed joonealused märkused, need on tema draama mootor ja tema püsiva tähtsuse allikas.
Õiguslik Vaim: Kas Masinatel On Õigusi?
Nukumeister ]Ghost in the Shell nõuab poliitilist varjupaika kui tundlikku olendit, hetke, mis sunnib publikut silmitsi seisma küsimusega, millega reaalse maailma õigussüsteemid juba hakkavad kokku kukkuma. Oshii raamib AI argumendi puhtalt eksistentsiaalses mõttes: "Ma viitan endale kui intelligentsele eluvormile, sest ma olen tundlik ja ma suudan oma olemasolu ära tunda." Kui teadvus on õiguste mõõdupuu ja kunstlik üksus vastab sellele standardile, siis muutub selle isikususe eitamine moraalseks läbikukkumiseks. Filmi sulgev sulandumine Kusanagi ja Nukumeister ei paku uut eetilistele vestlustele inimlikele joontele, vaid inspireerib selle üle, et see oleks inimlikust mõtteviisilise mõtteviisilise mõttevahetuse, vaid ühemõttelise mõttevahetusega, mis inspireeritud, mis on inspireeritud inimliku mõtteviisilise mõttevahetuseks.
Panopticon, mis on ehitatud meie endi kätega
Jälgimine Oshii tehisintellekti ühiskondades on harva avalikult türanlik.See toimib ümbritseva infrastruktuurina: näotuvastusega liikluskaamerad, küberaju jälgimine, et lipud "hälbelised" mõttemustrid, ja automatiseeritud süsteemid, mis määravad süü enne, kui inimkohtunik kunagi juhtumit näeb. Süütus ] viib seda veelgi, uurides günoide - naiste kodeeritud androidide, mida kasutatakse seksi ja töö jaoks - mille talitlushäirega tehisintellekt viib mõrvade spree. Uurimine peels tagasi ettevõtte kaasosaluse ja ühiskondliku ükskõiksuse, süüdistades kultuuri, mis eelistab masinate käsitlemist kui nende endi endi endi endi sisemist hirmu.
See on kooskõlas moraalse agentuuri küsimusega: kes vastutab, kui tehisintellekt teeb kahju?Patlaboris 2] on rünnak Tokyole põhjustatud süsteemi ekspluateerimisest, kuid tõeline viga seisneb inimlike otsuste ahelas, mis loobus järelevalvest. Oshii keeldub inimesi konksust välja laskmast. Tema tehisintellekti ühiskonnad on alati oma tuumas inimühiskonnad, kes on otsustanud automatiseerimise alibi kaudu vastutusest distantseerida.
Kultuuriline muld: šinto, animism ja Jaapani tehnoloogiline kujutlusvõime
Oshii visiooni ei saa täielikult mõista ilma seda toitva kultuurilise kontekstita.Jaapani põliselanike šintotraditsioon on oma juurtes animist, tundes ära vaimu (kami) loodusobjektides, esemetes ja isegi inimese loodud tööriistades. See on teravas vastuolus lääne aabrahamlike raamistikega, mis sageli püstitavad kindla piiri ensouled'i ja materjali vahele. Shinto praktikas võivad robotid omada omamoodi vaimset kohalolekut; iga-aastane nuku põletav tseremoonia (ningyō kuyō) ja katkiste masinate rituaalid peegeldavad kultuurilist mugavust mõttega, et esemed võivad sisaldada midagi kummituse sarnast.
Tachikoma tankid raamatus FLT:0]Stand Alone Complex] on selle traditsiooni selged pärijad: nad arendavad lapselikku uudishimu, filosoofilisi mõtteid ja ohvriusku, ajendades vaatajaid hoolitsema nende eest üksikisikute, mitte tööriistadena.Ghost in the Shell[ - sageli kujutatud kui elavad, hingavad üksused - kutsuvad esile orgaanilise-tehnoloogilise hübriidi, mis kajastab Shinto lõhenemist elavate ja mitteelavate üksuste vahel, et AFrunsiminaarset ja AFriminismi kui tema ainulaadset, mis on oma ajaloo ja ajaloolist taustaga seotud, mis näitab AFlt, et AFlt i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i i
Kajad olevikus: Oshii pärand ja tänased tehisintellekti arutelud
Aastakümneid pärast tema võtmeteoste esilinastust on Oshii esitatud küsimused kinoekraanidelt hüpanud poliitika briifingutesse ja tehnoloogiakonverentsidesse. „Üksinda paigale kompleksi idee – nähtus, kus omavahel mitte seotud isikud tegutsevad sünkroniseeritud viisil, kuna puutuvad kokku sama infoväljaga – kõlab nüüd nagu viiruslike sotsiaalmeedia liikumiste ebaharilik kirjeldus, mida juhivad läbipaistmatud algoritmid. Küberaju häkkimise järjestused tema filmides peegeldavad kaasaegseid ärevusi aju-arvuti liideste ja närviandmete turvalisuse pärast. Neuralinki esimesed inimese implantaadid ja edusammud mälu manipuleerimise uurimises on Oshii juba kaardistatud teed.
Veelgi enam, tema tehisintellekti ühiskonnad ei kasuta kunagi lihtsat ludismi. Oshii ei soovita meil peatada tehnoloogilist progressi. Selle asemel nõuab ta, et me peame arendama oma eetilisi raamistikke sama kiirusega kui meie masinad. Kusanagi ja Nukumeistri ühendamine ei ole kaotus, vaid teadvuse tähenduste tõeline laiendamine. See sõnum on kõlanud nii transhumanistlike mõtlejate kui ka tehisintellekti joondamise uurijatega, isegi kui nad teevad erinevaid järeldusi. ] 1995 küberpunki meistriteos jääb AI eetika, robootika ja posthumanistliku filosoofia akadeemiliste kursuste proovikiviks.
Praegusel hetkel, kui valitsused rüseldavad suurte keelemudelite ja autonoomsete relvade reguleerimisel, toimib Oshii töö kultuurihoiatussüsteemina. Tema filmid näitavad, et tehisintellekti juhitud ühiskonna suurim oht ei ole robotiülestõus, vaid inimagentide järkjärguline erosioon mugavuse kaudu, moraalse vastutuse allhankimine algoritmidele ja jälgimisraamistiku loomine, mis eelneb mis tahes seadusele, mis suudab seda ohjeldada. Tema filmide aeglane, peaaegu unenäoline tempo on ise poliitiline avaldus: ümberkujundamine ei tule pauguga, vaid järk-järgulise, peaaegu märkamatu aklimatiseerimisega, kuni kummitus enam oma kesta ei tunneta.
Tulevik, mida on näha läbi klaasi tumedalt
Mamoru Oshii filmograafia kujutab endast pidevat uurimist AI-st juhitud ühiskondade kohta, mis eirab kas tehnoutoopia või täieliku meeleheite mugavusi. „Kogu Kummitus kestas ], „FLT:2]]Patlabor ], ] Angeli muna ja tema teised teosed paljastavad tsivilisatsioone, kus piir kodaniku ja algoritmi vahel on lahustunud, jättes endast filosoofilise vertiiigose maastiku.
Seistes tehisintellekti igapäevase eksistentsi kangasse integreerimise äärel, jääb Oshii objektiiv üheks kõige õpetlikumaks saadaolevaks. Mitte sellepärast, et ta annab vastuseid, vaid sellepärast, et ta küsib õigeid küsimusi sellise kompromissitu selgusega. Ta tuletab meile meelde, et tehisintellekti ühiskonna ülesehitamine nõuab kõigepealt arusaamist, mida tähendab olla inimene – mõistmist, mis võib lõpuks nõuda, et me jagaksime oma kummitusi.