Ο Mamoru Hosoda δεν είναι απλά ένας animator· είναι ένας σύγχρονος μυθοποιός του οποίου οι ταινίες λειτουργούν ως οπτική ποίηση. Το όνομά του έχει γίνει συνώνυμο με μια μοναδική μάρκα συναισθηματικά ηχηρής αφήγησης που υφαίνει απρόσκοπτα το mundane με το φανταστικό. Σε αντίθεση με πολλούς από τους συγχρόνους του που επικεντρώνονται σε δυστοπικά μέλλοντα ή επική φαντασία, ο Hosoda αγκυροβολεί τις αφηγήσεις του στην οικεία σφαίρα της οικογένειας και τον αγώνα του ατόμου για την ταυτότητα, στη συνέχεια εξυψώνει αυτές τις βαθιά προσωπικές ιστορίες σε μια παγκόσμια κλίμακα χρησιμοποιώντας μια πλούσια ταπισερί ⁇ όχι, μια σκόπιμη αρχιτεκτονική ⁇ του συμβολισμού και μυθολογίας. Το έργο του, από τα πρώτα ψηφιακά σύνορα της Digimon Adventure: Our War Game! στον sprawling εικονικό κόσμο του elle[FLT3], είναι ένα masterclass in staying windowing, guers to looking for the ports trabal και , , transformfly worldshabitshabit

Το Ίδρυμα: Μυθολογία ως Ψυχολογικό Τοπίο

Για να κατανοήσει κανείς τον συμβολισμό της Χοσόδας, πρέπει πρώτα να αναγνωρίσει ότι η χρήση της μυθολογίας του είναι σπάνια μια άμεση, μονο-ένα μεταγραφή των υπαρχόντων θρύλων. Δεν επαναλαμβάνει απλώς την ιστορία του

Το μυθικό πλαίσιο παρέχει μια κρίσιμη άνεση: μας διαβεβαιώνει ότι το προσωπικό μας χάος αποτελεί μέρος μιας τάξης που υπήρχε πάντα. Στο Το αγόρι και το θηρίο, ο πρωταγωνιστής Ren είναι η κάθοδος του σε ένα πεδίο ψησίματος του Jūtengai είναι ένα κλασικό κατάμπασις, μια κάθοδος στον κάτω κόσμο. Ωστόσο, η Hosoda ξαναεικονίζει τον κάτω κόσμο ως ένα χωνευτήρι για συναισθηματική ανάπτυξη, όχι μια γη των νεκρών. Τα θηρία (jūjin) δεν είναι τέρατα που πρέπει να θανατωθούν αλλά να υποστηριχθούν πατέρες και αντίπαλοι αδελφοί που ενσαρκώνουν τις ανεξέλεγκτες, αρχέγονες πτυχές του εαυτού. Οι διπλοί κόσμοι στις ταινίες της Hosoda ⁇ η ανθρώπινη πόλη και το βασίλειο των ζώων, η πραγματική ζωή Oita και η U (]Belle[FL:3]), το διαμέρισμα και ο κήπος σε [FL:[4], καθώς και η πραγματική αντίληψη του κόσμου, η οποία αναπαριστούν οι δυνάμεις του κόσμου, η πραγματική και η πραγματική και η πραγματική και η πραγματική ανάπτυξη του.

Το Οπτικό Λεξικό της Μεταμόρφωσης

Ο οπτικός συμβολισμός της Χοσόδα είναι μια πειθαρχημένη γλώσσα. Δεν χρησιμοποιεί σύμβολα ως απλή διακόσμηση, είναι ενεργοί αφηγητικοί παράγοντες που προάγουν τη μεταμόρφωση του πρωταγωνιστή. Τρία συμβολικά μοτίβα πυρήνα επανεμφανίζονται με εκπληκτική συνέπεια: πύλες και κατώτατα όρια, το άβαταρ ή τον εαυτό των ζώων, και η ρευστότητα του χρόνου.

Πόρτες, Πόρτες και Αρχιτεκτονική της Επιλογής

Το πιο διάχυτο σύμβολο στην κινηματογραφική απεικόνιση της Hosoda είναι η πύλη. Ένα φυσικό κατώφλι χωρίζει σχεδόν πάντα τον κόσμο από ένα χώρο δυνητικής μεταμόρφωσης. Στο Το κορίτσι που πέρασε μέσα από το χρόνο, είναι λιγότερο μια πόρτα από ένα άκρο ⁇ που εκσφενδονίζεται σωματικά μέσα από το χώρο και το χρόνο. Ωστόσο, το εργαστήριο και η τελική, παγωμένη στιγμή λειτουργούν ως συναισθηματικά κατώτατα όρια. Τα άλματα του Μακότο είναι μια απελπισμένη προσπάθεια να κρατήσει την πόρτα στην ανέμελη εφηβεία της από το κλείσιμο. Το σύμβολο ωριμάζει σε μεταγενέστερες ταινίες. Στο Το παιδί Kun γλιστράει μέσα από αρχιτεκτονικά κατώτατα όρια ⁇ μια πόρτα που οδηγεί στη μητέρα του, ένα δωμάτιο που γίνεται ένας χώρος που περνάει από τον πόλεμο ⁇ το βρίσκει ένα κρυφό αρχείο των ουρανών του (το οποίο το ίδιο το σπίτι γίνεται μηχανή χρόνου.

Αυτός ο συμβολισμός κορυφώνεται σε Belle[], όπου ολόκληρο το διαδίκτυο είναι μια πύλη, που αντιπροσωπεύεται από το βιομετρικό ακουστικό και το οπτικό άλμα στην Η. Ωστόσο, η Χοσόδα ανατρέπει το κλισέ της ψηφιακής πύλης. Σε U, το κατώφλι δεν είναι μόνο η είσοδος αλλά η αυτο-επάνθεση. Η Σούζου εισέρχεται μέσω του άβαταρ της, Μπελ, μια προσωπικότητα που αρχικά κρύβει το εύθραυστο πρόσωπό της. Η πόρτα κουνιέται και με τους δύο τρόπους: τελικά, το θάρρος που βρίσκεται στην U πρέπει να περάσει πίσω στην πραγματικότητα. Η φυσική πράξη της Σούζου που τρέχει μέσα από τη βροχή, ρίχνοντας την απόκρυψη της για να τραγουδήσει στον πραγματικό κόσμο, είναι η απόλυτη διέλευση του κατωφλίου. Η πόρτα δεν είναι πλέον μια διαφυγή αλλά μια γέφυρα μεταξύ του κρυμμένου εαυτού και του κοινού.

Ο Άβαταρ και το Αρχότυπο των Ζώων

Τα σχέδια χαρακτήρων της Hosoda δεν είναι απλώς στυλιστικές επιλογές, είναι ψυχολογικές αντιλήψεις που αποδίδονται σε μορφή. Τα ανθρωπόμορφα ζώα στις ταινίες του είναι αυτό που οι αναλυτές της Jungian θα αποκαλούσαν σκιά ή animus/anima ⁇ μια τοτεμική αναπαράσταση των ανολοκλήρωτων μερών του εαυτού. Πουθενά δεν είναι αυτό πιο κυριολεκτικό και σπλαχνικό από ό,τι στο Παιδιά του λύκου. Τα παιδιά της Hana, η Yuki και η Ame, δεν είναι απλώς λυκάνθρωποι, αλλά διαγράμματα της διεπαφής του ανθρώπινου ζώου.

Στην Το Αγόρι και το Τέρας, το ζωικό βασίλειο είναι ένα κατά γράμμα dojo για την ψυχή. Το Κουματέτσου, το θηρίο που μοιάζει με αρκούδα, είναι ένα πλάσμα από οκνηρό και μανία που μαθαίνει πειθαρχία με το να γίνει πατέρας. Η κενότητα του Ρεν, που συμβολίζεται από το κενό στο στήθος του, είναι γεμάτη όχι από ανθρώπινη σύνδεση αρχικά αλλά μαθαίνοντας να πολεμά σαν ένα θηρίο ⁇ αντιγράφοντας κυριολεκτικά τις κινήσεις των ζώων του κυρίου του. Η ανακάλυψη της φάλαινας μέσα στην καρδιά του αγοριού, η βαθιά, λεβιάθανη δεξαμενή της δύναμής του, είναι ένα βαθύ κομμάτι μυθικής ανατομίας. Αυτή η ιδέα ενός κρυμμένου ζώου συνδέει την καρδιά με το bakeneko και [FLTTT:4]]] την λαογραφία της Ιαπωνίας, όπου τα ζώα έχουν μια μετασχηματιστική φώτιση.

Ακόμα και στο λιγότερο φανταστικό Καλοκαίρι Πόλεμοι, το άβαταρ σύστημα του ΟΖ εξυπηρετεί αυτή τη λειτουργία. Η μαθηματική ταυτότητα του Κέντζι δίνεται σε ένα χαριτωμένο, μικρό άβαταρ, ενώ ο βασιλιάς Kazma, ο ηρωικός λαγός, είναι η ψηφιακή μορφή μάχης του ήσυχου Κέντζι. Το κουνέλι δεν είναι απλά ένα χαριτωμένο σχέδιο, είναι ένας απατεώνας και πολεμιστής, ενσαρκώνοντας μια μυθική δύναμη που ο φυσικός Κέντζι πρέπει να μάθει να διεκδικεί για τον εαυτό του. Το άβαταρ είναι μια ψυχοκοινωνική μάσκα, επιτρέποντας στους χαρακτήρες να αλληλεπιδρούν με μια συλλογική ασυνείδητη ⁇ την ψηφιακή θάλασσα της ανθρωπότητας ⁇ και να εμπλακεί σε μια μάχη που είναι ταυτόχρονα μια οικογενειακή κρίση και μια αποκάλυψη.

Ο Χρόνος ως Υγρό, Μυθική Δύναμη

Η Hosoda αντιμετωπίζει σταθερά το χρόνο όχι ως μια άκαμπτη, γραμμική εξέλιξη αλλά ως μια εύπλαστη, looping δύναμη που μπορεί να πλοηγηθεί μέσω της συναισθηματικής έντασης. Αυτή είναι η πιο ριζοσπαστική του επαναπροώθηση του μύθου: κάνοντας το χρόνο έναν χαρακτήρα από μόνο του. Το κορίτσι που διασχίζεται μέσα από το χρόνο υποστηρίζεται από την επιστημονική-φανταστική συσκευή μιας χρονικής φόρτισης, αλλά ο μηχανισμός είναι άσχετος. Η μυθολογική αλήθεια είναι ότι ο χρόνος είναι γενναιόδωρος αλλά πεπερασμένος. Το χαμένο άλμα του Μακότο σε ασήμαντα βήματα όπως οι επεκτάσεις καραόκε και η αποφυγή μιας ομολογίας είναι ένα σύγχρονο fable για τον κίνδυνο να μην ζει κανείς στο παρόν. Το τελικό άλμα, που χρησιμοποιεί ο Τσιάκι για να εξασφαλίσει ένα μέλλον όπου μπορεί να δει έναν πίνακα, επενδύει χρόνο με μια εξαιρετική αισθητική αξία.

Mirai ωθεί αυτή τη ρευστότητα στο βασίλειο της εγχώριας μαγείας. Για το μικρό παιδί Kun, η αυλή του σπιτιού είναι ένα χρωματοσυνθετικό infundibulum όπου η μητέρα του ως παιδί, ο προπάππους του ως νεαρός, και ο μελλοντικός του εαυτός συνυπάρχουν. Αυτό δεν είναι ταξίδι στο χρόνο· αυτό είναι που οι ανθρωπολόγοι μπορεί να αποκαλούν «μυθικό χρόνο», όπου το προγονικό παρελθόν είναι αιώνια παρόν. Ο συμβολισμός είναι έντονα ακριβής: το οικογενειακό δέντρο γίνεται ένα κατά γράμμα φυσικό δέντρο στολισμένο με ιστορία. Με τη συνάντηση των προγόνων του στην ηλικία του, ο Kun μαθαίνει ότι δεν είναι ένας μοναδικός, απομονωμένος εγωισμός αλλά ένας κόμβος σε μια ύφανση ιστοριών. Το ίδιο το σπίτι, σχεδιασμένο από τον αρχιτέκτονα Makoto Tanijiri, είναι μια κατακόρυφη στοίβα ζωντανών χώρων χωρίς πόρτες, αναγκάζοντας την οικογένεια να γνωρίζει κάθε επίπεδο ⁇ μια δομική ηχώ της ταινίας.

Φάλαινες και Γουαϊβέρν: Το Οικοσύστημα του Φανταστικού

Πέρα από τα κύρια μοτίβα, ο Hosoda πυκνώνει τις ταινίες του με δευτερογενή συμβολική πανίδα που εμπλουτίζει το αμιγές οικοσύστημα. Η φάλαινα είναι ένα ιδιαίτερα ισχυρό σύμβολο, που εμφανίζεται και στα δύο Το Αγόρι και το Τέρας και, πιο εντυπωσιακά, στο Belle. Στο Moby Dick, η φάλαινα αντιπροσωπεύει το ανυπόστατο, καταστροφικό πρόσωπο της φύσης, αλλά για την Hosoda, η φάλαινα είναι οδηγός του πιο εσώτερου εαυτού. Όταν η Ρεν αντιμετωπίζει τελικά τη φάλαινα μέσα του, είναι μια Jungian συνάντηση με τον εαυτό, μια τρομακτική και γεμάτη δέος εσωτερική μεγαλοπρέπεια. Στο Belle, η φάλαινα δεν εμφανίζεται ως ένα κατά γράμμα πλάσμα αλλά ως φωνητική δύναμη.

Αντίστροφα, το ιπτάμενο θηρίο ⁇ το wyvern ή δράκο ⁇ στο Belle[] αντιπροσωπεύει το πληγωμένο animus. Ο Δράκος είναι η μελανιασμένη, θωρακισμένη κοινωνική ταυτότητα του Kei, ενός αγοριού που κρύβει την θυματοποίηση του και την αγάπη του για τον αδελφό του πίσω από ένα τρομακτικό, ουλιασμένο πλάσμα. Ο συμβολισμός λειτουργεί σε δύο επίπεδα: το online avatar ως ένα γκροτέσκο, φοβισμένη αυτοπροσωπογραφία, και η παραμυθένια πριγκίπισσα, Belle, taming το θηρίο όχι με αντιπαράθεση αλλά με συμπονετική παρουσία. Η θρυλική ιστορία της ομορφιάς και του θηρίου είναι το ίδιο ένα μυθικό πρότυπο, και Hosoda deconstructs αυτό κάνοντας για αμοιβαία διάσωση. Το κάστρο του θηρίου στην U είναι ένα vertiginous πύργο τραύμα, και το τριαντάφυλλο δεν είναι ένα λουλούδι, αλλά μια ένδειξη για μια πραγματική τοποθεσία GPS.

Οικογένεια ως Πάνθεον

Υποβιβάζοντας όλο τον συμβολισμό της Χοσόντα είναι ένας ριζικός επαναπροσδιορισμός του πάνθεον. Στις αφηγήσεις του, οι θεοί δεν κατοικούν στον Όλυμπο ή στο υψηλό Ιζούμο· κατοικούν στην οικογενειακή μονάδα. Οι Θερινοί Πόλεμοι Η φυλή Τζινουτσί είναι ένα ζωντανό πάνθεον σχετικών αρχέτυπων. Η γιαγιά Σακαί είναι η μητριαρχική θεά του ήλιου, η κεντρική δύναμη της τάξης του οποίου ο θάνατος βυθίζει τον κόσμο (τόσο οικογενειακός όσο και ψηφιακός) στο χάος. Ο Γουαμπισούκε είναι το πεσμένο Κάμι, ο άσωτος γιος που επιστρέφει με μια κλεμμένη φωτιά, η τεχνητή μηχανή αγάπης. Ο Μανσούκε, ο EMT, είναι ένας θεραπευτής θεός, οι ψαράδες φέρνουν την επικήρυξη της θάλασσας.Όταν συγκεντρώνονται για γεύμα, είναι θεία κοινωνία.

Το θέμα της οικογένειας ως ιερή κολεκτίβα φτάνει στην απόθεωσή της σε [[LFT:0]] Παιδιά του Λύκου]. Hana είναι η Ουρ-Μητέρα, μια θεά της γης που καλλιεργεί τη ζωή από μια σκληρή ορεινή ερημιά. Ο αγώνας της για την καλλιέργεια πατάτας, για τον έλεγχο ενός άγριου ποταμού, και για την προστασία των παιδιών της από τον κόσμο είναι ένα έπος της οικιακής μητρότητας. Η ταινία υποστηρίζει ότι η καθημερινή εργασία της ανατροφής παιδιών είναι ένα ηρωικό έπος. Η τελική εικόνα του ουρλιαχτού του Ame που αντηχεί μέσα από το δάσος καθώς τα φύλλα Yuki για το κατώτερο ύψος είναι ένα ελέγη και μια γιορτή: μια μητέρα έχει αναθρέψει δύο όντα που ανήκουν σε διαφορετικούς κόσμους, και τα έχει αφήσει να φύγουν. Η οικογένεια είναι ο τόπος δημιουργίας και διάλυσης, και η Hosoda το αντιμετωπίζει με την ευλάβεια των αρχαίων bards για τους βασιλιάδες.

Ο Φεμινίτης ως Πράκτορας της Δημιουργίας

Ένα συγκεκριμένο συμβολικό ρεύμα στο έργο μετά το 2012 της Hosoda είναι η ανύψωση της γυναικείας αρχής, όχι ως παθητικό μοτίβο αλλά ως ενεργός κινητήρας της πραγματικότητας. Από τη γεωργική εργασία της Hana μέχρι τη φωνητική δύναμη της Suzu στο ]Belle], η γυναίκα πρωταγωνίστρια γίνεται μια θεότητα δημιουργός. Στο Mirai, το μέλλον κυριολεκτικά παίρνει τη μορφή ενός κοριτσιού που επιστρέφει για να διδάξει τον πατέρα της. Το έργο της μητέρας φαίνεται ως ένα σύνθετο, ιερό καθήκον που διαμορφώνει το χρόνο. Στο Το κορίτσι που αφήνει μέσα στο χρόνο, η θεία, η μάγισσα Yuki, είναι η συντηρητική, γνωρίζοντας τον φύλακα του χρόνου-λέπ, έναν φύλακα των χρονικών μυστικών.

Σύγχρονοι Μύθοι για μια Αποσυνδεδεμένη Εποχή

Αυτό που εξυψώνει την Hosoda πάνω από την απλή αλληγορία είναι η άρνησή του να κρίνει τον σύγχρονο κόσμο. Το διαδίκτυο σε Καλοκαιρινούς Πολέμους και Το Belle[] δεν είναι μια δυστοπική παγίδα αλλά ένα ψηφιακό ασυνείδητο, μια συλλογική θάλασσα όπου μπορούν να γεννηθούν νέοι μύθοι. Ο οπτικός σχεδιασμός του OZ και του U ⁇ με τα δισεκατομμύρια των άβαταρ που κινούνται ως μια ενιαία, κασκανδική σχολή ψαριών ⁇ είναι ένα αισιόδοξο σύμβολο της ανθρώπινης διασύνδεσης. Ο κίνδυνος δεν προέρχεται από την τεχνολογία αλλά από την ανθρώπινη ικανότητα για μίσος και ψευδότητα. Στο Belle, ο ψηφιακός κόσμος επιτρέπει σε ένα κορίτσι με cripling άγχος να επανασυγκεντρωθεί με τη φωνή της.

Οι ταινίες του Hosoda, επομένως, δεν είναι απόπειρες να θάψει το σύγχρονο άγχος κάτω από αρχαία αρχέτυπα. Είναι μια συζήτηση μεταξύ των δύο. Ένα smartphone γίνεται μια γοητεία προστασίας? ένα προφίλ κοινωνικών μέσων ενημέρωσης γίνεται μια μαγική μάσκα. Κατανοεί ότι σε μια κοσμική εποχή, εμείς εξακολουθούν να απαιτούν την αρχιτεκτονική του μύθου για να επεξεργαστεί τη χαρά, τη θλίψη, και την αλλαγή. Με τη συνεχή ανάπτυξη της συμβολικής γλώσσας των πυλών, των ζώων, και του χρόνου ρευστών, σε ταινίες που εκτείνεται από ένα αγροτικό σπίτι στο μεταστροφή, παρέχει μια σύγχρονη ψυχή με έναν αρχαίο χάρτη. Μας υπενθυμίζει ότι το τέρας κάτω από το κρεβάτι, το θηρίο στην καρδιά μας, και η μάγισσα στο παρελθόν δεν είναι πράγματα που πρέπει να θανατωθούν, αλλά πτυχές του εαυτού μας που, σωστά ενσωματώνονται, μπορούν να μας κάνουν ολόκληρο. Η κινηματογραφογραφία του είναι ένα ενιαίο, τεράστιο, ξεδιπλωμένο παραμύθι για τον 21ο αιώνα, με την πεποίθηση ότι η οικογένεια romp και ο μύθος της δημιουργίας, στο τέλος, το ίδιο παράθυρο [StuT] Συνεχίζεται σε ένα.