Ο Mamoru Hosoda δεν είναι απλά ένας animator, είναι ένας σύγχρονος μυθοποιός του οποίου οι ταινίες λειτουργούν ως οπτική ποίηση. Το όνομά του έχει γίνει συνώνυμο με μια μοναδική μάρκα συναισθηματικά ηχηρής αφήγησης που υφαίνει απρόσκοπτα το μούνταν με το φανταστικό. Σε αντίθεση με πολλούς από τους συγχρόνους του που επικεντρώνονται σε δυστοπικά μέλλοντα ή επική φαντασία, ο Hosoda αγκυροβολεί τις αφηγήσεις του στην οικεία σφαίρα της οικογένειας και τον αγώνα του ατόμου για ταυτότητα, στη συνέχεια ανυψώνει αυτές τις βαθιά προσωπικές ιστορίες σε παγκόσμια κλίμακα χρησιμοποιώντας μια πλούσια ταπισερί ⁇ όχι, μια σκόπιμη αρχιτεκτονική ⁇ του συμβολισμού και μυθολογίας. Digimon Περιπέτεια: Πόλεμος μας παιχνίδι! στον εκτεταμένο εικονικό κόσμο της Μπελ., είναι μια τάξη masterclass στην layering έννοια, προσκαλώντας τους θεατές να κοιτάξουν πέρα από τις ζωντανές cel-shaed επιφάνειες και σε έναν κόσμο αρχετυπικών ταξιδιών, μεταμορφωτικές πύλες, και τους θεριανθρώπους οδηγούς.

Το Ίδρυμα: Μυθολογία ως Ψυχολογικό Τοπίο

Για να κατανοήσει κανείς τον συμβολισμό της Χοσόντα, πρέπει πρώτα να αναγνωρίσει ότι η χρήση της μυθολογίας του σπάνια είναι μια άμεση, μονο-ένα μεταγραφή των υπαρχόντων θρύλων. Δεν επαναλαμβάνει απλώς την ιστορία του Μιράι Γίνεται ένα ταξίδι μέσα από την ιστορία μιας οικογένειας πολλαπλών γενεών, μια οδύσσεια που δαμάζει τον χρόνο και αξίζει ένα επικό ποίημα. Ίδρυμα Joseph Campbell προσφέρει εκτεταμένους πόρους.

Το μυθικό πλαίσιο παρέχει μια κρίσιμη άνεση: μας διαβεβαιώνει ότι το προσωπικό μας χάος είναι μέρος μιας τάξης που υπήρχε πάντα. Το Αγόρι και το Τέρας, η κάθοδος του πρωταγωνιστή Ren στο bakemono βασίλειο του Jūtengai είναι μια κλασική καταμπάση, μια κάθοδο στον κάτω κόσμο. Ωστόσο, Hosoda ξαναεικονίζει τον κάτω κόσμο ως ένα χωνευτήρι για συναισθηματική ανάπτυξη, όχι μια γη των νεκρών. Τα θηρία (jūjin) δεν είναι τέρατα που πρέπει να θανατωθούν, αλλά υποκατάστατοι πατέρες και αντίπαλοι αδελφοί που ενσωματώνουν την ανεξέλεγκτη, αρχέγονες πτυχές του εαυτού. Οι διττοί κόσμοι στις ταινίες της Hosoda - η ανθρώπινη πόλη και το βασίλειο των ζώων, η πραγματική ζωή Oita και U ( Μπελ.), το διαμέρισμα και τον κήπο στο Παιδιά Λύκων— είναι μια δομική εκδήλωση μιας μυθικής δυαδικότητας, που αντιπροσωπεύει τη συνειδητή και ασυνείδητη, την αστική μάσκα και την άγρια καρδιά.

Το Οπτικό Λεξικό της Μεταμόρφωσης

Ο οπτικός συμβολισμός της Χοσόδα είναι μια πειθαρχημένη γλώσσα. Δεν χρησιμοποιεί σύμβολα ως απλή διακόσμηση, είναι ενεργοί αφηγητικοί παράγοντες που προάγουν τη μεταμόρφωση του πρωταγωνιστή. Τρία συμβολικά μοτίβα πυρήνα επανεμφανίζονται με εκπληκτική συνέπεια: πύλες και κατώτατα όρια, το άβαταρ ή τον εαυτό των ζώων, και η ρευστότητα του χρόνου.

Πόρτες, Πόρτες και Αρχιτεκτονική της Επιλογής

Ένα φυσικό κατώφλι σχεδόν πάντα διαχωρίζει τον κόσμο από έναν χώρο δυνητικής μεταμόρφωσης. Το Κορίτσι που Ξεφύτρωσε στον Χρόνο, είναι λιγότερο μια πόρτα από ένα άκρο ⁇ αυτή εκσφενδονίζεται σωματικά μέσα στο χώρο και το χρόνο. Ωστόσο, το εργαστήριο και η τελική, παγωμένη στιγμή λειτουργούν ως συναισθηματικά όρια. Μιράι Ο οικογενειακός κήπος είναι ένας λιμανικός χώρος, ένας σύνδεσμος όπου το ίδιο το σπίτι γίνεται χρονομηχανή. Το παιδί Κουν γλιστρά μέσα από αρχιτεκτονικά κατώφλια ⁇ μια πόρτα που οδηγεί στην παιδική του ηλικία, ένα δωμάτιο που γίνεται ένα παρελθόν πολέμου ⁇ για να βρει ένα κρυφό αρχείο των αναμνήσεων της οικογένειάς του. Ο κήπος είναι ο άξονας mundi, το κέντρο του κόσμου, συνδέοντας τους ουρανούς (τον ουρανό υψηλής ανατολής), τη γη, και τον κάτω κόσμο του υποσυνείδητου.

Αυτός ο συμβολισμός κορυφώνεται σε Μπελ., όπου ολόκληρο το διαδίκτυο είναι μια πύλη, αντιπροσωπεύεται από το βιομετρικό ακουστικό και το οπτικό άλμα στην U. Ωστόσο, Hosoda υποβιβάζει το κλισέ ψηφιακή πύλη. Σε U, το κατώφλι δεν είναι μόνο είσοδος, αλλά και αυτο-επανάληψη. Suzu εισέρχεται μέσω του avatar της, Belle, μια προσωπικότητα που αρχικά κρύβει εύθραυστο πρόσωπό της. Η πόρτα κούνησε και τους δύο τρόπους: τελικά, το θάρρος που βρέθηκε στο U πρέπει να περάσει πίσω στην πραγματικότητα. Η φυσική πράξη της Suzu τρέχει μέσα από τη βροχή, χύνοντας απόκρυψη να τραγουδήσει στον πραγματικό κόσμο, είναι η τελική διέλευση κατώφλι. Η πόρτα δεν είναι πλέον μια διαφυγή, αλλά μια γέφυρα μεταξύ του κρυμμένου εαυτού και του κοινού.

Ο Άβαταρ και το Αρχότυπο των Ζώων

Τα σχέδια του χαρακτήρα της Χοσόντα δεν είναι απλώς στυλιστικές επιλογές, είναι ψυχολογικές ιδέες που αποδίδονται σε μορφή. Τα ανθρωπόμορφα ζώα στις ταινίες του είναι αυτό που οι Ζουνγκιανοί αναλυτές θα αποκαλούσαν σκιά ή το animus/anima ⁇ μια τοτεμική αναπαράσταση των ανολοκλήρωτων μερών του εαυτού. Παιδιά Λύκων Τα παιδιά της Hana, η Yuki και η Ame, δεν είναι απλώς λυκάνθρωποι, είναι διαγράμματα της διεπαφής ανθρώπου-ζώου. Η Yuki, που επιλέγει μια ανθρώπινη ζωή, και η Ame, που επιλέγει την άγρια φύση, αντιπροσωπεύει ένα θεμελιώδες σχίσμα στην ψυχή. Η Hosoda χρησιμοποιεί τον λύκο όχι ως σύμβολο τρόμου αλλά ενός καθαρού, ακλόνητου ενστίκτου που πρέπει να καλλιεργηθεί, όχι να καταστραφεί. Η κεντρική οπτική μεταφορά της ταινίας ⁇ η συνεχής, αναγκαστική μετατόπιση μεταξύ ανθρώπων και λύκων σε ένα ημίτονο κύμα συναισθημάτων ⁇ δείχνει την ταυτότητα ως ένα φάσμα, όχι ένα δυαδικό.

Μέσα Το Αγόρι και το Τέρας, το βασίλειο των ζώων είναι ένα κατά γράμμα dojo για την ψυχή . Kumatetsu , το θηρίο που μοιάζει με αρκούδα , είναι ένα πλάσμα οκνηρός και μανία που μαθαίνει πειθαρχία μέσω του να γίνει πατέρας . Ren κενό , συμβολίζεται από το κενό στο στήθος του , είναι γεμάτη όχι από την ανθρώπινη σύνδεση αρχικά αλλά μαθαίνοντας να μάχονται να πολεμούν σαν ένα θηρίο ⁇ αντιγράφοντας κυριολεκτικά κινήσεις των ζώων του κυρίου του . Η ανακάλυψη της φάλαινας μέσα στην καρδιά του αγοριού , το βαθύ , λεβιάθαν σχήμα δεξαμενή της δύναμής του , είναι ένα βαθύ κομμάτι της μυθικής ανατομίας . Αυτή η ιδέα ενός κρυμμένου ζωώδη καρδιά συνδέει πίσω στο Μπαϊνέκο και Κιτσούνε Για μια βαθύτερη ανάγνωση των αρχετύπων των ζώων στη λαογραφία, μπορείτε να εξερευνήσετε το έργο των λαογραφιστών όπως ο Λαφκάδιο Χερν, τα γραπτά των οποίων αρχειοθετούνται στο Η Κοινωνία των Ακούσεων- Όχι.

Ακόμα και στο λιγότερο φανταστικό Καλοκαιρινοί ΠόλεμοιΗ μαθηματική ταυτότητα του Κέντζι δίνεται σε ένα χαριτωμένο, μικρό άβαταρ, ενώ ο βασιλιάς Kazma, ο ηρωικός λαγός, είναι η ψηφιακή μορφή μάχης του ήσυχου Κέντζι. Το κουνέλι δεν είναι απλά ένα χαριτωμένο σχέδιο, είναι ένας απατεώνας και πολεμιστής, ενσωματώνοντας μια μυθική δύναμη που ο φυσικός Κέντζι πρέπει να μάθει να διεκδικεί για τον εαυτό του. Το άβαταρ είναι μια ψυχοκοινωνική μάσκα, επιτρέποντας στους χαρακτήρες να αλληλεπιδρούν με ένα συλλογικό ασυνείδητο ⁇ το ψηφιακό πέλαγος της ανθρωπότητας ⁇ και να συμμετέχουν σε μια μάχη που είναι ταυτόχρονα μια οικογενειακή κρίση και μια αποκάλυψη.

Ο Χρόνος ως Υγρό, Μυθική Δύναμη

Η Hosoda αντιμετωπίζει με συνέπεια το χρόνο όχι ως μια άκαμπτη, γραμμική εξέλιξη αλλά ως μια εύπλαστη, looping δύναμη που μπορεί να πλοηγηθεί μέσω συναισθηματικής έντασης. Αυτή είναι η πιο ριζοσπαστική του επαναπροσδιορισμός του μύθου: κάνοντας το χρόνο έναν χαρακτήρα από μόνο του. Το Κορίτσι που Ξεφύτρωσε στον Χρόνο Η μυθική αλήθεια είναι ότι ο χρόνος είναι γενναιόδωρος αλλά πεπερασμένος. Η σπατάλη του Μακότο σε ασήμαντα άλματα όπως οι επεκτάσεις καραόκε και η αποφυγή ομολογίας είναι ένας σύγχρονος μύθος για τον κίνδυνο να μην ζει κανείς στο παρόν. Το τελικό άλμα, που χρησιμοποιεί ο Τσιάκι για να εξασφαλίσει ένα μέλλον όπου μπορεί να δει έναν πίνακα, επενδύει χρόνο με μια συγκλονιστική αισθητική αξία. Ο χρόνος εδώ είναι μια δεξαμενή χαμένων δυνατοτήτων, εμποτισμένη με ένα μονό δεν γνωρίζουν παθο.

Μιράι Για το μικρό παιδί Kun, η αυλή του σπιτιού είναι ένα χρωματοσυνκλαστικό infundibulum όπου η μητέρα του ως παιδί, ο προπάππους του ως νεαρός, και ο μελλοντικός του εαυτός συνυπάρχουν. Αυτό δεν είναι ένα χρονοταξίδι, είναι αυτό που οι ανθρωπολόγοι θα μπορούσαν να αποκαλούν “μυθικό χρόνο”, όπου το προγονικό παρελθόν είναι αιώνια παρόν. Ο συμβολισμός είναι πολύ ακριβής: το οικογενειακό δέντρο γίνεται ένα κατά γράμμα φυσικό δέντρο που κοσμείται με ιστορία. Με την συνάντηση των προγόνων του στην ηλικία του, ο Kun μαθαίνει ότι δεν είναι ένας μοναδικός, απομονωμένος εγωισμός αλλά ένας κόμπος σε μια ύφανση ιστοριών. Το ίδιο το σπίτι, σχεδιασμένο από τον αρχιτέκτονα Makoto Tanijiri, είναι μια κάθετη στοίβα από χώρους διαβίωσης χωρίς πόρτες, αναγκάζοντας την οικογένεια να γνωρίζει κάθε άλλη σε όλα τα επίπεδα ⁇ μια δομική ηχώ της κροταφικής ταινίας. Μια εξερεύνησης του σπιτιού μπορεί να βρεθεί σε αρχιτεκτονικές κριτικές όπως η αρχιτεκτονική σχεδιασμού σε χώρους, αναγκάζοντας την οικογένεια να γνωρίζει κάθε μια άλλη πλευρά της ταινίας. ArchDaily (Ημερήσια Ημέρα), που περιγράφει λεπτομερώς πώς η διάταξη αντανακλά τα θέματα της ταινίας.

Φάλαινες και Γουαϊβέρν: Το Οικοσύστημα του Φανταστικού

Πέρα από τα κύρια μοτίβα, ο Hosoda διαθέτει τις ταινίες του με δευτερεύουσα συμβολική πανίδα που εμπλουτίζει το αμιγές οικοσύστημα. Το Αγόρι και το Τέρας και, το πιο εκπληκτικό, σε Μπελ.Στο Μόμπι Ντικ, η φάλαινα αντιπροσωπεύει το ανεξιχνίαστο, καταστροφικό πρόσωπο της φύσης, αλλά για την Χοσόντα, η φάλαινα είναι ένας οδηγός για τον ενδόμυχο εαυτό. Μπελ.Η φωνή του Σούζου, όταν απελευθερώνεται, έχει μια λεβιάθανη δύναμη ⁇ μπορεί να ταρακουνήσει τον εικονικό κόσμο του U και, καίρια, να σπάσει το φράγμα της σιωπής γύρω από ένα κακοποιημένο παιδί στον πραγματικό κόσμο. Η φωνή γίνεται το μυθικό πλάσμα της θάλασσας, μια δύναμη βαθυ συναισθηματικού βάθους που μπορεί να καταπιεί κόσμους.

Αντίθετα, το ιπτάμενο θηρίο ⁇ το wyvern ή δράκος ⁇ σε Μπελ. Ο Δράκος είναι ο πληγωμένος, τεθωρακισμένος κοινωνικός χαρακτήρας του Kei, ενός αγοριού που κρύβει την θυματοποίηση του και την αγάπη του για τον αδελφό του πίσω από ένα τρομακτικό, ουλιασμένο πλάσμα. Ο συμβολισμός λειτουργεί σε δύο επίπεδα: το διαδικτυακό άβαταρ ως ένα γκροτέσκο, τρομακτικό αυτοπροσωπογραφία, και η παραμυθένια πριγκίπισσα, Belle, που ταλαντεύει το θηρίο όχι με αντιπαράθεση αλλά με συμπονετική παρουσία. Η θρυλική ιστορία της ομορφιάς και του θηρίου είναι ένα μυθολογικό πρότυπο, και η Hosoda το αποκατασκευάζει κάνοντας το για αμοιβαία διάσωση. Το κάστρο του θηρίου στην U είναι ένας πύρινος πύργος τραύματος, και το τριαντάφυλλο δεν είναι ένα λουλούδι αλλά μια ένδειξη για μια πραγματική τοποθεσία GPS. Αυτή η κυριολεκτοποίηση των μυθικών μοτίβων ⁇ που κάνει το μαγεμένο αυξήθηκε ένα ψηφιακό ψωμίδισμα ⁇ ένα σημάδι της ιδιοφυΐας του.

Οικογένεια ως Πάνθεον

Υπογραμμίζοντας όλο τον συμβολισμό του Χοσόντα είναι ένας ριζικός επαναπροσδιορισμός του πάνθεου. Στις αφηγήσεις του, οι θεοί δεν κατοικούν στον Όλυμπο ή στο υψηλό Ιζούμο· κατοικούν στην οικογενειακή μονάδα. Καλοκαιρινοί Πόλεμοι Η φυλή Jinnouchi είναι ένα ζωντανό πάνθεον των σχετικών αρχέτυπων. Η γιαγιά Sakae είναι η μητριαρχική θεά του ήλιου, η κεντρική δύναμη της τάξης του οποίου ο θάνατος βυθίζει τον κόσμο (τόσο οικογενειακού και ψηφιακού) στο χάος. Wabisuke είναι το πεσμένο kami, ο άσωτος γιος επιστρέφει με μια κλεμμένη φωτιά, η τεχνητή νοημοσύνη Μηχανή Αγάπης. Mansuke, το EMT, είναι ένας θεός θεραπευτής? οι ψαράδες φέρνουν την γενναιοδωρία της θάλασσας. Όταν συγκεντρώνονται για ένα γεύμα, είναι μια θεϊκή κοινωνία. τελική μάχη τους, χρησιμοποιώντας ένα υπερυπολογιστή του 1970 και ένα χέρι-πλοίο που περιηγείται στα κύματα ενός ψηφιακού κατακλυσμού, είναι μια μυθική σύγκρουση που δεσμεύει το παρελθόν της οικογένειας, παρόν, και το μέλλον τους ενάντια στην ίδια την αποκάλυψη της πραγματικότητας.

Αυτό το θέμα της οικογένειας ως ιερή συλλογικότητα φτάνει την απόθεωσή της στο Παιδιά ΛύκωνΗ Hana είναι η Ουρ-Μητέρα, μια θεά της γης που καλλιεργεί με το ένα χέρι τη ζωή από μια σκληρή έρημο του βουνού. Ο αγώνας της για την καλλιέργεια πατάτας, για τον έλεγχο ενός άγριου ποταμού, και για την προστασία των παιδιών της από τον κόσμο είναι ένα έπος της οικιακής μητέρας. Η ταινία υποστηρίζει ότι η καθημερινή εργασία της ανατροφής παιδιών είναι ένα ηρωικό έπος. Η τελική εικόνα του ουρλιαχτού του Ame μέσα από το δάσος καθώς η Yuki φεύγει για το γυμνάσιο είναι ένα ελέγη και μια γιορτή: μια μητέρα έχει μεγαλώσει δύο όντα που ανήκουν σε διαφορετικούς κόσμους, και τα έχει αφήσει να φύγουν. Η οικογένεια είναι ο τόπος δημιουργίας και διάλυσης, και η Hosoda το αντιμετωπίζει με την ευλάβεια αρχαία bards που προορίζονται για τα σαγκάς των βασιλιάδων.

Ο Φεμινίτης ως Πράκτορας της Δημιουργίας

Ένα συγκεκριμένο συμβολικό ρεύμα στο έργο της Hosoda μετά το 2012 είναι η ανύψωση της γυναικείας αρχής, όχι ως ένα παθητικό μοτίβο αλλά ως η ενεργός μηχανή της πραγματικότητας. Μπελ., η γυναίκα πρωταγωνιστής γίνεται μια θεότητα δημιουργός . Μιράι, το μέλλον κυριολεκτικά παίρνει τη μορφή ενός κοριτσιού που επιστρέφει για να διδάξει τον πατέρα της. Το Κορίτσι που Ξεφύτρωσε στον ΧρόνοΗ Χοσόντα όλο και περισσότερο θεωρεί τις γυναίκες ως τους θεματοφύλακες της μυθικής γνώσης που οι άνδρες πρέπει συχνά να σκοντάφτουν τυφλά για να βρουν. Αυτή δεν είναι μια πολιτική δήλωση αλλά μια συμβολική: η ικανότητα να γεννούν και να συντηρούν τη ζωή είναι η πιο θεμελιώδης μυθική πράξη, και η οπτική γλώσσα του ⁇ εικόνες των χεριών της Χάνα στο έδαφος, του λαιμού του Σούζου που κυματίζει με ήχο ⁇ τιμίες που η δημιουργία ως την πρωταρχική μαγεία.

Σύγχρονοι Μύθοι για μια Αποσυνδεδεμένη Εποχή

Αυτό που εξυψώνει την Hosoda πάνω από την απλή αλληγορία είναι η άρνησή του να κρίνει τον σύγχρονο κόσμο. Καλοκαιρινοί Πόλεμοι και Μπελ. Δεν είναι μια δυστοπική παγίδα αλλά μια ψηφιακή ασυνείδητη, μια συλλογική θάλασσα όπου μπορούν να γεννηθούν νέοι μύθοι. Ο οπτικός σχεδιασμός της ΟΖ και της U ⁇ με τα δισεκατομμύρια άβαταρ τους να κινούνται ως ενιαία, κασκαντέρ σχολή ψαριών ⁇ είναι ένα αισιόδοξο σύμβολο της ανθρώπινης διασύνδεσης. Ο κίνδυνος δεν προέρχεται από την τεχνολογία αλλά από την ανθρώπινη ικανότητα για μίσος και ψευδότητα. Μπελ., ο ψηφιακός κόσμος επιτρέπει σε ένα κορίτσι με καταπιεστικό άγχος να επανασυνδεθεί με τη φωνή της. Το άβαταρ γίνεται χρυσόσαλο, διευκολύνοντας μια μεταμόρφωση που θα ήταν αδύνατη στον φυσικό κόσμο μόνο.

Οι ταινίες του Hosoda, επομένως, δεν είναι απόπειρες να θάψουν το σύγχρονο άγχος κάτω από αρχαία αρχέτυπα. Είναι μια συζήτηση μεταξύ των δύο. Ένα smartphone γίνεται μια γοητεία προστασίας? ένα προφίλ κοινωνικών μέσων ενημέρωσης γίνεται μια μαγική μάσκα. Κατανοεί ότι σε μια κοσμική εποχή, εμείς εξακολουθούν να απαιτούν την αρχιτεκτονική του μύθου για να επεξεργαστεί τη χαρά, τη θλίψη, και την αλλαγή. Με τη συνεχή ανάπτυξη της συμβολικής γλώσσας των πυλών, των ζώων, τον εαυτό και τον ρευστό χρόνο, σε ταινίες που εκτείνεται από ένα αγροτικό σπίτι στο μεταστροφή, παρέχει μια σύγχρονη ψυχή με έναν αρχαίο χάρτη. Μας υπενθυμίζει ότι το τέρας κάτω από το κρεβάτι, το θηρίο στην καρδιά μας, και η μάγισσα στο παρελθόν δεν είναι πράγματα που πρέπει να θανατωθούν, αλλά πτυχές του εαυτού μας που, σωστά ενσωματωμένα, μπορούν να μας κάνουν ολόκληρο. Η κινηματογραφογραφία του είναι ένα ενιαίο, τεράστιο, ξεδιπλωμένο παραμύθι για τον 21ο αιώνα, με την πεποίθηση ότι η οικογένεια romp και ο μύθος της δημιουργίας είναι, στο τέλος, για τις τελευταίες συζητήσεις του. Στούντιο Τσίζου παρέχει ένα παράθυρο στη συνεχή δημιουργία του μύθου.