Entendre els Set Sinaths morts

Els Set Sinesos morts, una classificació dels vicis arrelats en el segle 4ames dolents, la llista era refinada pel papa Gregory jo en el segle sis que coneixem avui en dia, l'orgull, la cobdícia, la luxúria, la luxúria, la cotuta i el lloc, encara que neix de la vivicologia, aquesta expressió viva trobada en el mites de les civilitzacions antigues, on els monstres, els herois i els herois personificaven, es van advertir molt en el segle sis a la humanitat. Per l'examen de les figures l'enveja, la d'enveja, la qual s'avoquitícia, però no pas a les grans històries que es van incorporar a cada pecat.

Orgull: The Sin of Hurbis

L'orgull és el més perillós dels Set Sindes Mortament, que transforma la confiança en l'arrogància i l'ego d'aspiració en la rebel·lió. En el pensament grec, [[FLT: 0] Hubris [[FLT: 1] es refereix a l'orgull que va portar els mortals a superar els seus límits i a desafiar l' ordre natural, provocant retribució divina. Quasi totes les característiques panonàries que han provocat excessivament sobre la seva espectacular caiguda.

Llucifer: la llum Caiuda

Llucifer, el "light-bringer," representa la caiguda arcypal de gràcia degut a l' orgull. Un cop el més bonic d' àngels, el seu rebuig a servir la humanitat i el seu desig d'ascendir per Déu va portar a la seva expulsió del cel. Aquesta narrativa, mentre que Abrahamic a l' origen, els mites antics de l' arsolida divina rebel· losa, com ara el babià [FLT: 0]]]]] [u [FLT]]]] o el grec [[FLT:] {F1:, encara que l' orgull de l' eixà com a la humanitat. Llucifer de Llucifer, que adverteixa la bellesa suprema, quan un parell de vanitat pot ser de curvatura d' un recipient.

Arachne i el cost de Chalenging els Déus

La història de Arachne, un estalvi mortal de habilitats extraordinàries, il·lustra com l' orgull pot cegar fins i tot el talent. Quan Arachne va presumir que la seva nau superava que l'Athena, la deessa de la saviesa i el s' acaba, es va donar l' oportunitat de penedir. En comptes d' això, va sacsejar un tapís ple de les infidelitats. Enganx, l' Athena va destruir el seu treball i transformava en la primera anera que vam recuperar per sempre, atrapat i real· infraroig. Aquest mite immortal en Ovids[ FLT: [FTF1], continua sent una metàfora potent per a l' arrogància. [FTH:] [LLATALT] [Chalar] més sobre l' Arplica [ALT].] [ALT] [ALT] [Chernaction] [Cher].

Més enllà de Grècia: Orgull al món Myth

L'Orgull és un pecat universal. En la mitologia nòrdica, el déu [[FLT: 0] [[FLT: 1]], l' arrogància i la constant enganyeria, finalment, precipita en Ragnarök. En la mitologia del Mòmopotà [[FLT: 2] ep del joc [[FLT:]], l' heroi Alexs El NeeflyUffa inicial per acceptar les limitacions humanes, només per a ser humils. Fins i tot en la tradició hindú, el dimoni [FLT:]]] [FLT: 5] l' arrogància del mateix pipierveitskatskateitskate al seu propi cos a les mans de la lliçó de Rama, convidant- se' n' n sense marcar.

Greied: La Fam insatiable per a més

Corode, o àblic, és el desig d'empedre riquesa, poder o possessió molt més enllà de les necessitats d'una de les tòbcies miteniques, caràcter de les agencies, relacions cordes, i sovint condueix a pèrdues catastròfics, com la persona cobdica esdevé exactament el que acumueixen.

King Midas i el To bou daurat

Potser el mite més famós de l'avarícia, la història del rei Midas de la Phrygia, captura la tràgicesa del desig sense marcar. En Grant va facilitar un desig del déu Dionyus, Midaas va preguntar que tot el que ell toca es torna a l' or. La seva antació es va inclinar en horror quan el menjar, l' aigua, i fins i tot la seva filla estimada es va convertir en un metall de la vida sense marcar la realitat, el rei de l' 1. El rei de l'Eshententida es revela una profunda realitat: la riquesa sense humanitat és una maledicció.

Plutus: El Déu cec de l' Wealth

En la comèdia grega i l'art més tard, Plutus, el déu de la riquesa, sovint es representa com a embenat. Aquesta representació no era simplement decretiu; sinó que es tracta de les riqueses que es distribueixen sense ser indiscriminades, sinó de la virtuosa i la virtuosa de la virtuositat. El dramat Aristops va escriure de Pluos que recuperi la seva visió per a la recompensa, sinó la imatge simbòlica de riquesa persisteix. Plutus ens recorda que la cobdícia es nodreixi de l' escassetat, independentment de la seva escassetat moral, i que la incessant persecució dels diners sovint són cecs per tal de considerar- se.

Dracs i Hoarders

L' arquetip de la criatura cobdiciosa apareix al món. El drac [[FLT: 0] Fafir [[[FLT: 1]]] del Nòrdics [[FLT: 2]] Völsunga Saga [[FLT:]]] va ser un cop un nan que va assassinar el seu pare per un anell maleït i l' or. La seva obsessió el va transformar en un drac veríciós, per sempre es va arronsar al seu innatrudent. De manera similar, en la gent xinesa, la bèstia [FLT: [Fxix[ FLT] [FLT] 5: 100 riquesa però no pot dutar el símbol que ofereix una acumulació sense fi. Aquestes històries s' aïllar de pau individual i pau.

Wrath: El foc de l'Agitada sense control

Wath és més que la ira de la mera; és una ràbia consumida que cerca venjança i caos, sovint a costa de la raó i la justícia.

La Brutalitat de la guerra

El déu grec està personificat els aspectes violents i no amputats de la batalla. A diferència de la seva germana Athena, que representa una guerra estratègica i un disciplinat, es complau en la matança, el pànic i la matança. Els grecs rarament van adorar són amb la mateixa reverència que van mostrar altres lliberades, el seu temperament era poc fiable, les seves lleialtats volubles. Representa els núvols que la fúria que el judici i s' intensifica més enllà del conflicte de necessitat. [FLT:] No es poden llegir més sobre l' enciclopèdia "Apaia Britina" [LT].

Les Fúria: Divine Retribution

Els Elíns, o Fursia, eren deïts de venjança, nascuts de la sang de Urà. Amb la seva serp i incessant persecució, ens van turmentar aquells delictes emesos, especialment contra la família. Mentre que eren agents de justícia, els seus mètodes de crrurgia mal· làcia i sense acabar el sofriment de la foscor de la ira. Els Furs ens recorden que la ira tan recta, quan es pot convertir en despietats. La seva appen en Achlusiskas [FT:0OFia] ] [F1: l' evolució marcada de la sang a la venjança civil.

Wrath a través de les cultures

En la mitologia egípcia, la deessa dels caps de cap de l' estiu [[FLT: 0] Seekmet [[[FLT: 1] que personificava el poder destructiu del Sol. Sentida per Ra per castigar la humanitat, es va consumir tant amb una matança que els déus havien de fer- se un truc de cervesa per a ella en un estubi i salvar la humanitat. En la perversa, [[FLT:] 2ali [FLT:]]], el ball de destrucció de la destrucció, mentre que finalment salvifific, representa una ira terrorífica contra les forces malèriques. Aquestes xifres demostraven que la ira, si l' aradora i l' agniu, només pot servir un paper protector, però només dirigit per la saviesa.

Envey: El Verí de la comparació

Enveja és l'enveja que s'ha despertat d'altres contaminants, avantatges, possessió o èxit, a diferència de la cobdícia, que busca adquirir, enveja vol destruir el que altres tenen.

La Rebel·lió de Typon Rebel· lavyphon

En el mite grec, Typon, un gegant de serp colossal, va néixer de Gaia Tanshens envy. Després que els Olympnos nashrew els Tità, Gaia ressentit el nou domini dels déus i va alliberar Typhon per desafiar Zeus. El monstre de la gran potència amenaçava amb l' ordre còsmica, però, finalment, Zeu, el van derrotar amb el llamp i el van empresonar sota el cim Etna. La història de Typons explica com pot generar forces de destrucció pura, no només amenaces de la insumptuosa, sinó el món sencer.

Junowalds Zagus

La deessa romana de Cees Juno (Hera en grec) és un símbol dur de l'enveja conjugal. El seu marit Júpiter Alexes constantizava la seva asseva assemorir els seus amants i els seus fills més coneguts Hèrcules, a qui va llançar d' infància. Juno Yerons itruts no era simplement personal; representa la interrupció de l' harmonia domèstica i l'enverinament de la política divina. Els poetes antics representen la seva imatge com a tràgica, encara que una reina que l'enveja va portar a comptar sense cap mena de innocents.

El monstre dels Verds a les altres tradicions

En mite nòrdica, el déu [[FLT: 0] Pereki[[[[FLT: 1] sovint va actuar d'enveja per a Baldrations bellesa i popularitat, enginyeria seva mort a través d'un dard de boira. La història de [[FLT:] 2 Meleager [[FLT: 3] en tradició grega veure la seva mare matar-lo per venjar els seus germans, impulsada per enveja del seu honor. L' entorn d' Eradenta naturalesa destructia és universal, i aquestes històries que afirma que corentlles l' ànima prevista més que el destí.

Lut: El foc del desig desitjat sense resoldre

Lust, en el context dels pecats mortals, es refereix a un absobit o desordenat per plaer sexual que objectifica altres i anul·la la raó.

Afrodita: Bella i Sedution

El seu poder sobre els mortals i els déus van causar els escàndols de la "Olimp," i va castigar aquells que van rebutjar l'amor. Mentre que personificava l'alegria de la unió física, la seva capricia i el caos que seguia amb els seus enllaços amb els mortals ángeplis, el perill de luxúria quan es separaven de fidelitat i de respecte. [FLT:] D'alguna manera, va recuperar més sobre l' afrodia atida a Britnica [FLT] [FLT]]].

Pan i el Wilfisme de l'instint

Pan, el déu de pastors i llocs salvatges, representa el costat cru, sense amputat de la natura, de la sexualitat humana. Els seus intents de seduir a nymfs, com ara Syrinx que es va convertir en reedrats per escapar- lo, i la seva associació amb pànic sobtat i luxúria, representen desig com una força que pot controlar racional. El Píclums i la música de la festa eren alegria, però la seva persecució de la gratificació també va reduir la pèrdua de la mateixa luxúria extrema que comporta.

Més enllà del món grec

En el mispotà mite, la deessa [[FLT: 0] Ishtar [[[FLT: 1]] (Inanna) combinada, fertilitat i guerra. El seu descens al submón i el seu desig de resurrecció posterior per als cicles còsmics, però molts amants van conèixer sovint els destins terribles, un avís que podria ser una adulació de la vida i anògia. La tradició hebreu de l' abanç de l' estil del suculi de la vida [FLT:] 2Lilith[LT:] no personifica la luxúria que condueix els homes. A través de cultures, es representa com una espasa doble de la vida, però també provoca la generació d' obsessió de la vida.

Gluttony: L'excessian que Dulls l'Esperit

Gluttony és el consum excessiu de menjar i beguda que prioritzen la gratificació corporal sobre el benestar espiritual o intel·lectual. Les antigues depredeses de vi, festa i la impugnència sovint es despleguen les línies entre la celebració i la deby, il·lustrant com de fàcilment es pot escapar de plaer en la compulsió.

Dionyus: El Déu d'Edastasy

El partit va presidir el vi, el teatre i la bogeria ritual. Els seus festivals, el Bachanèsia, inicialment van ser ritus religiosos ecèntriques que van evolucionar en escenes infamedes d' excés begut i licicentia. El déu de la seva al·lega madades, o seguidors femenins, van beure i es van ballar en trànsit, esquinçaments (i de vegades la gent) a part dels animals en el seu frenesí.

Satistirs i les perles de Mai enduint fist

Els senyers, companys de Dionyus, eren de mig home, meitat-bèstes coneguts per les seves apetites instiables per al vi, menjar i dones. Les figures com [[FLT: 0] silenu [[FLT: 1], el safey, sovint va aparèixer embrinat al punt de impotència, confiant en altres per portar- lo. La seva existència de la festa de l' artifici, mentre que es presenta una vida drenada pel consum inacabable. Glayton, ja que representa a través dels seven els individus, redueix els consumidors, i els consumidors, i els consumidors, i els consumidors, i els consumidors, i els que tenen significats.

L' àtlant Horror de Tantalus

El mite de [[FLT: 0] thalthatingus [[FLT: 1] ofereix un gir únic a glutóy. Convidat a sopar amb els déus, Tantalus va servir el seu propi fill com un àpat per posar a prova el seu acte omnisciència de l' absolència grotesca en la seva pròpia arrogància i cruel. El seu càstig a Tarustar va ser la fam eterna i la sed, amb la fruita i l' aigua fora de l' abast. La paraula "inalta" s'origina aquí, capturant el turment d' un desgaligat. Aquest miteigós que, a la seva pròpia al seu ornal, i perpeta per a la seva a la seva agèlica.

Lloch: la Sin de l'apatia i la Neglectate

Originalment terme [[FLT: 0]acedia [[[FLT: 1]] per principis monis, lloch no era merzi, sinó una atia espiritual que s'apaqla que s'enfronta a les obligacions de vida, alegria i el lloc diví. Els mites mostren el lloc a través de figures de son, oblida i la seducció d'aquesta agitació porta a ruina.

Hipnos i la Lucre d'Oblivion

Hipnos, el déu grec del son, era una gran decilitat que encara podia fer dels déus i els mortals en el somni. El seu germà bessó era més queatos (Mort), que suggereixen la relació de prop entre la dindentitat i la finalitat. Mentre el son és restauratiu, HypnosGrons, quan s' invocava excessivament, es va retirar de la manca de la vigilància que permetia el perill. Els poetes antics es van advertir a rendir en contra d' una major facilitat, per a que els discoctubs poguessin convertir- se en una presó.

Els Lompistes del Lotus: L'escaló de la comoditat

A Homerments [[FLT: 0] Odyssey [[[[[FLT:]], els Lotus-Eaters vivien en un estat de l'apaia feliç, consumeixen la planta de lotus que va esborrar la memòria i l'ambició. Els mariners Ulisses que sabien el fruit perdut tot el desig de tornar a casa, prefereixen deixar- se en perill de contingut. Aquest episodi pot capturar perfectament el pecat de la situació: la negativa a la lluita, créixer i satisfer un destí de l' úter perquè se sent agradable. El lotus modern representa qualsevol distracció que ens astegï a la vida amb significat.

Més enllà del Mediterrani

En pensar budistes, el dimoni [[FLT: 0] Mara [[[[[FLT: 1]] personifica els obstacles a la il·luminació, incloent el lloch i torpor, que ha de ser superat per la consciència. En el poble japonès, el [[FLT: 2Ubabi [[[[F:]]], un grup de foc amb ànimes mandroses, persegueix la vida en desacord. Lloch, qualsevol expressió cultural, sempre és la negligència de l' jo mateix, una relliminadora de la capacitat humana per a la transformació.

La revolució final de les Delides Sin

Els antics déus i figures mites que estan vinculats a la vida dels Set Sinesos no són com a objectes de creença sinó com a miralls psicològics. Van externament les nostres lluites interiors, fent vicis tangibles i les seves conseqüències visibles. En l' autoajuda actual, la literatura, l' art i la teràpia, els arquetips de Midas, Arachne i Dions encara ressonaven perquè ells dramalitzaven la veritat sense temps sobre la caiguda humana. La reforma d' aquestes històries és la primera passa cap als accents que representen.

Conclusió

Des de Llucifer Episquisa orgull catastròfic per als Lotus-Eaters Sclithere sloth, el miteològic personifica els set Sinds que ofereixen un arxiu ric de saviesa. Aquestes narracions, van forjar- se en continents i mil· lètics, ens recorden que la lluita moral és una experiència universal de l' humà. En estudiar els déus que personificaven els nostres pitjors accents, no tan sols aprenem sobre l' antic món, sinó també sobre l' arquitectura de la nostra pròpia personalitat, la que els herois miterics, també podem superar els monstres dins dels pecats de la ciutat de la ciutat de la ciutat de Twitter i l'evolució [FLT: [FLT] 0 enciclopèdia de Britònica a l' entrada de Set characteres morts].