Hayao Miyazakijev ep iz 1997. godine Princes Mononoke je daleko više od vizualno zapanjujuće animirane osobine; to je gusto slojevit duhovni i moralni argument ukorijenjen u japanskoj autohtonoj vjeri, Shinto. Bez da je ikada propovijedao ili dogmatski, film uranja gledatelje u svijet u kojem drveće, rijeke i životinje posjeduju svijest i volju, gdje ljudska ambicija može pretvoriti božansko biće u demona, i gdje se linije između dobra i zla rastvaraju u mutne vode opstanka. Iz uvodnog slijeda kulenog vepra Boga iskvari u rampagiranje tarija-gamija (zaključavanje boga) u konačne trenutke gdje počinje njegov spori utjecaj sitno-obzirjućanje samo u središnjim svjetskim tvornim postupcima.

Duhovna fondacija: Shintoov animativni svjetonazor

Da bi se razumio moralni svemir Princeza Mononoke, čovjek mora najprije cijeniti šintoistički koncept kami. Često pogrešno prevedene jednostavno kaobogovi,\" kami su preciznije opisane kao duhovi, sveta prisutnost, ili awe-inspirirajućih sila koje mogu nastanjivati prirodne pojave, životinje, pretke, pa čak i izuzetna ljudska bića. Otkriveni stari stabljika, vodopad duboke ljepote, divlji vuk s neobičnom ferocitetom sve može biti kami. Za razliku od transcendentnih božanstava mnogih zapadnih religija, oni su izvan nje [Flt].[LT]

Ovaj svjetonazor je animistički i relacionistički. On potiče duboko ukorijenjeno poštovanje prema okolišu, ne zato što je priroda resurs kojim se upravlja, već zato što je zajednica osobamnogih od njih moćnijih od ljudi. Šinto praksa, rituali kao harai (purifikacija) su esencijalni za održavanje harmonije (wa između ljudi i kami[[FL:7]. Filt, zagađenje, i moralni prestupi (tmumi[F:9]) i dovesti u opasnost.

Miyazaki otvara priču sa visceralnom demonstracijom ovog uzroka i efekta. veprov bog Nago, potaknut ludim željeznom kuglom ulovljenom u svoje tijelo metkom iz industrijskog kovača Lady Eboshi postaje krcata masa mržnje i pokvarenog mesa. Napada Ahitaka udaljeno selo Emishi, a princ je prisiljen da ga ubije. Ashitaka-ina naknadna kletva nije magična kazna od ljutog boga; to je fizička manifestacija mržnje i boli vepra, koja se prenosi kroz ranu. Ova organska, zarazna priroda duhovnog prkosnog zrcala Shinto anksioznost [kegare]] (smrtnost).

Kami u pokretu: Deities, Demons, i ciklus života

Šinto ne povlači krutu liniju između dobrih i zlih duhova. isti kami može biti dobronamjerna (nigi-mitama ili gnjevna (<ara-mitama) ovisno o tome kako se postupaju. Nagoova tragična transformacija od čuvara planina u demona iskrivljuje tu tekućinu. Njegov bijes je pravedan; nepravedan je prema njemu; njegova pokvarena forma prijeti svim životom neizmjerno. Film tako komplicira bilo koji jednostavan pojam muškog čudovišta. On je žrtva čijeg moralnog ranivanja je skrenuo sa septika.

U srcu ovog duhovnog ekosistema sjedi Šumski duh, poznat kao Šišigami ili Jelenski Bog. Danju se pojavljuje kao spokojno jelensko stvorenje sa mnogo rogova; noću se pretvara u spektralni, kulirajući Noćni šetač. Šišigami nije ni stvaratelj ni razarač u doktrinarnom smislu to je jednostavno je, personifikacija ciklusa života-smrt-porod koji Shinto obožava. To koraci čine da cvjetovi cvjetaju i onda nestaju odmah. Može ga dati život i oduzeti jednakoj ravnodušnosti. Ova ambivalencija odražava Shinto razumijevanje da su sile prirode izvan ljudskog moralnog suda. Šuma Duh nijedobar\" za ozdravljenje Akakinim metkom; jednostavno odgovara svojoj sili.

Duhovna ekonomija filma se gradi na razmjeni: život zahtijeva život. Kada Lovci Lady Eboshi odrube glavu Šumskom Duhu, uslijed čega se izlijeva plima smrti, prijeteći da će cijeli svijet rastopiti u proto-materiju. Ova katastrofa nije božanska kazna u smislu Božje presude; to je ekološko-supernaturalna lančana reakcija. Tijelo bez glave nastoji povratiti život tako očajnički da ubija sve što dotakne. Scena odjekuje Shinto pojam da je presijecanje prirodnog poretka doslovno obezglavljivanje duha šume okida kaos. Jedino rješenje dolazi kada Ashitaka i San vrate glavu, a duh, sada čist i plakatiran, kolapsira u jezero, transformirajući opustovljeni krajolik u zeleno polje.

Moralne obaveze čovječanstva kao Portrayed kroz ključne karaktere

Miyazaki izbjegava dodjeljivati krivnju jednom negativcu, umjesto toga on predstavlja triptih moralnih pozicija, od kojih je svaka uvjerljiva u svom pravu, i koristi ih za ispitivanje obaveza čovječanstva prema prirodi.

San: Osvetnička kćer šume

San, eponimna princeza Mononoke (termin koji se odnosi na osvetoljubivi ili zaposjednuti duh), bila je napuštena od svojih ljudskih roditelja i odgojila ju je vučja božica Moro. Ona se u potpunosti poistovjećuje sa šumom, odbijajući svoju humanost da se bori kao vuk. Za San, moralna obaveza je jednostavna: braniti živote kamija] protiv ljudskih osvajača koji ih oskvrnjuju i ubijaju. Njena perspektiva je čista, žestoka, i beskompromisna. Ona vidi grad Gospe Eboshi kao gnojnusnu ranu na zemlji. Ipak, njeno rješenje totalni ratoffers ne ide putem suživota. Sanov bijes, međutim opravdano, ogleda mržnju koja je pokvarila Nago. Film sugerira da je sirovi bijes, nespreman na bilo koju vrstu koja neprijatelju shvaćaju, a ona svoju vrstu koja je možda iluje svoju vrstu.

Ashitaka: Tragač Harmonije

Ashitaka je potraga motivirana prokletstvom koje je također vizija. Prognan iz svog sela, putuje na zapad saočima neobrezanima mržnjom,“ frazom koja postaje njegova mantra. Njegov moralni okvir je izrazito Shinto u svom naglasku na wa (harmonija). On ne dolazi suditi Lady Eboshi ili se pridružiti Sanovom križarskom pohodu; on dolazi do razumijevanja zašto je bog vepar postao demon i vidjeti može li se zaustaviti ta mržnja od konzumiranja svega što voli. Njegovo samo-namjerno djelovanje je posredovanje između šume i zavisnosti, da bi vidio svijet iz oba vantage točke i da spriječi da se ta mržnja zaustavi od same sebe uključujući San. Njegove akcije, od vucenja gubavca na svog konja do kidanja sanja šijske borbe, a nevidan je šilucijalan način.

Željezni sanjar

Lady Eboshi je nedvojbeno najsloženija figura u moralnom pejzažu filma. Ona nije pohlepni industrijalac; ona je oslobodilac izgnanika. Njen Irontown skloništa bivše prostitutke i gubavci, dajući im dostojanstvo, posao i ulog u budućnosti. Njeni melodi kovač željeza koji kupuje slobodu od samuraja koji vreba na slabe. Njena moralna obaveza, kako to opaža, je da njena zajednica da poboljša njihove živote bilo kojim sredstvima potrebnim. Šuma je prepreka, trgovina sirovina, i jazbina drevnih opasnosti. Eboshi seče stabla ne iz zlobe nego iz progresivne vizije. Njena spremnost da ubije šumskog duha je kulminacija logike koja tretira prirodni svijet kao resurs za ovladati. Eboshi se ne može samo slikati.

Šuma kao živi entitet i tragedija industrijalizacije

Šinto ne samo da vjeruje da duhovi nastanjuju prirodu; ona samu prirodu tretira kao shintai (božansko tijelo). drevne cedrove šume Yakushime, koje su inspirirale Miyazakijev dizajn za film, smatraju se svetim prostorima u kojima žive bogovi. Princeze Mononoke] to prevodi direktno u narativni jezik gdje je šuma jednostruki, živi entitet. Kada Moroovi mladunci govore o šumi kao majci, to nije metafora to je biologija i teologija stapa. Kodama, one zveckajuće male šumske duhove, funkcija kao pokazatelji šumskog zdravlja.

Industrijalizacija koju Miyazaki kritikuje je operacija topionice željeza koja hrani carske ambicije Muromachi-perioda Japana, ali ona rezonira modernim dilemama. Sukob nije između netaknute divljine i primitivne tehnologije; to je između dva načina da se vidi svijet. Eboshijeva kovačnica djeluje na ekstraktivnu logiku: rezati stabla, kopati rudu, mirisati željezo, zanatati oružje. Šuma djeluje na recipročnu logiku: uzeti život da bi dao život, ali uvijek s poštovanjem i unutar granica. Njihova tragedija je da ne mogu prilagoditi; vepro bogovi raspravljaju o tome da li će napasti Irontown kao konačnu, samoubilačku tvrdnju dostojanstva, a stari Okkoto, slijepi vepar Bog, vodi svoje ratnike do izumiranja. Njihova tragedija je da ne mogu prilagoditi; njihova moralna kode, ukorijene u drevnoj paktosti, ne može obuhvatiti ljudski.

Harmonija i sukob: Neriješena rezolucija

Miyazakijevo odbijanje da dostavi jednostavan sretan kraj je duboka Shinto gesta. Glava je vraćena, Šumski duh pada, a zemlja je odmah prekrivena travom ali šuma se ne regenerira u svoj drevni oblik. Bog je mrtav, ili barem transformiran izvan priznavanja. Željezo mora biti obnovljeno, ali s novom svjesnošću. San se vraća u šumu, izjavljujući da ne može oprostiti ljudima. Ashitaka joj kaže:Ja ću biti tamo s vama,“ a ipak će živjeti odvojeno ona u šumi, on u Gvozdenom gradu.

Ovo nelagodno primirje odražava Shinto svjetonazor da harmonija nije eliminacija sukoba nego dinamična ravnoteža protivničkih sila. čistoća i zagađenje, život i smrt, priroda i civilizacija će se uvijek sukobljavati. moralna obaveza, dakle, nije u vezi s osvajanjem konačne pobjede. Riječ je o kontinuiranom, svakodnevnom djelu čišćenja rijeke, odavanja počasti duhovima, i odabira suživota nad osvajanjem. Kao filmova vlastita historija sugerira Miyazaki namjeran princezi Monoke] da bude poruka Japanu koji je izgubio dodir sa svojim animističkim korijenima. On je jednom napomenuo da šume Japana više nisu naseljene mika:[FOL][F][F][FLT][F][F] više ne vjeruje u njih.

Savremena važnost: Moralne obaveze u razočaranom dobu

Moralna pitanja koja je film postavio su samo postala hitnija. klimatske promjene, masovno izumiranje i krčenje šuma su, u vrlo stvarnom smislu, demoni rođeni od našeg odbijanja da vidimo prirodu kao zajednicu svesnih bića. Šinto okvir Princeza Mononoke ne zahtijeva doslovno vjerovanje kami] da rezonira; to nudi etičku leću koja se moderna ekološka misao često bori za artikuliranje netehničkim jezikom. Ona kaže: svijet je živ, a što vi činite sebi. Ashitakaovo prokletstvo je metafora za povratne petlje uništavanja okoliša toksina koje oslobađamo za vlastite otrove i zajednice.

Moralni model filma također izaziva antropocentrizam ozračja. U Shintou, ljudi nisu upravitelji postavljeni iznad prirode; mi smo niti u tkanini koja uključuje medvjede, vukove, rijeke i drveće. Obveze teku u svim smjerovima. kami imaju obavezu da zaštite svoj domen, ali i da postanu ohole ili destruktivne. Ljudi imaju obavezu da poštuju duhove, ali i da se brane od demonskih prijetnji. Ova reciprocitet zahtijeva. To znači da ni San ni Eboshi ne mogu tvrditi apsolutnu pravednost. To znači da Ashitakaovene nezahvaćene oči“ nisu mekani, sentimentalni pogled već obaveza da vide istinu o obje strane i da postupaju u skladu s tim.

Učenici religije su zapazili da je šintoska ekološka etika često više ritual nego doktrinalna. Poznati esej Aike P. Rots] na svetim šumama i šinto ekološizam istražuje kako prakse čuvanja svetišta utjelovljuju moralnu geografiju. Princeze Monoke] prevode takvu ritualnu geografiju u kinematički spektakl. Šuma je utočište, tampon zona u kojoj ih još drže stari zakoni. Gvozdeni grad je smjelo svjetovno mjesto mjesto rada, bolesti, i nemilosrdne transformacije. Borbene linije koje su između njih ne samo fizičke nego metafizičke. Prekriže ih, kao što ih Ashitaka, je za kontaminaciju, već i za stvaranje mogućnosti prevođenja. U svijetu od strane ekološke politike, demon-izvodljivosti mogu izbjeći našu vrstu.

Zaključak: Eko-Duhovna žurba Miyazakijeve vizije

Princeza Mononoke podnosi kao majstorstvo jer odbija pustiti svoju publiku van kuka. Shinto vjerovanja infuziraju priču s okvirom u kojem moralna obaveza nije apstraktni ideal nego svakodnevna, opasna i nužna praksa. Kroz Sanovu žestinu, Ashitakaovo posredovanje, i Eboshijeva pragmatička ambicija, film osvjetljava višestruku, sukobljavajuću odgovornost koju nosimo prema živom svijetu. Šumski duh smrt-u-porod otkriva da harmonija nije statičko stanje; on se ponovno i opet kupuje kroz činove hrabrosti, poniznosti i suzdržanosti. U doba nezadovoljavanja, knezi Monoke[FLT] ali, ili nas vraća na nas žaljenje, ono što nas ozdravljuje nas može dovesti u pitanje života.[LT]