uvod: Dva stupa Studija Ghibli Canon

Unutar ogromne i voljene biblioteke Studio Ghibli, nekoliko filmova stoji monumentalno kao Duhovno (2001) i Princeza Mononoke (1997). Oba remek djela redatelja Hayao Miyazaki, služe kao moćni, duboko tematski prateći komadi koji istražuju ljudski prožet odnos s prirodom, identitetom, i gubitak nevinosti. Jedno filmsko plašte svoje poruke u jezivosti, hirovitim granicama duše kupelj; drugo se odvija preko epskog, krvavog šumskog rata. Ipak, oboje dijele nefleksiran pregled ekološke anksioznosti, lične transformacije, i odbijanja da ponude jednostavne negativce ili uredne rezolucije.

Čovječanstvo i priroda: Dvije vizije odnosa okolia

Veza između ljudi i okoline učvršćuje obje priče, ali filmovi joj se približavaju iz nepostojećih različitih kutova. U Duhovnom daleko], priroda se ne pojavljuje kao netaknuta divljina već kao nešto zaboravljeno, pokvareno i zagađeno. Kupalište postoji kao liminalni prostor u kojem duhovi mjesta rotkvica duha, riječnog boga koji se očistio od ljudskog detritusa. Ključna scena u kojoj Chihiro pomažesmrdljiv duh“ otkriva da je entitet zapravo nekoć moćan riječni bog, zagušen biciklom, smećem i industrijskim sludgeom. Ovaj trenutak, tiho razoran, enkapsulira film elegacijom za razgrađeni prirodni svijet[FLT] je samo jedan od njih.

Princeza Mononoke] postavlja daleko konfrontacioniji prikaz. Drevna šuma Jelena Boga obiluje kami boga vepra Okkoto, vučja božica Moro, i praiskonska Noć Walker. Ta bića nisu nježni duhovi; oni su čuvari sa zubima i kandžama. Protiv njih stoji gospa Eboshijeva Željeznagrada, čudo proizvodnje željeza koje se hrani šumskim resursima. Sukob je teritorijalna, ideološka, i visceralna. Ashitaka, protagonist filma, nalazi se u krvi više puta uvučen kao što pokušava spriječiti sveopći rat. [[FFL:2]] [F]

Gubitak nevinosti i falsifikat agencije

Oba filma prate putovanje od naivnosti do bolne svijesti, ali se razlikuju u hodanju i tonu. Chihirov luk u Duhovna daleko] počinje s njom kao petulantno, uplašeno dijete, nevoljko napušta svoj stari život. Kada se njeni roditelji pretvore u svinje kaznu za svoju potrošačku glutost njen svijet se razbija. Ona mora raditi u Yubabinoj kupelji, području koje upravlja ugovorom, iscrpljenošću, i konstantnom prijetnjom da će izgubiti svoje ime. Njezina nevinost se ne skida kroz jednu jedinu traumu već kroz nemilosrdnu akumulaciju odgovornosti. Ona uči da se suprotstavi Yubabi, da bi se suprotstavila No-Faci, i da bi se suprotstavila vlastitim instinktima.

Ashitaka je gubitak nevinosti u Princeza Mononoke je daleko nagli i nasilniji. Proklet od strane veprova demona korumpiranog mržnjom i gvozdenim metkom zabijenim u njegovo meso, on napušta svoje Emishi selo znajući da je njegova smrt upisana na njegovu ruku. Kletva mu daje nadljudsku snagu, ali ga također označava kao autsajdera, osuđenog na smrt ukoliko ne nađe lijek u zapadnim šumama. Dok putuje, on svjedoči da je neobuzdan bijes šumskih bogova i očajni pragmatizam stanovnika Gvozdegrada. Njegovo prvotno uvjerenje da neutralni mirotvorac može jednostavnovidjeti nezaštićenim očima\" do svojih granica. On uči da čak i čiste namjere ne može oprati krv. Njegovo prvotno uvjerenje da je samo da je njegova nerazumnost neotvorna.

Borba za identitet: imena, kletve i samopouzdanje

Krađa identiteta i poništavanje samopouzdanja potkopavaju oba filma, iako se manifestuju drugačije. Duhovno udalji, čin imenovanja je moć. Yubaba kontrolira svoje radnike uzimanjem njihovih imena, reducirajući Chihiro naSen.“ Bez svog pravog imena, riskira zaboravljanje svoje prošlosti i pripadnosti kupalištu zauvijek. To je samo kroz Hakuovo upozorenje i vlastito pamćenje da se držiChihiro,“ ključa koji otključava njen povratak. Filmski okviri identitet kao nešto krhko, lako erodirano sistemom koji konzumira individualnost. Hakuovo paralelno traženje njegovog izgubljenog riječnog duha otkriva da je sjećanje na jedno od njih porijeklo čin dubokog samoobožavanja. Idenitet nije učvrštena blago koje se mora očuvati ili ga se očuvati.

Princeza Mononoke komplicira identitet kroz hibridnost i raseljavanje. Ashitaka je posljednji princ Emishija, naroda koji je već na rubu izumiranja, a njegovo prokletstvo ga čini ni potpuno ljudskim ni potpuno duhom. San, vučja princeza, je napuštena od svojih ljudskih roditelja i odgojena od strane Moroa; ona odbacuje svoju ljudskost u potpunosti, pljunuvši na idejuljudskog opraštanja.“ Lady Eboshi, u međuvremenu, falsificirala je identitet kao vođa koji daje rad gubavcima i bivšim prostitutkama, izrezujući zajednicu iz divljine. Identitet ovdje nije fiksna interna suština nego pozicija koja pregovara između zaranih frakcija.

Ekologija i industrijalizacija: Suptilna alegorija vs. Otvoreni sukob

Iako su oba filma nepogrešivo ekološki nastrojena, njihove metode se oštro razlikuju. Duhovno ] ugrađuje svoju kritiku u satiru potrošačkog kapitalizma. Kupalište je gizdavo, hijerarhijski ugušeno poduzeće gdje čak i najmoćniji duhovi dolaze platiti za čišćenje. Yubabina opsesija zlatom i njezinim razmaženim divovskim parodijama beba neprovjerena pohlepa. Bezlični, usamljeni duh koji počinje nuditi lažno zlato u zamjenu za pažnju i hranu, postaje proždrljivo čudovište kada se upušta jasno je alegorija za prazninu potrošačizma.

Princeza Mononoke, suprotno, etapa otvorenog rata između industrijskog širenja i prašume. Irontown je čudo proizvodnje, dajući marginaliziranom ljudima dostojanstvo i sigurnost, ali i deforesti, kolje veprove bogove, i na kraju ima za cilj da ubije samog Jelena Boga. Film odbija da slika Lady Eboshi kao jednodimenzionalnog negativca; ona je vizionar koji istinski brine za svoju zajednicu. Ova moralna intriga je ono što čini ekološku poruku tako snažnom: Miyazaki razumije da sile uništavanja prirode nisu crtano zlo, nego često potječu od ljudske potrebe i ingencije. Tragedija leži u nedostajanju i održanosti svijeta samo u pogledu neviležiljanosti.

Moralna kompleksnost: Odsustvo pravih zlikovaca

A hallmark of oba filma je njihovo odbacivanje negativca arhetipa. Duhovno udaljiti nudi Yubaba, koji je autoritar i pohlepan, ali njena ljubav prema bebi i njeno pridržavanje pravila (održava svoju riječ kada Chihiro prođe završni test) sprečava je da bude čisto zla. Prava antagonistička sila je difuzna sistemska pohlepa ista sila koja je pretvorila Chihirove roditelje u svinje i začepila riječnog boga smećem. Zlo nije osoba; to je kulturna bolest. Čak ni Bezlični, koji proždire bataluke radnika, na kraju je usamljeno stvorenje koje traži vezu, a ne čudovište po prirodi. Film sugerira da najveće prijetnje ne dolaze od zloće nego od struktura koje mi sami gradimo oko sebe.

Princeza Mononoke gura ovu moralnu složenost još dalje. Željezobran Lady Eboshi je neosporno destruktivan, ali ona daje prilike izopćenicima. samuraji koji napadaju Irontown zbog svog željeza su bešćutniji od nje, ipak su jednostavno još jedna frakcija u krajoliku konkurentnih interesa. Čak i pokvareni bog vepar Nago je bio žrtva prije nego što je postao čudovište. Jelenski Bog, oličenje života i smrti, ne zauzima stranu; jednostavno postoji, a njegovo odrubljivanje oslobađa plimu razaranja koju ni ljudi ni duhovi ne mogu kontrolirati. Odsutnost čisto loših glumačkih snaga gledatelja da se groze s neugodnom istinom koja neuhvatljiva konflikata nastaje iz sukoba legitimnih potreba, ne moralnog neuspjeha.

Simbolizam vode: pročišćavanje i preobražaj

Voda teče kroz oba filma kao simbol transformacije, čišćenja, i granice između svjetova. Duhovno daleko] je praktično potopljeno u sliku o vodi: grad duhova izlazi tek nakon što rijeka preplavi ravnicu, kupelj djeluje na parnim i ritualnim kupkama, a teška kiša prati trenutke emocionalnog oslobađanja. Vlačna scena, gdje Chihiro i No-Lice klize preko plitkog, zrcalnog mora, je meditacija o prijelazu i putu prema samospoznaji. Voda čisti zagađenje i vraća identitet; Hakuovo oslobođenje dolazi kada se Chihiro sjeti imena svoje rijeke, a zagađeni bog rijeke je izliječen izvlačenjem ljudskog smeća. Film je najsnažnija izjava o vodi koja se može i utapati i to nije statičan element.

U princeza Mononoke, voda se pojavljuje najistaknutije u svetom bazenu jelenskog Boga, čiji koraci cvjetaju životom, a zatim i uvenu. Šumske rijeke i kiše su izvori vitalnosti, ali mogu nositi i korupciju, kao kad se mržnja boga vepra širi kroz vodu. Filmski vrhunac prikazuje bezglavo tijelo Jelena koje se preliva po zemlji u tekućem, želatinskom valu koji ubija sve što dotiče prije konačnog obnavljanja života. Ova dvojna slika prolivanje i regeneracija vode ciklusu smrti i preporoda, zrcaleći veći argument da čovječanstvo i priroda ne moraju suživotom suživotom suživota suživotno ne dosljedni. Voda Monoke:[FOke][LT] je negroba;[F].

Ženska moć i agencija u oba svijeta

Oba filma stavljaju mlade žene u središte svojih pripovijesti, ali priroda njihove moći se značajno razlikuje. Chihirova snaga razvija se kroz strpljenje, empatiju i tihi prkos. Ona se ne bori oružjem; ona čisti, ona sluša, ona jednostavno obavlja posao postavljen pred njom. Njena moć je srodna ona zarađuje lojalnost saveznika poput Lin i Hakua kroz dobrotu, a ne silu. Yubaba sama je moćna matrijarh, ali Chihirova pobjeda ne dolazi od pobjede nego od ispunjenja termina ugovora sa integritetom. Ovaj model ženske moći je subverzivna u svom ordinarinessu: heroina ne mora postati ratnik za trijumf.

Princeza Mononoke nudi otvoreniju borilačku viziju ženske agencije. San je ratnička princeza koja se bori s očnjacima i kandžama, jašući vukove i rukovajući kopljem. Ona odbacuje ljudsko društvo u potpunosti, prigrlivši svoj identitet kao stvorenje iz šume. Lady Eboshi je jednako moćna, ali njena snaga je industrijska ona zapovijeda vojskama, gradi peći, i vodi svoju zajednicu željeznicom volje. Obje žene su teške, ali ni postižu svoje ciljeve: San ne može spasiti šumu od jasnog rezanja, a Eboshi ne može održati svoje željezne radove bez rata. Film sugerira da ženska moć, bez obzira koliko žestoka, ne može sama riješiti duboke sukobe između ljudskih potreba i prirodnog očuvanja.

Zaključak: Dvije staze, jedna vizija

Duhovno udaljiti i Princeza Mononoke su odvojeni postavljanjem, tonom i narativnom skalom, ipak kruže oko istog Sunca. Oba filma odbijaju jednostavna rješenja; oba inzistiraju da put naprijed zahtijeva poniznost, sjećanje, i hrabrost da izađemo izvan vlastitih interesa. Miyazaki ne nudi nacrt za spašavanje svijeta on nudi ogledalo, pokazujući nam posljedice naših apetita i krhku ljepotu onoga što stojimo izgubiti. Bilo da kroz čiste vode kupališta ili tihog gazenja šumskog boga, poruka traje: veza između čovječanstva i prirode može biti ukorena, ali samo ako smo spremni da zapamtimo naša prava imena i vidimo neobrazložene filmove.