Vječni povratak: život, smrt i mitski obroci u ime Tvoje

Makoto Šinkaijevo remek-djelo iz 2016. godine Vaše ime (Kimi no Na wa) daleko je više od romantike tijela-swap; to je meditacija o vječnom ciklusu života i smrti, ispletene od gosamerskih niti japanske mitologije i šinto kozmologije. Pripovijedanje filma — dva tinejdžera, Mitsuha Miyamizu i Taki Tachibana, koji intermittno naseljavaju jedno drugo tijela kroz vrijeme — gradi prema otkrovenju koje transformira priču u dubok obračun s impermancijom, pamćenjem, i svetom dužnosti prema časti mrtvima.

Musubi: Sila vezanja svih stvari

Središnji mitološki pojam u Vaše ime je musubi (), pojam koji je uvela Mitsuhina baka Hitoha. Ona objašnjava da pletene uže njihove porodice — kumimo] — predstavlja protok samog vremena: niti koje se isprekidaju, lome i ponovno spajaju. To nije samo narodna zanatska metafora; Musubi je duboko ukorijenjena Shinto ideja svete veze, moć stvaranja i veza koja povezuje ljude, božanstva i prirodni svijet.

U Šintu, svemir je animiran musubi, generativna energija koja uzrokuje da sve stvari postanu. Ova sila personificirana je u iskonskom kami Musubi-no-Kami, božanstvo braka i unije, ali se njen opseg proteže na svaku vezu — između ljubavnika, između živih i mrtvih, između prošlosti i budućnosti. Pletena vrpca postaje polivalentni simbol: to je pupčana vrpca, crvena struna sudbine, rijeka vremena, i dolazeći rep koji razdvaja nebo. Kada Taki pije kuhimake (mitsu sake)

Sveta planina i carstvo mrtvih

Miyamizu obiteljsko svetište nalazi se u izmišljenom gradu Itomori, smještenom oko ogromnog jezera kaldera. Topografija nije slučajna; on izravno ogleda šinto viziju svijeta infuziranog kami i uvijek prisutni prag na drugi svijet. Planinski vrhovi su tradicionalno [himorgi] — sveti prostori gdje se božanski spušta. Kratersko jezero, formirano prethodnim udarom kometa, je istovremeno maternica i grobnica — geološki ožiljak koji sadrži sjećanje na smrt i potencijal za obnovu. Hitoha objašnjava da je obiteljsko sajamsko jezero, smješteno na planini, predstavlja [FLT:[LT][FLT][F].

Kad Taki obavi svoje hodočašće u pećinu, on obavlja kagura-kao ritualno spuštanje u donji svijet. Čin pijenja sakea, fermentiran od riže koju je Mitsuha žvakala i ispljuvala, je sirov i intiman oblik pričesti. U drevnom japanskom mitu, priča o Izanagi i Izanamiju u podzemlju (Yomi-no-kuni[)) upozorava da konzumiranje hrane iz područja mrtvih zamki tamo. Takijev inges obratni obrazac: umjesto da ga veže za smrt, za most na živi Mitsu, dopušta da dođe do njene smrti.

Komet Tiamat: Nebeska zmija i razarač

Nebesko tijelo koje suzama preko nebesa, komet Tiamat, nazvano je s namjernom mitskom namjerom. u mezopotamskoj mitologiji, Tiamat je iskonska božica slanog mora, kaos čudovište čije komadanje stvara kosmos. komet u Vaše ime] je prekrasan ali smrtonosan kaos-donositelj, zalutali kami koji konac noćno nebo samo razdire i uništava grad. To je direktan odjek zmaj-serpent motiv koji se pojavljuje širom svjetske mitologije: nebo-spaljivač, vatreni-bringer, božanska kazna. U japanskom folkloru, dolaze tradicionalno viđeni su kao bolesni znakovi, haringeri katastrofe, ponekad i nebeski haringamenti.

Komet je ipak dvonaturan. Njegov ranije stabilan prolaz 1200 godina ranije uklesan baš jezero koje postaje Itomorijevo srce. Bez tog drevnog utjecaja, ne bi bilo grada, ni Miyamizu svetišta, ni mirišljave vode da inspirišu obiteljsku svetu dužnost. Ciklus se ponavlja svakih dvanaest stoljeća, broj natovaren duhovnim značajem u istočnoazijskoj kozmologiji, što odgovara punom ciklusu zodijaka i završetku kozmičkog sata. Komet je stoga krajnje utjelovljenje ciklusa života-smrt-porod na planetarnoj ljestvici. Rep se dijeli na doslovnom putu za prizivanje: jedan fragment se nastavlja kao ljepota svijeta za divljenje; drugi pada kao vatreni bal izuma. Šinkai pokazuje nas tinejdžere preko Tokija oduševljeno snimajući spektakl koji nesvjesno briše trag o postojanju.

\"Skraljevske djeve i dužnost živih\"

Mitsuhina uloga kao miko (šrinska djeva) nije samo slikovit posao; to je nasljedno duhovno opterećenje. Njena baka naglašava da je njihova obitelj uvijek služila kao tumači između ljudskog područja i područja kamija. Miyamizu loza je vezana za zemlju u simbiotskom odnosu: svetište postoji zbog drevnog utjecaja, a djeve su kuchikamizake i kumihimo kao ponude koje održavaju duhovnu ravnotežu. Hitoha žali da su nakon njene generacije, značenja tih rituala zaboravljena, čak i kao kulturni oblici. Ovo je samo tišina otajni radnja u drevnom djelu, Mitskoj politici je izgorjela.

Zaboravljeno značenje je sam ključ za opstanak. U Šintu, živi duguju dug mrtvima, posebno onima koji su pretrpjeli nasilne, nevremenske krajeve. Ljuti ili nemirni duhovi — aragami — mogu izazvati nesreću ako ne i pravilno ublaženi. Čitav grad Itomori gradi se na vrhu prethodnog masovnog događaja smrti, prvog udara kometa. Miyamizu rituali, Mitsuhino vlastito tijelo-swapping iskušenje, a konačni, frantički napori za evakuaciju nisu sve manifestacije drevnog pakta: živi moraju zapamtiti, moraju poštovati, a kada ciklus ponovo donosi uništenje, moraju djelovati kao posrednici za očuvanje zajednice.

Vremenska disonanca i prostor između svjetova

Mehanizam za plivanje tijela, koji film u početku tretira kao komičan, kasnije se otkriva da je lakuna u vremenu — Mitsuha i Taki su udaljeni tri godine. Ovaj vremenski jaz je najdublji mitološki sloj filma. U Šinto i budističkoj misli, linija između svjetova je porozna. Sumrak sat, kataware-doki (), je doslovno \"vrijeme kada su oblici zamagljeni\", liminalna zona gdje se može sresti s duhovima, bogovima ili izgubljenima. To je tokom ovog krepuskularnog trenutka na kraterskom obruču da Mitsuha i Taki konačno upoznaju lice, postojeće istovremeno uprkos hronološkim šasm.

Ovaj susret je moderna interpretacija drevnog vjerovanja u marebito () —rijetka osoba\" ili sveti posjetitelj s druge strane horizonta koji donosi blagoslove, znanje ili upozorenje. Taki, putujući ne samo preko daljine nego preko rijeke vremena, je marebito Itomorijevim osuđenim stanovnicima. Njegovo prisustvo mijenja sudbinu. tragedija njihovog zaboravljanja međusobnog imena nakon toga, međutim, je nužna cijena te intervencije. U mitologiji, život ne može zadržati puno sjećanje na drugi svijet bez velike cijene; zaboravljanje čuva granice stvarnosti. Ono što je neopisivo ache, kabel emocija koji ih utječe prema ponovnom okupljanju čak i kao specifične uspomene.

Etika zaboravljanja i ustrajnosti duše

Jedna od najzanimljivijih tema filma je napetost između potrebe zaboravljanja i imperativa koje treba zapamtiti. Nakon što Taki uspije pomoći Mitsuhi da izbjegne potpuno uništenje, vremenska linija se prilagođava. Svako živi, ali sjećanje na čudo blijedi u nelagodu snova. Tinejdžeri u Tokiju i Itomori odrastaju u osjećanju praznine, čežnje za nečim ili nekim koga su izgubili. To nije samo psihološki; to odražava Shinto pogled da mrtvi nisu zaista nestali nego postaju predački duhovi, mitama, čija prisutnost se može osjetiti kao tih utjecaj.

U svijetu u kojem katastrofe kao što je zemljotres i cunami iz 2011. godine preobličuju japansku kolektivnu psihu Vaše ime]] djeluje kao nužan mit. Komet je zamjena za svaku kataklizmu — prirodnu ili čovjek-stvorenu — koja udara bez upozorenja i briše čitave zajednice s karte. Stotine života koje Taki i Mitsuha spašavaju su simboličan odgovor na pitanje:Šta ako smo ih mogli upozoriti?“ Film inzistira na svetoj prirodi mjesta, snazi ritualnog pamćenja, i mogućnosti da se preko gulfa smrt spasi ono što bi moglo biti izgubljeno govori direktno naciji, i svijetu, a to je istrajanje fragilitetom postojanja. Kao detaljna u znanstvenoj analizi filma je:[Falt-11].[Falt-Azija]

Crvena nit preko vječnosti

Istočnoazijsko vjerovanje u crveni niz sudbine — nevidljivi kabel koji povezuje one koji su predodređeni da se sretnu, bez obzira na vrijeme, mjesto, ili okolnosti — je filmov romantični motor. Ali Shinkai ga prožima sa grimiznijom, svetijom dimenzijom. Niz nije samo trope šibicara; to je ista vrpca Hitoha plete, ista niti koja prati od kometa, ista nit koju Taki godinama omotava oko svog zgloba. Kada se dvoje konačno zapitaju jedni drugima imena na kraterskom obrubu, ne samo daju osobne identifikatore; pokušavaju da se inskribuju na svakoj drugoj duši trajno.

Ovaj trenutak izvrće naslov filma. imena kojih se ne mogu sjetiti postaju nevažna; ono što istraje je veza, musubi. U vrhuncu, film pita neKo si ti?“ većŠta je priroda veze koja veže žive i mrtve, prošlost i budućnost, sebe i drugo?“ Odgovor leži u žici, a sama vrpca je život — neprekinut lanac uzroka i efekta, smrti i ponovnog rođenja, proteže se od prvog do konačnog ponovnog okupljanja na tokijskom stubištu.

\"Stanje duše u fragmentiranom svijetu\"

Vaše ime u konačnici nudi viziju postojanja koja nije linearna nego ciklična i interpenetirajuća. Mitsuha i Taki utjelovljuju jednu niti u kosmičkoj pletenici, onu koja prolazi kroz podzemlje, preko neba, i u svjetovne platforme urbanog Japana. Njihova priča, kao i svi mitovi, je karta putovanja ljudskog duha kroz mrak. Ciklus života i smrti u Shinkaiovim rukama nije tmuran kotač patnje već tkaonica na kojoj je značenje protkano od najkrhkijih materijala: niti kose, gutljaj sake, flotacijski san o nekome koga nikada niste sreli nego uvijek poznat.

Prizemljeći svoju priču na jeziku Shintoa — od kamija i musubija, od svetišta djeva i svetih planina — Shinkai tvrdi da drevne priče nisu relikvije već živi alati za razumijevanje naših savremenih katastrofa. ciklus će se nastaviti; ono što moramo učiniti, film inzistira, je naučiti prepoznati obrazac, poštovati mrtve, njegovati veze, i kada dođe sumrak, govoriti istinu koja će nadživjeti naše vlastite uspomene.

Za dublje istraživanje mitoloških temelja filma i njegovog mjesta u okviru japanske duhovne estetike, Japan House London nudi fascinantnu perspektivu.